Практика випашьяны

Когда ум пребывает в своем естественном состоянии, может постепенно раскрыться его глубинная природа и обнаружиться все его качества; в этом практика випашьяны.

Випашьяна, «глубинное видение», называется по-тибетски «лхаг-тонг». «Лхаг» значит ясный или высший, а «тонг» - видеть; т.о. «лхаг-тонг» - это "ясно видеть", обладать глубинным пpозрением, которое позволит нам распознать природу ума, ясно увидеть его основополагающее состояние.

В практике випашьяны мы сначала получаем инструкции, потом медитируем и отчитываемся ламе в своем опыте. Он подтверждает или нет правильность выполненного, и помогает нам понемногу распознать истинную природу ума².

В подходах шаматхи и випашьяны есть различия. У медитации шаматхи есть опора, соотнесенность с объектом, хотя бы тонкая; ум медитирует на опоре, то есть имеется отношение двойственности между умом и его опорой, тогда как в випашьяне ум и его объект сущностью едины, неразделимы и остаются таковыми.

Таким образом, при шаматхе внимание остается как бы поодаль от мыслей и потому практика трудна. Мы похожи на начинающего учиться вождению автомобиля: ему приходится быть крайне внимательным, чтобы поворачивать направо, налево и пр. В состоянии випашьяны сквозь ум проходит множество мыслей, но их не пресекают и в них не вовлекаются. Они вздымаются и падают, при этом вмешиваться здесь не нужно; если мы даем им таким образом возникать, проходить мимо и исчезать, они не порождают конфликтов. Ум ясен и прозрачен; на поверхности возникают мысли, потом они пропадают, словно волны на поверхности воды: они появляются из воды и уходят в воду.

Если мы уже хорошо знаем эту медитацию випашьяны, которая заключается в том, чтобы дать всем мыслям утихнуть, замереть, освободиться самим собой, то медитация становится совсем легка, подобно действиям шофера, у которого есть навык и мастерство в вождении машины.

Практика шаматхи требует поначалу затворничества, определенной удаленности от отвлекающих и рассеивающих внимание факторов. Для совершенствования медитации необходим отход от повседневности.

Зато потом благодаря випашьяне появляются прямое присутствие и внимательность, непосредственное переживание вещей. Добравшись до этой стадии, можно уже медитировать в любой ситуации и в ходе какой-угодно деятельности.

Если мы занимаемся шаматхой-випашьяной, не получивши соответствующих инструкций, практика может пойти неправильно. Ум непременно должен оставаться ясным и прозрачным, а если он теряет ясность, то медитация может превратиться в "сурочью практику"! У некоторых людей ум ленив и они погружаются в бездеятельную, тусклую и закрытую медитацию. Это разновидность тупости. Войдя в нее на некоторое время, ум, как кажется, остается без мыслей, и ему ведомо своего рода счастье. Те, кто практикует таким образом, могут возомнить, что добились превосходной медитации и даже что им не нужно больше заботиться о взращивании положительно кармы и отказе от отрицательной. Однако в основе своей эта медитация и не правильна, и не полезна: это просто своего рода леность, ведущая к дальнейшей утрате ясности ума. В ней нет ничего общего с шаматхой-випашьяной, и годится такая практика разве что на то, чтобы привести к рождению каким-то особо тупым зверьком вроде сурка. Поэтому, если мы занимаемся медитацией, ум надо сохранять прозрачным, ясным, сияющим.

Миларепа, давая наставление одной из своих учениц, спел ей песню:

«Медитируй о нерожденной природе ума,
Подобной пространству без центра и без края;
Подобной солнцу и луне, ясно сияющим;
Подобной горе - недвижной и неколебимой;
Подобной океану - глубокой и бездонной»;

Некоторое время женщина практиковалась, потом вернулась к Миларепе и спела ему:

«Я счастлива медитировать как пространство,
Но смущена облаками и туманом,
появляющимися в нем.
Я счастлива медитировать как солнце и луна,
Но смущена звездами и планетами,
Что восходят вместе с ними.
Я счастлива медитировать как океан,
Но смущена волнами и зыбью,
Вздымающимися в нем.
Я счастлива медитировать как гора,
Но смущена растениями и цветами,
Растущими на ней.
Я счастлива медитировать о нерожденной природе ума,
Но смущена мыслями и воображением,
Которые там возникают.
Учитель, благоволите меня наставить об этом».

Миларепа увидел, что у нее был хороший медитативный опыт, и ответил ей другой песней:

«В медитации подобной пространству
Облака и туманы - приятное разнообразие;
Останься в их протяжении без центра и без края.
В медитации подобной солнцу и луне
Звезды и планеты - их украшение;
Останься в их пространстве, ясно сияющем.
В медитации подобной горе
Растения и цветы - ее драгоценный убор;
Останься в их сфере, недвижной и неколебимой.
В медитации подобной океану,
Волны и зыбь - его движения.
Останься в их сфере, глубокой и бездонной.
В медитации о нерожденной природе ума
Мысли и воображение суть проявления.
Останься в их огромности, обширнoй и ясной».

Если мы умеем отпустить мысли, чтобы они проходили и стихали сами собой, а ум был открыт и светел, то медитация очень легка.

Когда у нас есть некоторый опыт пустой и светоносной природы ума и его всеведения, то у нас появляется и переживание всех содержаний ума как проявлений этой пустой, светоносной и безграничной природы. Обычно мысли и эмоции ограничивают нас, потому что мы принимаем их за нечто твердое, реальное. Если мы им приписываем твердость и реальность, мы ими порабощаемся и они начинают диктовать нам, как поступать. Но если мы никак за них не цепляемся, то и не приписываем им реальности, и они остаются пустым проявлением пустого ума³. Если мы понимаем все мысли, эмоции и умственную деятельность как выражения ума, которые не есть сами по себе вещи, от него независимые. Тогда, если уж возникла некая страсть, она распознается за то, что она есть, то есть оказывается просто некоторым выражением пустой светоносности ума. Когда они распознаются и постигаются как таковые, они даруют свободу⁴.

______________________________
_{1-См. также главу «Из жизни в жизнь: процессы перехода и бардо» в разделе «Преобразования ума» /1, Б, §8,с. /.
2-См. выше главу «Что есть ум?» в разделе «Ум, реальность и иллюзорность», 1,А, §1, с. / и ниже главу «Нготрё – знакомство с умом» в разделе «Махамудра и Дзогчен»/П.Д. §3,с. /.
3-См. также ниже главу «Практика Махамудры» в разделе «Махамудра и Дзогчен» /П,Д.. §4,с. /.
4-См. также ниже главу «Преображение мыслей и эмоций» в разделе «Махамудра и Дзогчен» /П.Д.§4,с. /.}

Поиск по сайту: