АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция

Причины контркультурного движения

Читайте также:
  1. VI ПРИЧИНЫ, УСЛОВИЯ И ВТОРЖЕНИЕ
  2. А — при двустороннем движении судов; б — при одностороннем движения
  3. Анализ движения дебиторской и кредиторской задолженности
  4. Анализ движения денежной наличности
  5. Анализ движения денежных средств
  6. Анализ движения денежных средств прямым и косвенным методом
  7. Анализ движения и технического состояния основных средств
  8. Анализ движения основных фондов
  9. Анализ наличия и движения основных средств
  10. Анализ остатков и движения денежной наличности
  11. Анализ причин ДТП и меры, повышающие безопасность движения.
  12. Анализ случаев нарушения безопасности движения с установлением виновных и конкретных нарушений правил и порядка работы

Движение контркультуры появляется, когда США переживали рост материального благополучия. Экономическое изобилие сформировало особый стиль жизни, который почти сразу же окрестили обществом потребления. И вот против этого-то общества потребления и выступили молодые бунтари. Под влиянием общественно-политических движений в стране большинство американской молодежи изменило свои убеждения и нравственные ценности. Изобилие не могло даровать человеку чувства довольства и сделать его жизнь полноценной и осмысленной, но при этом, оно производило чувство безопасности, так или иначе сказавшееся на поведении сотен тысяч молодых представителей среднего класса в Америке, что способствовало развитию бунтарских настроений и отрицанию законной власти. Поколение 60-х, в отличие от поколения своих родителей, не было отягощено ни заботами о зарабатывании хлеба насущного, ни памятью об ужасах и лишениях первой и второй мировой войн. Живя в относительно благополучное время, они ощутили потребность не только в материальных, но и в духовных ценностях. Люди уходили из колледжей, университетов, бросали работу, инстинктивно считая, что они не потеряют при этом того, что представлялось им предметами первой необходимости. Выросшее и воспитанное в тиши и покое 1950-х гг. поколение, уставшее от «риторики холодной войны», потерявшее доверие к ее идеям и выразителям и познавшее мощь американской техники, считало внешнюю угрозу чем-то нереальным. Тем не менее, материальная и политическая безопасность порождала потребность в стимуляции и приключениях или же способствовала ее возникновению,а рутинная деятельность воспринималась как невыносимая и тягостная. Творческая молодежь использовала все возможности для самовыражения и создали целые новые направления в искусстве. Они создали свой собственный стиль жизни, проповедуя свободу - свободу от всяческих социальных условностей, свободу любви, свободу творчества, свободу употребления психоактивных веществ. Протест контркультурного течения хиппи выражался, прежде всего, в духовно-психологической и культурно-эстетической сфере. Основной категорией их идеологии была категория "нового сознания". Теория "революционного сознания" была выдвинута на рубеже 1960-х – 1970-х гг. одним из авторов концепции контркультуры Ч. Рейчем. Он считал, что "новое сознание", сформировавшись в среде протестующей молодежи и получив широкое распространение, сможет без применения насилия и захвата политической власти разрушить репрессивную тоталитарную организацию общества. Переход к "новому сознанию" должен был осуществиться, согласно Ч. Рейчу, с помощью наркотиков и иных средств "невербальной коммуникации". 1960-е показали, что несмотря на свою явную антиполитическую сущность контркультура с ее идеей о том, что ключ в социальных изменениях лежит в преобразовании личности, оказалось тем феноменом, который в социологии называют «префигуративной культурой»[1]. Те, кто был частью движения ощущали себя составной частью одного организма. Хиппи верили, что ответом на все кризисы цивилизации Запада является изменение сознания. Это была революция сознания, которая должна была освободить сознание от материалистической, расисткой, доминантной культуры. Психоделическая революция является частью революции сознания[2].



Контркультура – это течение, отвергающее ценности и нормы господствующей культуры в обществе, частью которого оно само и является[3].; контркультурные движения имеют такое же множество форм и проявлений, как и различные виды культур, против которых они протестуют. Еще ни одна нонконформисткая группа не получала такого внимания как американские хиппи, обсуждение этого движения невозможно без упоминания субкультуры битников,оказавшей на них огромное влияние. Место,которое объединяет оба движения - Сан-Франциско, город который сыграло необычайно важную роль в развитии контркультуры. В то время как форма и идеология контркультуры продиктована исторической ситуацией, существуют и определенные элементы присущие всем контркультурным группам. Несмотря на то, что представители контркультуры зачастую ассоциируются или непосредственно связываются с политическими радикалами, их требования редко имеют очевидную политическую окраску. Вместо того, чтобы пытаться изменить общество, ценности которого они так презирают, «бунтари» предпочитают вообще от него отгородиться. Джентри Андерс сказала : “Участники контркультурного движения не хотели больше иметь дело с теми аспектами общества, что разрушали мир. Американский стиль жизни был болен. Я думаю, мы осознали, что один из способов изменить это - просто относиться к этому по-другому. Вместо того, чтобы изменять структуру непосредственно, бескомпромиссно, лучше бросить это дело и жить так, как считаешь нужным”[4].Ученый, профессор Калифорнийского университета Теодор Роззак считает, что контркультура настолько решительно порвала с идеями и порядками мейнстрима, что оказалась не чем иным, как «варварским вторжением» в обычную жизнь с ее устремлениями и надеждами[5]. В этом смысле представители контркультуры – нонконформисты, и их поведение противоречит ожиданиям других. Однако диссидентство приобретает контркультурный характер тогда, когда поддерживается группой единомышленников, которая создает общность и образ жизни, основанный на его нонконформистских ценностях[6]. Роберт Флекс указывает на то,что контркультурный образ жизни, основана на правиле "сотрудничество вместо борьбы, самовыражение возвышается над успехом, а общинность над индивидуализмом.».

‡агрузка...

В XX в. в США возросло доверие к технологиям, укрепилась организация, сплоченность послевоенного общества, конформистские ценности получили более чем широкое распространение; все это подтолкнуло американскую молодежь к отчуждению[7].. Так как в их глазах старшее поколение было полностью подчинено «технологической диктатуре»[8], молодые люди пытались создать новую самобытность, которая бы в корне отличалась от идентичности их родителей[9]. Молодежь вступила во взрослую жизнь в период технологического и потребительного бума 50-60х годов,она видела как перестроились экономические отношения, видели как произошел переход от ручного труда и промышленного роста к технологически-ориентированной экономики. Помимо вышеуказанных аспектов значительную роль здесь сыграл и демографический взрыв, «бэби-бум»: население Штатов стало существенно моложе. Соответственно, увеличилась и группа «потенциальных мятежников», рожденных в послевоенные годы; это позволило совместно противостоять господствующим устоям, ценностям и структуре властей[10]. Молодежь заявляла о своем стремлении добиться более безопасного и надежного будущего с помощью творчества, оригинальности, прибегая к некоторому риску. Общество обещало прогресс,но в место этого продолжало разочаровывать, и американская молодежь коллективно отгородилось от него. Таким образом, объединение в движение контркультуры стало способом создания новой реальности, в которой никто не ожидает от тебя вести себя как «взрослый» в том смысле, котором этому слову придают в современном обществе, и бунт оправдывает это чувство «чуждости», которое испытывает отстраненная молодежь[11].

В 1960-х инакомыслие и радикализм все также воспринимались как противоправный вклад в американское общество. «Революция» молодого поколения стала неизбежным последствием несправедливостей, пороков американского общества, которое становилось все более отвратительным для все большего количества молодежи. Консерватизм, конформизм, материализм, нарушение прав человека, игнорирование бедности, разгар холодной войны, гонка вооружений, война во Вьетнаме стали толчками для разрастания «революции». Чарльз Хэмм отметил: “-е – это были годы утраты веры в американские общественные институты и подозрений, что государство, церковь, школа и семья не справляются больше с ролью проводника по дороге жизни. Все это подталкивало все больше и больше людей – не всю молодежь, надо сказать – жить по-своему, следовать своим желаниям, предпочтениям и нуждам. А если они противоречили принятой модели поведения, обычаям, морали и даже законам – тем лучше, так как эти элементы системы переставали правильно функционировать. Мы думали, что когда все «включатся» в это, в мире настанет конец бессмыслице и все полюбят друг друга»[12]. Представители контркультуры хотели найти прибежище в некоем идеальном мире, мечты о котором стали одной из основополагающих черт мировоззрения 1960-х. Подобные желания ухода из повседневной действительности в другую, лучшую реальность, являются важной отличительной чертой миропонимания, присущего архаическим племенам, отражая их представления о божественном Рае. Это место является недостижимым идеалом для архаического типа сознания и регулярно моделируется в легендах и ритуалах. Таким образом, есть все основания предположить, что под воздействием сложной политической и социальной обстановки, роста технологий и холодной войны в 1960-е годы в общественном сознании наступила дезориентация, и все варианты искусственного Рая – будь то искусство, наркотики, политические движения, предлагающие идеальный общественный уклад или различные субкультурные образования, являются своего рода мифотворчеством, вызванным всплеском архаического типа сознания, который активизировался в обществе, находящемся не в состоянии постигнуть все большее и большее количество перемен.

Молодые люди бросали школы и университеты, покидали родительский кров и всю свою энергию отдавали социальному экспериментированию с альтернативным образом жизни, создавали общины нетрадиционной религиозной и экологической направленности, в которых ощущалось влияние восточного мистицизма и язычества. Бунтующая молодежь отвергала стандарты потребительского образа жизни, возмущалась забвением духовных ценностей в буржуазном обществе ради достижения материально-финансового успеха и высокого положения в иерархии власти. Началось отторжение пошлой и примитивной массовой культуры,которая не в состоянии была более служить отдушиной , защитой от давящей унификации наступающей эры постиндустриального общества и стало причиной возникновения феномена контркультуры. Культу насилия и жестокости, проповеди одиночества и эгоизма она противопоставляла идеал смирения, кротости, любви к ближнему и всему живому, любование окружающей природой. С этими настроениями были тесно связаны установки на природосообразный образ жизни и формирование “естественного человека”.

Район в Сан-Франциско Хейт-Эшбери стал главным центром оперяющейся контркультуры, созданного на ее основе специфического образа жизни, важной частью которого была ЛСД.

Роззак выделял два контркультурных течения 20 века — это битники и хиппи. Предшественником контркультуры хиппи являются битники. Придуманное Керуаком слово «битник» связывалось не только с «разбитостью» (одно из значений английского слова beat - бить, колотить), но и с понятием beautitude – «блаженство». Термин "Разбитое Поколение", так же был употреблен Керуаком, он описывает социальную прослойку, противопоставляющую себя обществу, людей с определенным образом мыслей, со своей собственной оригинальной философией,эстетикой и культурой[13]. В конце 40-х битники представляли небольшую группу творческих и эксцентричных людей, которые с помощью слова или кисти и холста начали выражать свою фрустрацию и протест против всего несправедливого, что они видели в мире. Представители «разбитого поколения» в литературе – поэт и прозаик Джек Керуак, прозаик Уильям Берроуз, поэт и издатель Лоуренс Ферлингетти, поэт Грегори Корсо, поэт и теоретик битников Петр Орловски, к движению битничества близок Чарльз Буковски, лидером движения называют поэта Аллена Гинсберга. Позже к ним присоединились - К. Рексрот, Г. Снайдер, Л. Ферлингетти и др. Скоро движение разрослось в начале 50-х по всей стране начали открываться кофейни, где можно было встретиться и поделиться своими мыслями; еще одним местом сбора служили джаз-клубы. Битников можно было узнать по их типичному внешнему виду – потертая одежда, борода и солнцезащитные очки в любое время суток[14]. «Их объединяли тоска и недовольство существующим порядком; их мятеж был скорее эмоциональным, чем политическим. Они одевались в черное и собирались за чашкой кофе-эспрессо в темных подвальчиках. Они курили марихуану и говорили о «сатори», вспышке понимания, которая была побочным продуктом, но не сущностью дзена. Они были жадны до переживаний — и чем сильнее, тем лучше»[15].

В 1950-е гг. американское общество прониклось духом единообразия. Конформизм был присущ и молодежи, и пожилым людям — все они придерживались "групповых норм" и не стремились к выражению собственной индивидуальности. Писатели-"битники" выступили против этого.Они объявили, что капитализм разрушает человеческий дух, а культура потребительства, ханженство, табу на откровенное обсуждение сексуальных тем – являются нездоровыми, несущими угрозу психике, явлениями. Занимаясь духовными поисками, они ставили интуицию выше разума, а восточный мистицизм предпочитали христианству. "Битники" бросили вызов респектабельности и потрясли до основания официальную культуру, сделали попытку возродить понятие личности в обществе[16]. По их представлениям личность и государство несовместимы. Выступали против «вещизма» и провозглашали добровольную бедность, бродяжничество, сексуальную свободу, отрешенность человека от социальных проблем. «Битники» старались воссоздать свободный поток своих ощущений, эмоций, они делали установку на максимальную свободу самовыражения, поэтому для их текстов характерны шокирующая лексика, натуралистические описания, бессюжетность, незавершенные дробящиеся образы, свободный стих. Часто авторы исполняли свои стихи в сопровождении джазовой музыки – в кафе, в концертных залах и просто на улицах. Особые авторская декламация и музыкальное сопровождение, основанное на импровизации, должны были подчеркнуть неровный «свободный» ритм стиха и расставить смысловые акценты.

Идея "битничества" в различных областях искусства. Некая поэтическая депрессия, смешанная с чрезвычайным жизнелюбием и пропущенная через призму философии дзен, пронизанная духом товарищества и экспериментами с сознанием - начиная с медитации и заканчивая психоактивными веществами, - является чуть ли не самой яркой чертой битнического мировоззрения. Основным источником мировоззрения стал для битников дзен-буддизм. Битнический дзэн был весьма далек и от традиционного дзэн-буддизма,они использовали дзэн не как средство духовного успокоения, а как идеологическое оружие молодежного протеста. Битнический вариант дзэн-буддизма нашел отражение в книгах Дж. Керуака (в частности, в романе "Бродяги Дхармы"). Среди американских битников практиковалось бродяжничество на почве религиозного мистицизма, которому Ж.Керуак дал характерное название в своей одноименной книге: “дхарма бамс” (т.е. бродяжки, следующие священному индуистскому учению и образу жизни — дхарме).

Философия аскетического гедонизма пронизывает все произведения битников. Они живут в мире, где каждое мгновение или мелочь может стать самой интересной вещью на свете,обнаружить в себе целый микрокосмос. Подобное мировоззрение подразумевает не противоборство с окружающим обществом, а мирный уход от него. Это нигилизм,основанный не на отрицании существенных законов, а на новой интерпретации их смысла. Свобода от догматов общества снимает вето с таких тем, как наркомания и гомосексуализм - прежде всего в творчестве Берроуза, - возводит в культ бродяжничество, - как в романах Керуака. Битник сам создает вокруг себя собственный мир, в котором реальные события, пропущенные через собственное сознание, теряют свою ценность или, наоборот, выявляют дотоле незаметные качества и приобретают особый смысл. Такой эскапизм, так же как и идея миролюбия и пацифизма, является характерной чертой философии хиппи[17].

Некоторые выдающиеся битники 50-х продолжали оставаться активными участниками контркультуры. Аллен Гинсберг активно себя проявлял в деятельности сообщества Хейт-Эшбери, давал интервью газете «Оракл», участвовал в поэтических чтениях на многих важных контркультурных мероприятиях. Другие поэты присоединились к движению хиппи - Гэри Снайдер и Майкл МакКлур участвовали в поэтических чтениях, в качестве открывающих номеров на рок-фестивалях. Керуак, предсказавший «революцию с рюкзаком», не поддержал движение хиппи, а наоборот считал их преступниками.

Наследниками битников стали хиппи. «Битники», заложили основные принципы миросозерцания хиппи - отрицательное отношение к доминирующей культуре, пропаганда бродяжничества, поиск духовных союзников в культурах различных народов, не затронутых ходом цивилизационного развития, поиск новых форм самовыражения через музыку, литературу, сексуальная свобода, использование психоактивных веществ. Хиппи продолжали традиции битников, еще это проявлялось в подчеркнутой экстравагантности их внешнего облика. Хиппи – первое массовое молодежное движение, битники были гораздо малочисленнее. Социолог Д. Эбнер в работе «Битники и Хиппи. Сравнительный анализ» говорит о том, что битники были ретретистами,а хиппи бунтовщиками. Обе группы связаны с одновременным отрицанием социально одобряемых целей и средств. Наиболее ярким олицетворением ретритизма являются люди, оказавшиеся вне общества — бродяги, пропойцы, наркоманы и т. п. А бунт приводит к формированию новых целей и средств, заменяющих старые. На основе бунта развивается новая идеология (она может быть революционной), которая создает новые цели и средства[18].Битники отвергали общество и отгораживались от него, потому что не добились успеха, а хиппи, потому что не считали нужным его наличие.

В своей работе американский исследователь С. Холл, выделяет объединяющие хиппи элементы: своеобразный жаргон, или сленг хиппи, демонстративная бедность, увлечение восточным мистицизмом и культурой американских индейцев, трайбализм и в то же время – индивидуализм, существование "здесь и сейчас", пасторальность, культ любви и наркотиков[19]. Хиппи называли «детьми цветов», «поколением цветов». Не случайно цветы – символ хиппи, их эмблема, потому что с цветами связаны такие понятия как красота, дикость, примитивизм, естественность,а так же который также олицетворял цветущую марихуану, из листьев и корней которой извлекали галлюциногены. В центре мира хиппи – любовь. Любовь – это философия хиппи. Для них любовь – это чувство, которое способствует единству всех людей и природы с каждым отдельным человеком и с Богом. Идеал хиппи – общество в виде «вселенского коллектива», в котором можно любить и быть любимым. Они считали, что нельзя изменить другого человека – только самого себя. Они требовали ликвидации частной собственности и государства, прекращения войны во Вьетнаме, введения общности жен и детей и многого другого. Они мечтали о будущей «мировой сексуальной революции» взамен устаревшей социальной, не принимали традиционный образ жизни, особенно американский, который для хиппи ассоциировался с бездушностью и предельным рационализмом. Взамен рацио они предлагали полагаться на интуицию, чувственный опыт, любовь и веру в природу. Жили в общинах-коммунах, сознательно отказывались от комфорта и проповедовали бедность, тем самым реконструировали идиллическую жизнь «на лоне природы».

Главным постулатом идеологии хиппи стала полная и неограниченная свобода человеческой личности, поэтому никаких правил поведения и какого-либо предпочтительного для культуры хиппи образа мышления теоретически не существует. Хиппи считали ,то человек должен быть свободным , но свободу можно получить, только преобразив внутренний строй души, возможно через наркотики. красота и свобода тождественны. Реализация красоты и свободы - духовная проблема. Все кто разделяют сказанное выше, образуют духовную общину, которая является идеальной формой общежития. Моральное положение "занимайся собственным делом" означает, что коллектив признает за каждым членом право на самоосуществление и вступает в конфликт с его личными намерениями и склонностями. Для хиппи "заниматься своим делом" - эмблема нонконформизма. Проблемы несвободы и свободы,способ изменения окружающего мира путем изменения себя самого встают по причине страха перед технократической цивилизацией и недовольства окружающей действительностью, т.е. хиппи пытались создать альтернативную реальность,идеальный мир,и предлагали свой способ ее достигнуть. Хиппи считают, что свобода индивида – это прежде всего свобода его сознания; что люди сами закрепощают себя рамками культуры, строгим режимом работы, обязательствами перед обществом, родственниками и т.д. В то же время состояние сознания, измененного воздействием психоделиков (хиппи называют его также – что очень важно – расширенным состоянием сознания), разрывает границы между обыденным существованием и альтернативными пространственно-временными континуумами и выталкивает человека в некую параллельную реальность; позволяет в ней «оглядеться», а по продолжительной практике – приспособиться и изучить законы, по которым эта реальность существует. В процессе овладения реципиентом новыми системами восприятия мир расширяется, разворачиваются его границы, и альтернативное понимание сути и природы вещей оборачивается кажущейся трансформацией реальности и трактуется адептом как погружение в альтернативное миропространство. Исследователи психоделических субстанций нередко приходят к выводу, что «под действием этих препаратов человек переживает фантастическое внутреннее путешествие в собственное бессознательное и сверхсознательное. Эти препараты, таким образом, раскрывают и делают доступным непосредственному восприятию широкий диапазон обычно скрытых явлений, относящихся к неотъемлемым способностям человеческого ума и играющим важную роль в нормальной психической деятельности»[20]. Действительно, состояние, которое прием психоделиков вызывает у реципиента, характеризуется в первую очередь не нарушениями логических связей, а изменениями в восприятии окружающей реальности как чего-то иного, в ее трансформации. Не случайно, слово «путешествие», выбранное С. Грофом, так же как и определение «trip» из сленгового лексикона хиппи, подразумевает некое пространственное перемещение. Ш. Кэйвен в этой отмечает, что «видение» заключается одновременно в актуализации чувственного и духовного опыта как конкретной реальности, присутствующей «здесь-и-теперь» (по словам хиппи, «все реально»). «Может быть» и «могло бы быть», «есть» и «не есть» – равноправные элементы сознания, включившегося в «видение». Цель и значение «видения» – безусловное приятие «целостной» реальности, в которой нераздельно связаны психический и физический миры. Человек, достигший «видения», считается «свободным», «раскрепощенным» в том смысле, что он в состоянии преодолеть непосредственную данность сию минутного чувственного восприятия и вообразить альтернативное мироустройство. Мировая «необходимость» растворяется и исчезает в открытом наборе возможностей, причем «свободный» человек способен действовать в соответствии с открывающимися перед ним возможностями и чувственно воплощает «альтернативную» реальность[21]. Психоактивные вещества для представителей психоделической культуры – не только «дверь в один конец», способ навсегда скрыться от повседневной рутины. Приняв какую-либо субстанцию, человек оставляет за собой право вернуться из альтернативного мира в обыденную реальность, чтобы потом либо повторить этот опыт, либо принять уже другое вещество и оказаться еще в одном мире, отличном от первых двух. Другими словами, «trip» для хиппи нечто большее, чем «побег» из враждебного мира или способ удовлетворения любопытства. Культ психоактивных веществ у хиппи порождает свои легенды и мифологию, на которых строится специфическая картина мира с собственными законами и табу. И они при всей кажущейся свободе, присущей любому члену коммуны, достаточно жестко диктуют некий свод правил, в который входят манера одеваться, наборы разговорных и поведенческих штампов и т.д. Возникает обособленная космогоническая модель, основанная в противовес механистической науке на нарочитых аномалиях, соединяющая в себе всевозможные религиозные и мистические учения, возможность множества миров и последовательных инкарнаций. Все вместе они, не противореча друг другу, создают сложный конгломерат, лежащий в основе мировоззрения. Люди осознают свою принадлежность к единой духовной жизни (общине), когда их «видение», их «альтернативная реальность» контрастируют с условиями жизни остального мира. Хиппи противопоставляет свой образ жизни как должный и гармоничный образу жизни современного человечества – недолжному и дисгармоничному. Главный признак «истинного» пути жизни – гармоничные отношения человека с природой, «ложного» – конфликт между ними. Вместо мира отдельных индивидов и объектов может появиться недифференцированное вместилище энергетических паттернов, или сознание, в котором различные виды и уровни разграничения условны и произвольны. Тот, кто изначально видит в материи основу существования, а в разуме – ее производное, способен в этом случае открыть для себя, что сознание есть независимый принцип в смысле психофизического дуализма и в конечном счете принять его за единственную реальность. В универсальных и всеохватывающих состояниях ума трансцендируется сама дихотомия между существованием и несуществованием; форма и пустота предстают эквивалентными и взаимозаменяемыми[22].

Отправляясь в «путешествие по другим мирам», как его понимает хиппи, каждый человек оказывается способен войти одновременно в контакт с насколько возможно более обширной частью вселенной. Обретая особый сакральный статус, адепт абстрагирует себя от профанного общества, обретая недоступ ное ему секретное знание.уместна параллель между переходом в новый социальный статус в архаических обществах и ситуацией, которая возникала в среде хиппи, когда неофит, становясь частью «тусовки», также приобщается к особому видению мира. Иногда именно первый прием психотропного препарата в кругу единомышленников становится поворотным моментом. С. Стоун пишет «хиппи были благословлены иметь среди себя таких людей, которых можно назвать психоделическими шаманами. Эти шаманы следовали своим путем, во-первых, экспериментируя сами, а затем сообщая свои результаты и продвигая их осуществление в различных средствах массовой информации»[23]. Это говорит о некоторой схожести мировосприятия между этими двумя культурами и в свою очередь объясняет всеобщее увлечение шаманскими практиками, восточной медитацией, пейотным культом латиноамериканских индейцев в среде хиппи. В коммунах хиппи внимание было сосредоточено на его визионерском аспекте. В связи с этим необходимо принимать во внимание еще и такое свойство ЛСД, как пробуждение в человеке способности к трансперсональным переживаниям. С точки зрения хиппи, общность «видения» стирает границы между «я» и «другими». Кроме того, духовная общность визионеров создается не в результате внешних организационных действий, а на почве общей истины, открывающейся каждому в отдельности на его индивидуальном пути. В результате должны создаваться отношения непосредственной близости, любви и взаимопомощи. Предполагается, что общность «видения» стирает границы между «я» и «другими», когда сознание каждого отдельного индивида становится частью некого общего организма – коммуны, и любовь к себе становится неотделимой от любви к другим. Согласно этой утопии, община не высится над каждым ее членом, как внеположный его личности институт, а интериоризирована его психикой, являясь внутренним фактом сознания. Аналогии с родоплеменной жизнью примитивных коллективов одобряются и подхватываются самими хиппи. Особенно ярко это проявляет себя в обрядах с участием всей общины, когда люди «определенным образом пытаются бороться с нынешним упадком Вселенной и человечества, возвращая изначальную ситуацию, когда связь с Небом была доступна всем людям»[24]. В родоплеменных отношениях для хиппи привлекателен элемент взаимного доверия, и многие из них говорят, что испытывают нечто подобное, живя в Хейте: «Все люди принадлежат мне, а я принадлежу им». Более того, многие из переживаний этой категории можно интерпретировать как «историческую регрессию в биологическое, культурное или духовное прошлое.

Хиппизм охотно адаптировал всё, что можно было бы считать альтернативой "обществу отцов" и его культуре. Особый интерес вызывали альтернативные западной иудео-христианской традиции религиозные учения, а также всё, имеющее оттенок мистического. Религиозные убеждения хиппи представляют собой смесь новозаветного христианства, дзен-буддизма, индуистского мистицизма, элементов традиционной китайской философии и др. Среди хиппи были популярны паломничества на Восток, в частности, в Индию.

У хиппи все было свое – своя жизнь, свое искусство и никакой политики. «Главной причиной присоединения к движению» стали именно рок-музыка и музыканты, которые представлялись духовными покровителями американской культуры в целом, а также литература 1960 – 1970-х годов[25]. Вне сомнения, даже тогда, когда представители контркультурного течения полностью отвергали традиционные политические убеждения, были попытки соединить культурные и политические цели. Термин «рок», появившийся в середине 1960-х, стал чрезвычайно емким и не был тождественен понятию «рок-н-ролл». Исследователи не называют точную дату или произведение, начавшие эру «Рока»; все говорят о середине 60-х.
По словам исследователя творчества Д. Леннона А. Голдмана, в отличие от рок-н-ролла «рок предполагал использование умных текстов, касающихся серьезных тем. Рок означал новое звучание и музыкальный язык, собранный из всех эпох по всему миру»[26].
Сущность «рока» состоит в противостоянии господствовавшим культурным реалиям, отказе от классических образцов, переходе от реализма в музыкальном искусстве и рациональности в повседневной жизни к сюрреалистическим началам, мистическим акциям, нигилистическим настроениям. Рок культура как способ бытия молодежи несла в себе позитивный заряд, давая возможность преодоления консервативных установок, осознания своего места в современном тревожном кризисном мире.
Несомненно Битлз внесли значительный вклад в контркультурное движение, с 1965 года они действительно начали оставлять свой след в истории молодежного протеста. В 1975 году, уже после распада группы, Д. Леннон так оценил роль «Битлз» в молодежном движении 1960-х: «Шестидесятые годы стали свидетелями молодежной революции - революции не социальной, а революции образа мышления. Начала ее молодежь, а затем поддержало и следующее поколение. «Битлз» были неотъемлемой частью этой революции, которая, в сущности, является эволюцией и по-прежнему продолжается. В шестидесятые годы мы все плыли на корабле этой революции. Курс - новый мир. А «Битлз» были впередсмотрящими на этом корабле. Мы менялись, а вслух говорили только: «Надвигается дождь!», или «Прямо по курсу земля!», или «Солнце там!», или «Видим чайку!». Мы просто сообщали миру о том, что происходило с нами»[27].
Они стали Лидерами «нового типа мышления» с выпуском трех альбомов: Rubber Soul (1965), Revolver (1966), и «Sergeant Pepper's Lonely Hearts Club Band» (1967). “Битлз» во многом была близка философия американского движения битников. Мотивы дороги, расставания, бегства от цивилизации, постоянно, присутствующие в прозе Д. Керуака и других битников, присутствуют в песнях Д. Леннона и П. Маккартни на протяжении всего их совместного творчества. Подобно битникам, «Битлз» упорно искали пути духовного освобождения, новые возможности восприятия окружающей действительности, для достижения этой цели члены группы постоянно экспериментировали с расширением сознания под воздействием наркотиков, практиковали свободу выражения своих мыслей, раскрепощение языка. Марихуана, а затем и ЛСД оказались двумя значимыми источниками влияния на поэтическую составляющую произведений Д. Леннона и П. Маккартни. Пережив опыт «путешествий» в запредельное, они пытались описать свои ощущения посредством музыки и слов. Д. Леннон, как основатель и лидер группы «Битлз», дал первый толчок к смелым литературным экспериментам, заимствованным из арсенала или созвучным идеям битников. В творчестве «Битлз», особенно у Д. Леннона, постоянно присутствует внутренний конфликт между мечтой и действительностью, свободой творчества и необходимостью соответствовать требованиям толпы, порой приводящий к «космическому пессимизму», настроениям безнадежности, отчаяния, «мировой скорби»,неприятия действительности, жестокости общества, невозможности свободно жить в этом мире. Общим в поэтике Д. Леннона был протест против буржуазного общества, лишающего человека целостности и универсальности, бездушного практицизма повседневной жизни.
Такие группы, как Jefferson Airplane и Grateful Dead подхвалили, то, что начали Битлз. Музыка начинает развиваться,а хиппи старались идти в ногу.


[1] Tsimpouki, Theodora. The Sixties Are Dead: Long Live Their Legacy: The Politics and Poetics of Counterculture.

[2] Mayer M. The Path of a Reluctant Metaphysician. 82 р.

[3] Milton J. Yinger, Countercultures: the Promise and the Peril of a World Turned Upside Down.

 

[4] Mark Kitchell (1990) Berkeley in the Sixties [документальный фильм]

[5] Roszak, Theodore. The Making of a Counter Culture. Berkeley, 1968. P. 3.

[6] Yinger, Countercultures: the Promise and the Peril of a World Turned Upside Down.

[7] Roszak, The Making of a Counter Culture. P. 6.

[8] Roszak, The Making of a Counter Culture. P. 2.

[9] Yinger, Countercultures: the Promise and the Peril of a World Turned Upside Down.

[10] Yinger, Countercultures: the Promise and the Peril of a World Turned Upside Down.

[11] Rush G. The Radicalization of Middle‐Class Youth. 1972, P. 312‐317.

[12] Mark Kitchell (1990) Berkeley in the Sixties [документальный фильм]

[13] Вдовиченко Л.Н., Загорский А. "Альтернативные" движения молодежи в современном буржуазном обществе. М., 1984.

[14] Писарев М.Г. Неформальные движения молодежи в США и странах Запада в 60-70-е годы. М., 1989.

[15] Стивенс Д. Штурмуя небеса: ЛСД и американская мечта. М., 2003.

[16] Краткая история США. // Пер. с англ. Б.М. Шпотова М., 1993.

[17] Кузьмина В.Психоделическое искусство. Между архаикой и современностью. М., 2013. С. 33-34.

[18] Смелзер Н.Д. Социология // СоцИс: Соц. исслед. 1992. N 10.

[19] Колбасина, О.В. Субкультура хиппи как аполитичный элемент молодежного протестного движения в США // Молодежь в меняющемся мире: история и современность. Краснодар, 2005.

[20] Гроф С. За пределами мозга. М., 2000. С. 52.

[21] Cavan Sh. Hippies of the Haight. St. Luis, 1972. C. 62–63.

[22] Гроф С. За пределами мозга. М., 2000. С. 52.

[23] Стоун С. Хиппи от А до Я. 2000.

[24] Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. Киев, 2000. С. 111.

[25] Tsimpouki, Theodora. The Sixties Are Dead: Long Live Their Legacy: The Politics and Poetics of Counterculture.

[26] Голдман, А. Жизни Джона Леннона Текст. М., 2004. С. 233.

[27] The Beatles Антология Текст. M., 2002. С. 302.




При использовании материала, поставите ссылку на Студалл.Орг (0.02 сек.)