Осенние календарные праздники

Симеон столпник(14.09). Богородица Неопалимая Купина – Луков день(17.09). Рождество Богородицы – оспожинки(21.09). Зосима – заступник пчёл(02.10). Покров (14.10). Параскева Пятница (27.10). Казанская (04.11). Дмитрий Солунский – дмитровска неделя, родительская (08.11). Ненила- льняница. Парскева. (10.11). Кузьма- Демьян – рукомесленники, курятники. Кузьминки (14.11).

Сбор урожая. Посиделки.

Художественные элементы праздников: театральные элементы праздников (завивание колосьев Велесу на бородку), изобразительные элементы праздников (нанесение орнаментов плодородия на посуду и предметы для хранения зерна и продуктов), игровые элементы, исполнение песен.

1. Урбанистическая непрофессиональная художественная культура

(См. лек. Либо учебник С.А. Каргин, Народная художественная культура)

1. Семейно-бытовые праздники и обряды

Группа праздников и об­рядов - семейно-бытовые, посвящена наиболее важным ве­хам - круговорота человеческой жизни, отражает жизнь человека от рождения до смерти, традицион­ный быт и семейные традиции.

К ним относятся: родины, крестины, именины, новосе­лье, свадьбы, похороны.

Обычаи и обряды родильного цикла играли огромную роль с древнейших времен.

С родильной обрядовостью связана система запретов в период вынашивания ребенка (Т.И. Бакланова выделяет запреты контактов с определенными предметами, явлениями, людьми, ограничения и запреты в еде и питье, временные и пространственные ограничения). Регламентации подвергалось отношение окружающих. Обряды, сопровождающие появление ребенка на свет. Это касалось как проведения самих родов (обрядов сопровождения и послеродовых действий – обрезание пуповины, купание, перепечение), так и суеверий, сопровождавших появление ребенка на свет (время рождения – вторник, четверг, суббота, воскресенье; утро-ночь.

Физическому рождению человека не придавалось такого большого значения как духовному рождению – крестины и крестильный обряд. Младенца крестили на сороковой день и нарекали именем того святого, чью память отмечали в день крестин Крещеный обзаводился в этот день духовными родителями – крестным отцом и матерью. Их выбирали, как правило, из родственников. Крещение как и свадьба считалось большим событием. В день крестин родители устраивали стол для родных и близких и ежегодно отмечали день ангела, или именины, заменяющие празднование дня рождения.

Семейные отношения были освещены вековыми традициями, являющимися частью русского менталитета.

Авторитет семьи в народе был необычайно высок. Только две причины, по которым не создавалась семья считались уважительными – болезнь и желание уйти в монастырь. Отражение находило в пословицах и поговорках: Не женат – не человек, В семье и каша гуще, В семье в куче не страшна и туча.

Глава семьи – старший мужчина в доме – «большак» - он распоряжался имуществом семьи и судьбой ее членов, руководил полевыми работами, распределял трудовые обязанности. В основе организации семьи лежал прежде всего хозяйственный расчет (зачастую без обоюдного согласия – решали родители).

Невесту старались выбрать не столько красивую, сколько здоровую, умелую, трудолюбивую. В будущем супругов объединяла общая забота: о хозяйстве, детях, доме.

Женились очень рано.

Лучшей свадебной порой считалась зима и осень. Свадебному обряду обязательно предшествовало сватовство. Главную роль при сватовстве играла сваха. В состав свадебного обычая входили смотрины, сговор. Вечером, накануне свадьбы, в доме невесты устраивали девишник. Во время свадьбы, перед торжеством, согласно древней традиции, в услужение жениху и невесте назначались свадебные чины из родственников и друзей: «тысяцкий», «дружки», «бояре», «постельничий», «поезжане» и др.

Особое значение при одевании невесты имел обряд «чесания головы». Незамужняя женщина носила одну косу – символ девичества - и венец. Готовя невесту к венчанию, сваха расплетала ей косу и расчесывала волосы гребнем, смоченном в слабом медовом растворе. Вплетенную в косу ленту дарили близкой подруге. После венчания с невесты снимали венец, а волосы заплетали в две косы и убирали под головной убор замужней женщины. Характер будущих отношений наглядно демонстрировали сопровождающую свадьбу обряды – например, обряд разувания.

Ритуалы и обычаи сопровождали человека в течение всей жизни. Погребальная обрядность представляла с собой не только комплекс ритуальных действий с телом покойного, но и миропонимание, сложившуюся систему представлений о мироустройстве, смысле жизни и смерти, душе и загробном мире. Значительной трансформации погребальная обрядность подверглась с принятием на Руси христианства. Кроме памятных дней почитания предков в народе закрепились и дни всеобщего поминовения усопших. (родительские субботы и родительские дни)

Семейно-бытовой уклад включал и систему повседневных обрядов и ритуальных действий, связанных с жизнью каждого члена этноса.

Это касалось ситуативных моментов в жизни человека – например, новоселье – или целого комплекса обрядовых действий, организующих бытие народа.

Новоселье. Иногда перед входом в дом рубили голову петуху, тем самым освящая сам вход и пространство дома. Мясо убиенной птицы в пищу не употребляли. В Подольской губернии в новый дом на одну ночь пускали черного петуха или курицу, а затем члены семьи сами пе­реходили в дом. Впуская петуха, ждали, за­поет он или нет: если петух скоро начинал петь — быть в доме добру и веселью, и на­оборот.

Помимо птицы в дом пускали кошку, ко­торая выступала в роли ритуального двой­ника человека. В некоторых случаях, входя в дом в первый раз, хозяин брал с собой хлеб или тесто в квашне. Это должно было обес­печить семье (новоселам) богатую и сытую жизнь. При переходе в дом, приглашая, за­бирали с собой и домового, который охра­нял его и в дальнейшем, способствовал ус­троению миропорядка. В новом доме «де­душку-соседушку» ждало под полом угоще­ние из хлеба с солью, горшочка каши и ча­шечки водки или медового напитка. Домовой строго следил за нравственными устоями семьи. Он не терпел скандалов, ссор в семье, любил порядок и тепло.

Если в дом переселялась вся семья, то хозяин дома накладывал полный горшок угля, причем горячего, и нес его в новую избу. Счастливыми днями для новоселья считались православные праздники, в особенности «Введение во храм Богоматери».

Например, комплекс обрядов был связанный с «оживлением» одного из главных элементов дома — печи. С домашним огнем связывалось все благополучие семьи, поскольку одновременно печь служила источником тепла, местом при­готовления пищи, местом для сна, а в некоторых районах России (центральных и южных) она исполняла роль парной. Печь могла заменить баню. После топ­ки из печи удалялись угли, внутри хорошо подметали, а затем настилали соло­му. Желающий попариться залезал ногами вперед в печь и ложился на солому, затем закрывали заслонку. Для того, чтобы было побольше пара, поливали на раскаленный свод водой. Обмывались в сенях. В отдельных областях до сих пор сохранились такие печи. В частности, в Белгородской области в Грайворонском районе в с. Антоновке до сих пор существуют эти печи.

С помощью печи лечили самые разнообразные заболевания. В Курской губернии, например, печь заменя­ла аптечку. Теплом растопленной печи лечили больных нервными заболе­ваниями, больных горлом и т. д. В этой же губернии после привода куп­ленной коровы с базара, первое ее кормление делали на печном заслоне.

У печи нахо­дился печной или подовой угол, который назывался кутом, бабьим углом, теплушкой. Эта часть избы счи­талась сугубо женской.

С незапамятных времен как огонь, так и печь почитались священными. Ни в коем случае нельзя было браниться у печи, громко кричать.

Когда девушка выходила замуж и уходила в дом будущего мужа, она прощалась с печью, снимала небольшое количество верхнего слоя с печи и уносила с собой на новое место жительства. В современных свадьбах перенос семейного очага, огня, тепла, уюта осуществляется с помощью передачи свечи в руки будущей молодой хозяйки.

Вообще, в старину домашний очаг считался священным. Вокруг очага собирались на совещания родичи. Уходя из родительного дома, молодые члены семьи к своему новому очагу брали с собой горящие уголья со старой печи. Считалось, что именно таким способом можно было сохра­нить родственные связи. Угасание огня сулило вымирание ~ угасание семьи. Большим грехом почиталось плюнуть на очаг. Древний славянин, отправляясь из дому в дальний путь, брал с собой не только горсть земли, но и золу из семейного очага.

В стародавние годы на Руси, как и у других родичей-славян, было в обычае поддерживать в домашнем очаге неугасимое пламя, возженное от огня, добытого из сухой сердцевины дерева. Это, по древнему верованию, оберегало дом от всякой беды и даже обеспечивало семье мирную-счастливую жизнь. В глубоких уголках светло-русского простора идо наших дней еще кое-где сохранилось суеверно-благоговейное отно­шение к такому, добываемому большаками семьи, огню

Связь человека с печью прочно вошла во многие обычаи и приметы. Эта же связь весьма отчетливо проступает в похоронном обряде. Когда умирал человек, открывали заслонку печи, трубы -своеобразный путь для души умершего. В народе говорили, что после похорон необходимо приложить дома ладонь к печи, а то, отодвинув заслонку, заглянуть в ее устье, дабы уберечь себя от смерти. В определенных ритуалах она — заслонка — символически представляет как вход в «другой» мир или «приобщение к нему», а то и защиту от него, таким образом, заслонка могла проигры­ваться в ряде обрядов: свадебном, родильном, похоронном и поми­нальном.

Самую активную роль играла печь на протяжении всего свадебного обряда. Например, сваха в любое время года при вхождении в избу грела руки у печи, что указывало на то, чтобы «дело шло на лад»

Невеста во время переговоров колупала глину на печке, выражая тем самым свое желание выйти замуж. Из кутнего угла (куга) невеста выходи­ла к сватам, жениху и пр.

Необычен и обряд выпечки свадебного хлеба. В качестве жертвы — выкупа за невесту домовому отец девушки бросал в печь пирог.

Рождение ребенка также было освещено теплом печи. До крещения ребенка держали на печи, на шубе вверх волосом, а после крещения его клали уже в люльку. На это указывает А. А. Мансуров в своих исследованиях.

В своей монографии «Этнографические источники в музее: проблемы ин­терпретации» Е. Л. Галкина указывает на то, печь — это древнейший, языческий центр дома, а красный угол — христианский центр жилища.

1. Основные символы народной художественной культуры

Народная художественная культура – это своеобразная система знаков и символов. Передающиеся из поколения в поколение, они выражают основные представление человека о мироустройстве и ценностях.

Самыми архаическими символами в народной культуре являются – геометрические. Ромбы, прямоугольники – символы плодородия, урожая (изображались на рушниках, домашней утвари и подоле женской одежды)

Круги и кресты – символы солнца и благополучия (изображались на крышах и ставнях домов, на головных жен. уборах и на груди рубах)

Волнистые линии- символы воды, влаги питающей землю. Изображались на домашней утвари, рушниках, по фронтону избы.

Символы составляют основу орнамента. Орнамент - это узор, основанный на повторе и чередовании составляющих его элементов; предназначается для украшения различных предметов.

Центральные символы-образы любой культуры — солнце, дерево, дорога. Люди верили, что они наделены священными силами, и почитали их. Солнце дает свет и тепло и является символом жизни. Дерево растет, а теряя листву, обретает ее вновь и вновь, т. е. как бы умирает и воскресает. Поэтому, в соответствии с древними религиозными верованиями, дерево — символ Вселенной.

Для русского человека особое значение имеет образ-символ дороги. Жизнь человека уподоблялась дороге, которую должен был пройти каждый. Народные обряды, отмечавшие основные вехи жизни человека — от рождения, крещения, свадьбы, вплоть до смерти, — отражали его представления о ценностях бытия и одновременно воспитывали и обучали, формируя культуру восприятия пространства и времени. Дорога издавна подкупает и привлекает русского человека новыми возможностями, свежими впечатлениями, заманчивыми переменами.

Образ дороги получил широкое распространение в искусстве, и прежде всего в фольклоре. Многие сюжеты народных сказок связаны с прохождением пути-дороги в прямом и переносном смысле. Образ Руси, бешено несущейся по неизведанной дороге, не так оптимистично безмятежен, как может показаться с первого взгляда.

В таких народных песнях, как «Не одна-то ли во поле дороженька», «Ах, ты поле мое» и др., дорога вызывает в душе человека переживания, связанные с чувством любви к природе, родному краю, близкому человеку. Как правило, песни подобного рода отличаются распевностью, широтой дыхания, развитой мелодикой. Интонации этих песен переплетаются с поэзией народной речи. Создается чрезвычайно красочный и выразительный, прямо-таки зримый образ, который захватывает человека целиком.

Особый пласт народной культуры составляют ямщицкие, бурлацкие песни, песни бунтарской вольницы, каторги и ссылки, в которых образ дороги переплетался с гражданскими, протестными мотивами и ассоциировался со свободой, волей. Примером могут служить песни «Ах ты, степь широкая», «Степь да степь кругом», «Колодники», «Ямщик, не гони лошадей» и др. Здесь нашли преломление творческие устремления различных кругов общества: и городского населения, и интеллигенции, и студенческой молодежи.

Особыми символами украшали избу. У алтайских переселенцев существовала традиция расписывать избы внутри. Все изображение строилось на принципе трехчастности – потолок, отождествлялся с небом – изображались-птицы, солнце. Средняя часть стен – отождествлялась с землей – знаки плодородия, растения. И пол и нижняя часть стен – отождествлялась с нижним, подземным миром- изображались знаки воды, трава, иногда змеи и ящеры.

В настоящее время существует наука СЕМИОТИКА – она занимается исследованием и расшифровкой символов в культуре.

Поиск по сайту: