Основные идеи философской мысли Просвещения в Англии и Франции

XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь распространяется вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, - вот пафос эпохи Просвещения. Эти умонастроения формировались еще в XVII веке: Ф. Бэкон, Р. Декарт, Т. Гоббс были предтечами Просвещения. Критика средневековой схоластики, апелляция к разуму вместо авторитета и традиции, начатые ими, были продолжены и углублены в XVIII столетии, которое осознавало себя как эпоху разума и света, возрождения свободы, расцвета наук и искусств, наступившую после более чем тысячелетней "ночи средневековья". Однако есть здесь и новые акценты. Во-первых, в XVIII веке значительно сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность. Во-вторых, критика, которую в эпоху Возрождения и в XVII веке философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики. Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, пришедшую в XVI-XVII веках на смену средневековой схоластике. Вслед за Ньютоном в науке, а за Локком - в философии началась резкая критика картезианства как метафизической системы, которую просветители обвиняли в приверженности умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту. На знамени просветителей написаны два главных лозунга - наука и прогресс. При этом просветители апеллируют не просто к разуму - ведь к разуму обращалась и метафизика XVII века, - а к разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизических сверхопытных "гипотез".

Джон Локк. В работах Локка содержалась не только сенсуалистическая критика метафизики, не только эмпирическая теория познания: он разработал также принципы естественного права, предложил тот общественно-правовой идеал, в котором выразились потребности набирающего силу буржуазного класса. Как справедливо отмечает Э.Ю. Соловьев, “локковская конструкция "естественного права" — это уже не просто система теоретических постулатов, предназначенная для объяснения преднайденного, налично-существующего государственно-правового порядка... Это прямая декларация "неотчуждаемых прав", совокупность которых мыслится как основной закон вновь учреждаемого (разумного) общественного строя. На учение Локка прямо опирается конституционная практика североамериканских штатов, их знаменитые билли о правах”. К неотчуждаемым правам человека принадлежат три основных права: на жизнь, свободу и собственность; неотъемлемость этих прав обосновывается Локком в его "Трактате о государственном правлении". Право на собственность у Локка в сущности тесно связано с высокой оценкой человеческого труда. "Именно труд создает различия в стоимости вещей... Если мы будем правильно оценивать вещи, которые мы используем, и распределим, из чего складывается их стоимость, что в них непосредственно от природы и что от труда, то мы увидим, что в большинстве из них девяносто девять сотых следует отнести всецело за счет труда". Это — воззрения, близкие к принципу трудовой теории стоимости А. Смита; Локк, как и представители классической буржуазной политэкономии, убежден в том, что собственность каждого человека есть результат его труда. Правовое равенство всех индивидов является необходимым следствием принятия трех неотчуждаемых прав. Как и большинство просветителей, Локк исходит из изолированных индивидов и их эгоистических частных интересов; правопорядок должен обеспечить возможность получения частной выгоды каждым, с тем чтобы при этом соблюдалась также свобода и частный интерес всех остальных.Из Англии идеи Ньютона и Локка были перенесены во Францию, где встретили восторженный прием. Благодаря прежде всего Вольтеру, а затем и другим французским просветителям философия Локка и механика Ньютона получают широкое распространение на континенте. Просветительская трактовка человека. Характерна эволюция просветительского миропонимания, выразившаяся в отношении к человеку. В полемике с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, французские материалисты утверждали, что человек по своей природе добр. Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, полагали они, то нельзя осуждать и все те чувственные склонности, которые суть выражения этого стремления: любить удовольствие и избегать страдания — такова природная сущность человека, а все природное по определению хорошо. Такова мировоззренческая подоплека сенсуализма просветителей; не случайно Гельвеций и Кондильяк в сущности отождествляли чувство и разум, а Дидро, не соглашаясь с полным их отождествлением, тем не менее считал разум "общим чувством". В защиту человеческой природы выступил также Руссо: только искажение и ущемление цивилизацией природного начала в человеке приводит к злу и несправедливости, — таково убеждение французского философа. Руссо защищал тезис, что люди, в отличие от стадных животных, в "естественном состоянии" живут поодиночке; руссоистские робинзоны отличаются кротким нравом, доброжелательностью и справедливостью. В XVIII в., таким образом, вновь возрождается та тенденция в решении проблемы индивидуального и всеобщего, природного и социального, которая была характерна еще для античных софистов. Последние, как мы помним, различали то, что существует "по природе", от того, что обязано своим бытием человеческим "установлениям". Не случайно софистов называют античными просветителями: так же, как и французские материалисты, они исходили из того, что человек есть существо природное, а потому именно чувственные склонности рассматриваются как основное определение человеческого существа. Отсюда сенсуализм в теории познания и гедонизм в этике материалистов-просветителей XVIII в. Однако по мере того, как идеи просветителей начали мало-помалу осуществляться в действительности — как в индивидуальном, так и в общественном плане, — все чаще возникала потребность в их корректировке. Сам Дидро в "Племяннике Рамо" вскрыл диалектику просветительского сознания, поставив под вопрос излюбленный тезис XVIII в. о доброте человеческой природы самой по себе, в ее индивидуально-чувственном проявлении. Самокритику просветительского сознания мы находим также у Дж. Свифта, Руссо и, наконец, у Канта, который в такой же мере является носителем идей Просвещения, как и их критиком. Один из главных мотивов Просвещения усиливается к концу XVIII в., выливаясь в резкое противопоставление "частного интереса" отдельного лица и нравственного закона как главного регулятива жизни человеческого рода. Есть две сферы, в которых индивид выступает как представитель рода, как "человек вообще": наука и право. Поэтому две эти, на первый взгляд, разные сферы имеют, в сущности, один корень: право представляет собой реализацию принципов человека вообще как существа действующего, оно выступает как условие свободы в сфере практической; наука же есть реализация человека вообще как существа познающего, и она составляет условие свободы теоретической. Такова внутренняя, глубинная связь науки и права, свободного научного исследования и правового состояния общества как условия возможности такого исследования. Убеждение в нерушимости этой связи — отличительная черта философии Просвещения.

1. Идея критической философии Иммануила Канта. Критика чистого разума.

Родоначальником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724 – 1804 гг.). В интеллектуальном развитии Канта выделяют два периода: докритический и критический. В первый период (до начала 70-х гг) Кант пытается решать философские проблемы — вопросы о бытии, вопросы философии природы, философии религии, эстетики, логики, исходя из убеждения, что философия может быть разработана и обоснована как теоретическая умозрительная наука, т.е. без обращения у опытным данным.

Критическая философия сформировалась во второй период после опубликования трех «Критик” — «Критики чистого разума”, «Критики практического разума”, «Критики способности суждения”.. К. поставил перед собой задачу провести в них критический анализ всей предшествовавшей ему философии, противопоставить критический подход при оценке возможностей и способностей человека господствующему до него, как он считал, догматическому подходу. К. делает предметом философии специфику познающего субъекта, который определяет способ познания и контролирует предмет знания.У К. возникает задача: установить различие между субъективными и объективными элементами знания в самом субъекте, в его различных уровнях и структурах. Кант переосмысливает само понятие субъекта и впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъекта.

кант задает вопрос,как возможно чистое знание,очищенное от чувственного восприятия?

Все наши знания представлены в виде суждений. Их 2 вида:

-апосториорные,полученные опытным,эмпирическим путем

-априорные,доопотные,те,кот. Присущи нам как представителям человеческого рода,человек работает с уже сложившимися видами знаний

•аналитические -предикат,св-во,качество уже содержится в субъекте,проговаривать опр-е не нужно " все тела протяженны,все холостяки не жегаты "

•синтетически- предикат не содержится в субъекте,но связан с ним косвенно,суждения,расширяющие наше знание. Мы должны представить

Все суждения математики-синтетические,чтобы понять,что 2+3=5,нужно отвлечься от созерцания и представить (в голове или даже наглядно,напр,на пальцах)

Как возможны априорные синтетические суждения? Хочет объяснить их происхождение

Распадается на 3:

Как возможна математика,чистое естествознание,метафизика

1.как возможна математика - глава "трансцендентальная эстетика" (учение о чувственности)

К.говорит,что он не может познать тела такими,какие они есть на самом деле.

Трансцендентное-принципиально непознаваемое,напр,идея бога,феномен бессмертия нашей души

Трансцендентальное -конструирование нашей познавательной способности условий опыта (коперникианский переворот, мы должны заставлять природу отвечать на наши вопросы,мы формулируем гипотезы,если они правильны,природа нам откроется)

К. Вводит понятия:"ноумен"-"вещь в себе"-предмет,кот.навсегда останется недоступен нашему познанию таким,какой он есть на самом деле

Феномен-"явление "-тот способ,каким предмет является нам

Стол. что для тебя этот стол?

1 человек- он черный,для него феномен-цвет,у него базовое восприятие -цветовое

2 человек-квадратный, для него феномен -геометричность,пропорциональность

3 чел-он неудобный,явление -комфорт,дискомфорт

Вывод мы наблюдаем,видим -явление и не замечаем "вещь в себе"

"транс. Эстетика"

Если знание должно иметь какую то объективную реальность,то предмет хоть каким - то образом должен быть нам дан.

Нам необходимо совершать какую -то деятельность в мире, не быть неподвижным.

Когда нам дается предмет, и мы начинаем его познавать,он начинает даваться нам в каком-то определенном виде,но Я НЕ МОГУ ПОЗНАТЬ ЕГО ДО КОНЦА.

К. - есть ли в познании что-то единообразное для всех людей?

Да,чистые формы нашей чувственности.

Если мы последователь отбросим от эмпирического предмета все те качества и св-ва,кот. Мы видим,то останется пространство,кот. Этот предмет занимает.

Время -2 форма.

Это необходимые формы,с помощью них мы харакиеризуем любой предмет.они - трансцендентальные условия.

Не являются самостоятельными сущностями,это сугубо субъективное человеческое св-во воспринимать все в пространственно-временной сетки.

Пространство -внешняя форма

Время-внутренняя форма.

Они представляют собой условия и возможности всей вещей,как явлений.это те самые априорные суждения.

Мат-как возможна,потому что:

Математика-наука о величинах,это мир чисел,формул,Которые мы разбираем на примере пространства и времени.

К.Нам не хватает способности,которая бы синтезировала все многообразное содержание наших знаний опытных, в некое целое. Это рассудок - познавательная способность суждения,способность давать правила,способность,благодаря кот. Мы мыслим.

Вторая часть работы К. "трансцендентальная аналитика"

Что есть чистые формы в нашем рассудке?

Это категории -чистые идеи рассудка. Они выражают отношения между субъектом и предикатом.

1.кол-во

2.качество

3.отношение

4.модальность

Каждая распадается на 3 подвида.

Категории-формы мышления,содержащие в себе способность априори объединять в одно сознание все многообразное данное в созерцании.

Нам требуется активный участник познания -продуктивное воображение-одна из способностей души,кот. Позволяет связать чувственность и рассудок.

Как возможны общезначимые явления?

Если бы вещи существовали сами по себе,если бы их нельзя было бы связать в сетке категорий,то познание было бы невозможно.

Мы можем познавать законы,закономерности,кот. Связывают в одно целое все предметы. Тогда возможно чистое естествознание.

3 часть "трансцендентальная 23:23:46

3 часть "трансцендентальная диалектика" - могут ли люди довольствоваться рассудком?

Люли стремятся выйти за границы опыта.

третья высшая познавательная способность- разум.

диалектика по своей сути -логика иллюзии,мешает приобретать истинные знания,но ее избежать невозможно.

Метафизика-наука,изучающая наиболее трудные вопросы познания(напр,идея души,бога,свободы)

Существует 2 вида трудностей в познании:паралогимзы-ложные по форме умозаключения

Антиномии-исключающие друг друга,равно доказуемые суждения.их 4:

1.мир имеет начало во времени и пространстве

Антитезис-мир не имеет начала во времени и пространстве

2. Все в мире состоит из простого

В этом мире нет ничего простого

3.в мире существуют свободные причины

Свободы нет,все есть необходимость,природа

Чел-к есть одновременно и явление и вещь в себе.

Сам для себя я -явление,для другого - я ноумен.

И в этом смысле я несвободен,потому что всегда подчиняюсь внешним факторам,но с другой стороны есть мир,где я абсолютно свободен

4. Люди есть по своей сути трансцендентальное единство апперцепций (осознаваемое ощущение)

2 вида апперцепции:

Эмпирические

Трансцендентальние-я осознаю себя (единство сознания в многообразии чувственных созерцаний) познание до познания,внутреннее чувство,интуиция,кот. Помогает подойти к познанию с опр.точки зрения

1. Этика Канта. Категорический императив и автономия воли.

Практический разум руководит поступками чел-ка, устанавливает принципы нравственного действия. Практ. разум - воля. На основе воли чел-к может определять свои поступки сообразно всеобщим целям. У практического разума есть априорный принцип. Свобода воли - независимость в выборе средств достижения цели от внешних имперических причин. В мире свободы, в отличии от мира природы любое разумное существо само может начать ряд причинно-следственных отношений. В этом заключается принцип автономии воли. ((независимость от внешних, определяющих её причин, от божественных причин). Максима - правило воления (осуществления воли) связано с определенными обстоятельствами, в которых мы оказываемся. Напр.: я могу пойти работать, а могу пойти ограбить кого-либо

Кант: нужно подчинять максиму всеобщему закону воления - категорическому императиву. " Поступай всегда так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства." (я бы не хотел, чтобы меня ограбили, значит, я не должен этого делать) Тогда мы будем нравственными существами, а наша воля будет автономна. В нас есть представление о высшем благе, но мы понимаем, что достичь мы его не можем, так возникает идея о бессмертности души, а идея о высшем благе становится связанной с Богом. Происхождение категорического императива объяснить нельзя. Способности практического и теоретического разума не врожденные, они могут развиться. Все наше познание основано на способностях нашего разума. Всё есть в отношении к нашему разуму.

1. Философия Гегеля: метод и система.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770- 1831) пытался показать, что происхождение многого из единого может быть предметом рационального познания, инструментом которого является логическое мышление, а основной формой - понятие. Но это - рациональное познание особого рода: в основе его лежит диалектическая, а не формальная логика, и движущим мотором ее является противоречие. Гегель требует переосмыслить природу понятия. В понятии до сих пор, говорит Гегель, видели некоторое субъективное образование, тогда как в действительности «абсолютное понятие» есть абсолютное тождество субъекта и объекта.

Гегель, как видим, отождествляет «чистое понятие» («Понятие» с большой буквы) с самой сущностью вещей, отличая его от субъективно данных понятий, которые существуют в человеческой голове. Поскольку понятие с самого начала предстает как тождество противоположностей, то саморазвитие понятия подчиняется законам диалектики. Логика, таким образом, совпадает у Гегеля с диалектикой, а последняя мыслится как теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей. Диалектика развития «чистого понятия» составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышления.

Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определенной схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В синтезе как бы примиряются между собой тезис и антитезис, из которых возникает новое качественное состояние.

В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития - как природы, так и общества, и человеческого мышления - заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Диалектика понятий определяет собой диалектику вещей - процессов в природе и обществе.

Достигнув абсолютного тождества, философия покидает точку зрения обыденного сознания и только теперь попадает в свою подлинную стихию - стихию чистого мышления, где, по Гегелю, все определения мысли развертываются из нее самой. Это - сфера логики, где протекает ничем субъективно не замутненная жизнь понятия.

В философской системе Гегеля действительность представлена как цепь диалектических переходов. Весь процесс самодвижения понятия осуществляется диалектическим путем. Заключенная в каждом понятии «отрицательность», которая как раз и составляет его ограниченность, односторонность, оказывается пружиной саморазвития этого понятия. Пока понятие не достигнет высшего пункта - абсолютной идеи, до тех пор каждая из ступеней его развития дает только относительную, но не окончательную, не полную истину.

Диалектический метод Гегеля, ориентированный на бесконечное развитие, вступает, таким образом, в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, поскольку в ней обретена абсолютная истина; тем самым и история как бы приобретала свое завершение и достигнутое ею состояние, то есть состояние современной Гегелю Германии, объявлялось высшей точкой исторического движения человечества.

1. Антропология Людвига Фейербаха.

Философия Людвига Фейербаха (1804 — 1872) считается завершающим этапом немецкой классической философии. Ядром философской концепции Фейербаха был человек, который «и есть Бог». Главное направление философии Фейербаха – критика немецкого классического идеализма и обоснование материализма. Антропологизм философии – в выдвижении на первый план сущности человека, которая – «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но провести последовательно материальную точку зрения в этом вопросе не удается, так как человек для него – абстрактный индивид, чисто биологическое существо в теории познания.

Вместе с тем он не отрицал и значения мышления в познании, пытался характеризовать объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеческого познания и сознания и т. д. Идеалистические воззрения на общественные явления вытекают из стремления применить антропологию как универсальную науку к изучению общественной жизни.

В противовес объективному идеализму Гегеля Фейербах выдвинул теорию антропологического материализма. Суть этой теории в том, что: единственно существующими реальностями являются природа и человек; человек является частью природы; человек есть единство материального и духовного; человек должен стать главным интересом философии;идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека; Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует; Бог – плод воображения человека; природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожима;все, что нас окружает (предметы, явления), - различные проявления материи. общественные связи трактуются преимущественно с нравственных позиций. В антропологической парадигме Фейербаха человек обладает изначальной неизменной природой, не зависящей от национальности, социального статуса, эпохи. Характерными чертами этого человека выступают любовь к жизни, стремление к счастью, инстинкт самосохранения, эгоизм, которые и определяют его поведение в культуре. Фейербах исходил из того, что человек изначально естествен и к нему неприменимы оценочные характеристики (добрый, злой и т.д.) и только условия человеческой жизни делают его тем, кем он становится.

Религия у Фейербаха — продукт человеческой фантазии. В работе «Сущность христианства» Фейербах дал концептуальный анализ специфики религиозного сознания, суть которой — в вере в сверхъестественное и фантастические образы. он не считал, что Бог обладает реальным существованием. Дух вообще вторичен, первична же Природа. Божественный дух есть лишь проекция родовой человеческой сущности, образуемой разумом, волей и "сердцем", т. е. эмоциями. Отчуждение человеком своей собственной сущности происходит в несколько этапов. Осознав зависимость своей жизни от неизвестных природных сил, древние люди чувствовали необходимость как-то совладать с ними. Антропоморфизировав их, они пытались наладить диалог с природой. Поначалу божественные сущности, стоящие за природными явлениями, мыслились людьми в грубой телесной форме. Постепенно, однако, они очищали представления о богах от случайных элементов, и в божественном все больше проступала бесконечная единая родовая сущность человека. Этот процесс достиг апогея в христианстве и обслуживающей его философии Гегеля. Чем более совершенным мыслится Бог, тем менее совершенным кажется себе человек. Религия в своем развитии словно вычерпывает человеческую природу из человека, превращая его почти в ничто, сосуд греха и тления. Однако этот процесс не может длится вечно. Наступает время, когда люди начинают понимать, что Бог есть их собственная сущность, исторгнутая из них и помещенная ими же на небеса. И осознание этого обстоятельства создает предпосылки для преодоления отчуждения человека от самого себя. Отчужденная человеческая сущность должна быть совлечена с небес и возвращена самому человеку. При этом Фейербах пытался не столько упразднить религию, сколько реформировать ее, поставив на место веры в Бога веру человека в самого себя. Исходя из этого он ратовал за религию любви к человеку.

Человек должен стать Богом другому человеку. Божественность человека может проявиться лишь в "диалектике Я и Ты", выявляющей его родовую природу. Главным "родовым" отношением между людьми Фейербах считал любовь между мужчиной и женщиной. Он придавал любви фундаментальное значение. Именно любовь, по мнению Фейербаха, лучше всего опровергает солипсизм, т. е. может свидетельствовать о существовании бытия за пределами Я. Любовь как главное чувство должна стать смыслом жизни.

22. Философские идеи К. Маркса и Ф. Энгельса.

Карл Маркс (1818-1883), Фридрих Энгельс (1820-1895) – создатели марксистской фил-ии, кот. является со­ставной частью более широкого учения — марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и со­циально-политическую проблематику (научный коммунизм). Марксистская философия материалистична по своему харак­теру и состоит из двух больших разделов — диалектического ма­териализма и исторического материализма (нередко историче­ский материализм рассматривается как часть диалектического).

. К. Маркс делает предметом своих размышлений человека социального, исторического, живущего в конкретно- историческом обществе. Такой взгляд на человека был вызван тенденциями эпохи, в кот. Они жили: «смерть» аграрного строя общества, переход к обществу промышленного производства, рост городов, образование мирового рынка и мировых связей. Приоритет экономической жизни над другими сторонами жизни общества стал очевидным, поэтому они посвящают свою философию человеку, включенному в эту общественную жизнь с главной ее экономической составляющей. Маркс и Энгельс считают, что сущность человека формируется в реальном жизненном процессе, а именно - в его главной области - в материальном производстве.