АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция

Правила фикъhа Абдуррахмана Ас-Са'ди

 

 

Текст аудио лекций, записанных Абу Яхъя Крымским по книге шейха Абдуррахмана Ас-Са'ди

"Правила фикъhа"

сами лекции выставлены в самом конце книги где вы их сразу сможете скачать и послушать

الشيخ العلامة عبد الرحمن بن باصر بن عبد الله السعدي رحمه الله تعالى
( 1307 – 1376 هـ )

 

Автор: шейх ‘Абдур-Рахман бну Насыр бну 'АбдиЛЛЯh ас-Са‘ди

(да помилует его Аллаh)
(1307-1376 по хиджре)

 

القواعد الفقهية

скачать книгу:Правила фикъhа Абдуррахмана Ас-Са'ди

 

Правила фикъhа
«Аль-Къауа'идуль-фикъhиййа»

 

Хвала Аллаhу господу миров, мир и приветствия нашему пророку Мухаммаду, его семье, сподвижникам и всем, кто последовал за ними наилучшим образом.

 

А затем:

 

Человек, который ищет знания, сможет достичь настоящего и подлинного знания при том условии, если будет знаком с правильными с верными правилами и нормами, которые существуют в каждой науке из наук шари’ата. Сюда относится и фикъh и другие науки. Почему?

Потому что правила (аль-къава’ид) помогают человеку понимать сами основы этой науки, цели науки. Эти правила помогают разные расчлененные и разрозненные вопросы (аль-масаиль) систематизировать и классифицировать, ближе понять их.

 

Что такое “аль-къава’ид”?

 

“Къа’ида” по–арабски или “аль-къа’ида”, или правило – это общее положение. Ученые дают разное толкование, что такое «аль-къа’ида», все они сходятся на том, что «аль-къа’ида» (правило) - это общее положение.

Ибнуль-Къаййим, когда описывает, что такое джавами’уль-калям, т.е. слова пророка (‘алейhи ссоляту ва ссалям), имеющие обширный смысл, он говорит такие слова, которые подходят для того, чтобы быть определением для правила, для слова «къа’ида».

“Аль-къа’ида” – это он говорит - «Общее положение, касающееся видов и отдельных единиц, или отдельных компонентов, которые содержат в себе два указания: прямое и обратное». (И’лямуль-Муваккъи’ин, 1/333).



Соответственно «къава’идуль-фикъhия», т.е. правила фикъhа – это такие общие положения, которые касаются разных видов и отдельных компонентов, которые указывают на два указания, т.е. прямое и обратное указание.

Правила фикъhа делятся на два вида: правила, которые касаются многих вопросов, т.е. являются общими правилами и правила, которые касаются отдельных областей фикъhа.

 

1. Итак, первые правила – те, которые включают в себя, объединяют в себя много вопросов, или связаны со многими областями фикъhа. Они в свою очередь делятся на два вида:

 

А) Первая группа - это правила, которые касаются всех областей фикъhа. Сюда относятся пять известных больших правил фикъhа, которые мы с вами раньше проходили. Это правила:

 

1) Вещи оцениваются по их намерениям.

2) Убежденность не устраняется сомнением.

3) Сложность становится причиной упрощения.

4) Вред должен устранятся.

5) Традиция учитывается в хукме.

 

Итак, это первая группа общих правил фикъhа. Каких правил? Которые входят во все области фикъhа, касаются всех областей фикъhа абсолютно.

 

Б) Вторая группа таких общих правил - это такие правила, которые касаются многих областей фикъhа, не всех, но многих областей фикъhа, например, правило о жребии, о том, что бросается жребий при равных правах людей на что-то, и не возможности назначить или выбрать из них кого-то конкретно - при этом бросается жребий. Это касается многих глав фикъhа, не всех, но многих. Или правило, что если у нас вместе объединяются харам и халяль, то при таком случае перевес - к хараму.

 

2. Второй вид - это правила, которые касаются отдельных глав фикъhа, конкретные, например одной главы всего лишь. Такие правила называются в фикъhе - «ад-довабит». Например, правило: «Шари’атские наказания, отстраняются от человека, при наличии каких–то сомнений» и т.д.

‡агрузка...

Ученые написали много книг, посвященных правилам шари’атских наук, в том числе, конечно, много книг по правилам фикъhа, некоторые написаны в виде стихов, некоторые написаны в виде прозы. Книга, которую мы с вами с дозволения Аллаhа, пройдем - это краткое изложение правил фикъhа, которое составил известный ученый имам ‘Абдур-Рахман бну Насыр ибн ‘АбдиЛЛЯh ас-Са‘ди (да помилует его Аллаh).

Он составил эту книгу, когда был еще молодой, когда ему было приблизительно 23 года, и, в действительности, эта книга приносит большую пользу в постижении и в изучении правил фикъhа. Затронул он также здесь некоторые правила, связанные с усулюль-фикъh.

 

Итак, он начинает свою книгу:

 

Хвала АЛЛАhу, которого мы восхваляем и к которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у АЛЛАhа от зла наших душ и дурных дел. Кого АЛЛАh ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставляет, того никто не наставит на прямой путь. Я свидетельствую, что нет никого, достойного поклонения, кроме Одного АЛЛАhа, у которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад - раб и посланник Его, да благословит его Аллаh и приветствует, его семью, сподвижников и да приветствует многократным приветствием.

А затем:

Я написал в виде стиха, для своих братьев, небольшую книгу, которая содержит в себе указания на правила религии, т.е. правила фикъhа, в этой книги мало слов, но она содержит в себе много значений, много смысла, но поскольку она составлена кратко, то нуждается в разъяснении некоторых вопросов, чтобы человек лучше мог понять правила фикъhа, уяснить их. Я прошу у Аллаhа, чтобы Он сделал полезным этот труд, как для составителя его, так и для читателя этой книги, и также прошу, чтобы он был посвящен только Его благородному Лику, поистине Он – Сострадательный, Милостивый!

Говорит вначале автор:

 

الحمدُ لله العلـــــــــــــــي الأَرفق

وجـامع الأشيــــاء والمفرق


«Вся хвала Аллаhу, Высочайщему Добрейшему, объединяющему вещи и разделяющему»

 

Что касается смысла слова «аль-хамд», то - это прославление Аллаhа (субханаhу ва та’аля) упоминанием, восхвалением Его, упоминанием атрибутов Его совершенства, упоминанием Его нескончаемых милостей, обширности Его щедрости, Его Величайшей мудрости, потому что Он Аллаh (субханаhу ва та’аля) совершенен в Своих именах, в Своих качествах, в Своих действиях. Среди Его имен нет не достахвального имени, не похвального имени. Все Его имена они «хусна» - т.е. прекраснейшие.

То же самое касается Его атрибутов, среди Его атрибутов (сыфатов) - нет недостатков, нет пороков. Все Его атрибуты совершенны со всех сторон, со всех точек зрения. Он - прекрасен по Своим действиям, потому что все Его действия они либо справедливость, либо благодеяние. И Он восхваляем за все это высочайшей совершеннейшей хвалой.

 

«Аллаh» – это Тот Единственный Бог, достойный поклонения, Единственный, Кто заслуживает того, чтобы Ему направляли поклонения. Все виды поклонения направляются только Ему, и по причине совершенства и достохвальности, нет у Него сотоварищей, и никому больше не отправляются поклонения.

 

«Аль-‘Али» - Высочайщему, т. е. обладателю абсолютной возвышенности во всех ее трех аспектах - возвышенность Аллаhа Сущностью, возвышенность Аллаhа по Его статусу, возвышенность Аллаhа в том плане, что Он Всеподчиняющий, все подчиняется Ему.


«Вся хвала Аллаhу, Высочайщему Добрейшему»

 

Далее сказано: «Объединяющему вещи и Разделяющему» - т.е. в чем-то делает вещи едиными, в чем-то делает их разными.

Так например все вещи объединены в том, что они являются Его творениями, в том что Он дает им пропитание, существование, и в то же время Он разъединяет их дела, наделяя их разными свойствами, разными видами, разными образами, разной длиной, разным цветом, различными по красоте и другим качествам.

И все это Аллаh делает по совершенству Его предопределения, по совершенству Его мудрости, все вещи Он ставит на сообразные места, те которые соответствуют им.

 

Далее сказано:

 

ذي النعم الواسعــــــــــة الغزيرة
والحـكم البـــــــاهرة الكثيرة


«Обладателю милостей обширных, обильных и мудростей изумительных многочисленных»

 

Здесь разъяснение обширности милости Аллаhа, что дары Его - они охватывают все творения, нет ни одного творения, которое хоть на одно мгновение могло бы обойтись без милости Аллаhа.

Особенно человека Аллаh одарил невероятными милостями, Аллаh вознес человека, почтил его, подчинил ему то, что на небесах и на земле, пролил на него милости явные и тайные, если начать считать их, то не сочтешь. Аллаh Всевышний говорит: «Если вы начнете считать милости Аллаhа, то не сочтете их, Поистине Аллаh - Он Прощающий, Милосердный» (Сура ан-Нахль, 18).

 

Аллаh доволен теми, которые благодарны Ему за Его милости, признавая их языком и сердцем, подчиняясь Его приказам. И Аллаh не доволен теми, которые используют Его милости на ослушания, ослушиваясь Его.

 

Дальше сказано: «мудростей изумительных многочисленных» - т. е. мудрость Аллаhа (субханаhу ва та’аля).

Тот мудрый смысл, который заложен в сотворенное мироздание просто поражает разум человека. Человек удивляется беспредельным удивлением, что все творения, все, что приказывает Аллаh (субханаhу ва та’аля) - во всем этом величайшая мудрость. Все что происходит - по величайшей мудрости.

Если кто-то посмотрит на вселенную увидит удивительные вещи, которые содержатся на ней, на небо созданное Аллаhом (субханаhу ва та’аля), на землю, на солнце, на месяц, на звезды, на времена года, на животных, на деревья, на растения, на горы, на моря, на все, что содержится на земле и в земле, то он увидит действительно удивительные вещи.

 

Достаточно человеку просто его самого - посмотреть на самого себя. Если посмотрит на один свой орган, поймет какая мудрость кроется в сотворении этого органа, и узнает тогда, что в другом месте этот орган был бы просто не применим, был бы не к месту, если бы находился в другом месте организма.

Далее:

 

ثـم الـصلاة مع ســــــــــلام دائم
على الرسول القرشـي الخاتم
وآلـه وصحبـه الأبـــــــــــــــرار
الحائزي مراتـــــــــب الفخار


«А затем благословение и вечный мир последнему посланнику, который был из къурайшитов, семье его и благочестивым сподвижникам, обретшим степени достохвальности»

 

«Благословение (ас-солят)» - это значит восхваление Аллаhом этого раба среди высшего сонма, среди приближенных ангелов, это великое благо. Тот, кого благословляет Аллаh, т.е. восхваляет его среди высших ангелов, в высшем сонме - такой человек обретает великое благо.

Потом сказано «и вечный мир (салям)» – это устранение и защита от всякого зла, от всяких несчастий.

 

Таким образом, когда мы просим салят - мы просим для пророка всех благ, когда просим салям - мы просим защиту для него от всякого зла. Салят – это просьба о приобретении всех благ, салям - просьба о устранении всяких несчастий, всякого зла, всякого вреда.

 

Сказано: «посланнику (ар-расуль)». Посланник - это тот, кому внушен шари’ат и приказано донести этот шари’ат до творений.

«Заключительный (Аль-хатим)» - т.е. тот, после которого не будет ни пророков не посланников.
«И семье его» - т.е. все, кто последовал за ним, за его религией до судного дня.

 

Потом сказано: «и благочестивым его сподвижникам». Сподвижники, конечно, тоже входят в эту семью, но их упоминаем мы еще особо. Как бы упоминание частного, после общего. Для чего?

Чтобы указать на особое достоинство, особое положение этих людей, сподвижников, которые действительно отличались особым своим положением, особым достоинством, своим полезным знанием, своими праведными деяниями, своей совершенной богобоязненностью.

 

Сказано: «обретшим степени достохвальности» - так что действительно они, которые достойны хвалы в этом мире и вечном мире, да будет доволен ими Аллаh.

 

Дальше сказано:

 

اعلـم هديت أن أفضل المنــــــن
علم يزيل الشك عنك والدرن
ويكشـف الحق لذي القلـــــــوب
ويوصل العبد إلى المطلــوب


«Знай, да наставит тебя Аллаh, что лучший дар – это знание, устраняющее от тебя сомнение и грязь, открывающее истины для обладателей сердец и приводящее тебя к тому, что тебе нужно»

 

Итак «минна» - т. е. дар Аллаhа (субханаhу ва та’аля). Дары Его, которые Он дает рабам - они неисчислимы.

Сказано: «Знай, да наставит тебя Аллаh, (И’лям, hудийта)» - это ду’а, которое делает шейх за человека, который читает его книгу. Это сунна учителей в Исляме, начиная от пророка (‘алейhи ссоляту ва ссалям), что они делают ду’а за своих учеников.

 

Итак, сказано: «знай», что «лучшее из милостей», т.е. милости, дары Аллаhа - они многочисленны, нескончаемы и лучшее из того, что дает Аллаh – это полезное знание.

 

Как понять знание полезное или не полезное? Шейх приводит как признак полезного знания то, что это знание, которое устраняет или избавляет твое сердце от двух вещей: первое – это «шубуhат», а второе это «шаhават».

«Шубуhат» – различные неправильные понимания, различные сомнения.

«Шубуhаты» рождают «шакк» - сомнения у человека, а шаhават – страсти, они рождают у человека грязь в сердце, ожесточают его сердце, удерживает сердце от совершения деяний покорности Аллаhу (субханаhу ва та’аля), поэтому полезное знание – это то, которое вот эти две большие болезни, великие болезни излечивает: первая - это «шубуhат», а вторая - это «шаhават».

(Полезное знание) дает взамен человеку две вещи, это «аль-якъын» – убежденность, которая противостоит шубуhату (сомнению) и дает веру, плодом которой является полезное, праведное деяние - а это противостоит «шаhавату» (страстям).

 

Чем больше у человека полезного знания, тем совершеннее становится его убежденность («аль-якъын») и совершенней становится его воля против страстей.

Человек может обрести счастье, если только соединятся в нем эти две вещи, т.е. «якъын» – совершенная убежденность, которая развевает все сомнения, и второе - это «ирада» - совершенная воля, которая развевает все страсти. Только имея эти две вещи, человек может достичь имамата, т.е. предводительства в религии.

Аллаh (субханаhу ва та’аля) говорит: «Сделали мы из них имамов, которые ведут по прямому пути по нашему приказу, когда они проявляли терпение, и были убеждены в наших знамениях». (Сура ас-Саджда, аят 24).

 

Убежденность имеет три степени и каждая последующая выше предыдущей.

Первая: это убежденность знания (‘ильмуль-якъын) – то, что мы сейчас знаем про существование Рая, Ада, и других вещей, которые упоминаются в Къуръане и в Сунне.

Вторая: это очевидная убежденность (‘айнуль-якъын) - когда ты видишь то, о чем ты знал, когда люди в Судный день увидят приближение Рая, приближение Ада. «Рай будет приближен к богобоязненным, а Ад будет ясно показан заблудшим».

Третья: - это уже истинная убежденность (хаккъуль-якъын) - это когда люди войдут либо в Рай, либо в Ад.

 

Из этого четверостишья мы делаем вывод, что знания – это такое древо, которое даёт прекрасные плоды, прекрасные слова, прекрасные праведные деяния, а наоборот невежество – это такое мерзкое дерево, которое дает мерзкие плоды, мерзкие слова, мерзкие деяния.

Раз мы узнали, что знания занимают такую степень высокую, значит человек должен стремиться, как только он может, стараться и усердствовать, чтобы приобрести шари’атское знание.

При этом все время помимо усердия должно быть упование на Аллаhа (субханаhу ва та’аля), обращение за помощью к Аллаhу (субханаhу ва та’аля). И в получении знания нужно начинать от наиболее важных вещей, с основ, с фундамента.

 

И потом он говорит (рахимаhуЛлаh):

 

فاحرص على فهمك للقواعــــــد
جامعـة المسائل الشـــــوارد
فترتقي في العلم خير مرتقـــــــا
وتقتفـي سـبل الذي قد وفقا
وهـذه قواعـد نظمتهـا مـــــــــن
كتب أهل العلم قد حصلتــها
جزاهم المولى عظيم الأجـــــــر
والعفــو مع غفرانـــه والبر

«Стремись познать эти правила, говорит он, ниже изложенные, которые объединяют в себе различные вопросы, чтобы смог ты подняться в знании на высоты и последовать путем тех, которые получили успех. Эти правила изложил я в форме стиха, и извлек их из книг ученых (аhлюль-'ильм), да вознаградит их Владыка, великой наградой, прощением и милостью и благодатью одарит»

 

Знание этих правил – одна из важнейших причин, для того чтобы нам было легко овладеть знанием (‘ильм) шари’атским, понять его, выучить его.

Потому что когда учишь разные вопросы религии - это одно, но когда ты учишь их, имея общие правила, знания общих основ, то это гораздо легче, и ты приобретаешь мировоззрение человека, который ищет знания, потому что уже у тебя вырабатываются основы, тебе легче понимать и легче постигать.

Различные вопросы объединяются этими правилами в одно общее положение, и это тебе потом помогает понимать эти разные вопросы.

 

Далее шейх приступает непосредственно к разбору правил фикъhа. И первое, что он говорит:

النيـةشـرطلسـائرالعمـــــــــل
فيهاالصلاحوالفسادللعمل


«Намерение - условие для всех деяний, оно определяет их пригодность или негодность»

 

Это правило самое полезное из всех правил, самое великое из всех правил. Оно касается всех разделов ‘ильма (знания).

Пригодность, действительность всех деяний, будь то деяния, осуществляемые телом или имуществом человека, будь то деяния сердец, деяния органов - все это становится пригодным при наличии правильного намерения.

Если нет намерения, или намерение не годное, то деяния становятся не годными, если намерение правильное, праведное, то тогда правильными и годными становятся слова и дела человека, потому что пророк (‘алейhи ссоляту ва ссалям), говорит: «Поистине деяния по намерениям и каждому человеку - то, что он вознамерился». (аль-Бухари: 1, Муслим: 1907).

Ния (намерение) - у него есть как бы две степени:

Первая степень – это отделение обычного действия (аль-’адаh) от поклонения (аль-‘ибадаh). Например, если человек не ест, не делает ничего другого, что нарушает пост, но он это делает просто так, т.е. это обычное действие, просто не ел, не пил, без намерения поста, без намерения, что это поклонение ради Аллаhа (субханаhу ва та’аля), что он оставляет это, желая приблизиться к Аллаhу (субханаhу ва та’аля) - то это просто «‘адаh» (обычное действие), а не «’ибадаh». Но если он оставляет ради Аллаhа (субханаhу ва та’аля), с намерением поста - то это уже становится «’ибадаh», поэтому надо обязательно отличать простое дело от поклонения. Это и есть первая функция намерения – отделение поклонения от обычного дела.

Намерение является критерием того, это поклонение или просто обыкновенное деяние, обычное действие человека.

Вторая степень - намерение отделяет одно поклонение от другого, уже внутри поклонения, один вид отделяет от другого. Какое-то из них - фард ‘айн, какое-то из них - фард кифая, какой-то намаз - это ратиб, какой-то намаз - это нафиль (просто сунна, а не ратиб), т.е. обязательно должно быть вот это вот разграничение, чтобы деяние было правильным, истинным, действительным.

Чтобы деяние религиозное было действительным сначала нужно ограничить намерение - ограничить простое действие от поклонения, потом в поклонении уже необходимо отделение разных видов поклонения друг от друга - ты сейчас сделаешь намаз зуhр, или просто тахиятуль-масджид?!

Из степеней ния – это ихляс (искренность), т.е. это уже нечто большее, чем просто ния совершить деяние поклонения. У человека должно быть ния (намерение), как для самого деяния, так и намерение в отношении того, для кого это деяние.

Отделение ‘адаh от ‘ибадаh, или отделение видов ‘ибадата друг от друга - это намерение связано с самим деянием, но должно быть еще намерение, связанное с тем, ради кого совершается деяние.

Это и есть ихляс, т.е. человек намеренно совершая это деяние, не просто как деяние, а как поклонение - он должен совершать его только ради Аллаhа (субханаhу ва та’аля), и больше не ради кого другого.

Примером этого поклонения, могут быть все виды поклонения: фард намазы и дополнительные намазы, закят, пост, и’тикаф, хадж, ‘умраh. Хадж и закят - включая и обязательные виды их и не обязательные. Сюда же входят: жертвоприношение (hадьй), обеты (нузур), очищение, искупление (каффарат), джиhад, освобождение раба и т.д.

Более того, говорят ‘уляма, ния идет дальше - распространяется на вещи, которые является мубахат, т.е. вещи, которые просто дозволены Аллаhом, сами по себе не являющиеся поклонениями.

Если человек делает эти вещи, которые просто дозволены Аллаhом с намерением, чтобы получить силы для того, чтобы быть покорным потом Аллаhу, и выполнять поклонения (‘ибадат) – то эти дозволенные деяния записывается ему как поклонение.

Например, человек ест, пьет, спит - с намерением набраться сил для поклонения, зарабатывает деньги (например, с намерением дать садакъа), женится с намерением увеличить умму Мухаммада (‘алейhи ссоляту ва ссалям), когда имеет связь со своей женой или берет рабыню - делает для того, чтобы остерегаться от зина, остерегаться от того, что неугодно Аллаhу (субханаhу ва та’аля) - то на все эти мубахаты тоже распространяется ния, и делает из этих мубахатов потом ‘ибада (богоугодные деяния). На это нужно обратить внимание.

Еще важное здесь: Аллаh (субханаhу ва та’аля) обращается к нам в Къуръане или в Сунне Своего посланника (‘алейhи ссоляту ва ссалям) двумя видами обращений: приказ – требование совершить что-то и приказ - требование оставить что-то.

Приказ – требование совершить что-то - здесь обязательно должно быть намерение, чтобы выполнение нами того, что приказал нам Аллаh, было действительным, правильным, годным - для этого обязательно должно быть намерение.

Намерение здесь - шарт (условие) в том, что приказано. Только при этом мы получим награду от Аллаhа (субханаhу ва та’аля). Например, приказывается нам совершать намаз: для того, чтобы намаз был действительным должно быть намерение и только при этом условии можно получить награду за такое поклонение.

Второе с чем к нам обращается шари’ат - это приказ оставить что-то, как например, убрать наджасу (нечистоты) с одежды, с тела, с места, где мы совершаем намаз, или, к примеру, выплатить долг, который мы должны выплатить. Если человек убрал наджасу или рассчитался с долгами - нужно ли для этого намерение? Является ли условием (шарт) для этого намерение? Здесь оно не является условием!

Т.е. твоя ответственность итак спадает, имел ты намерение или нет, если наджаса сама ушла, и ты не имел намерения очистить ее - то все равно с тебя спадает обязанность очищать эту наджасу.

Считается, что этот приказ с тебя уже снят, твоя совесть чиста, ответственность с тебя снята. Даже если ты не намеревался этого сделать. То же самое долг - даже если ты заплатил без намерения - с тебя ответственность снята.

Но вот для получения награды за это - вот тут то нужно намерение, что ты делаешь это (например, оставляешь воровство именно потому, что это запретил Аллаh, а не по какой-либо другой причине) с намерением приблизиться к Аллаhу (субханаhу ва та’аля).

В том, что касается приказа: чтобы деяние было действительным - нужно намерение; чтобы получить награду - нужно намерение, что ты делаешь это ради Аллаhа, приближаясь к Нему.

В том, что касается выполнения приказа оставить что-то: для того, чтобы с тебя снялась ответственность - это деяние должно быть действительно сделано, намерение не является условием, а чтобы получить награду за это - здесь намерение является условием.

 

Дальше переходим к следующему правилу, говорит автор (рахимаhуЛлаh):

الدِّينُمبنيعلىالمصالــــــــح
فيجلبِهاوالدرءللقبــــائحِ


«Религия строится на обеспечении польз

и на устранении вреда»

 

Это великое, важное, общее правило, которое касается всей религии, входит во все области шари’ата, потому что шари’ат построен, Ислям построен на том, чтобы обеспечить людям пользу как в их религии, так и в мирской жизни, так и в вечной жизни (ахыраh). И он построен, чтобы убрать от людей всякое зло и всякий вред, как в мирской жизни так и в вечной жизни.

Чтобы ни приказал Аллаh (субханаhу ва та’аля), то обязательно в нем есть польза, которую даже нельзя описать, и что бы Аллаh нам не запретил, то обязательно в этом есть какой-то вред, который невозможно представить себе.

Самое великое, что приказал нам Аллаh (субханаhу ва та’аля) – это таухид (единобожие), т.е. поклонение и направление всего поклонения только Аллаhу (субханаhу ва та’аля). Этот приказ обеспечивает нам, что наши сердца в порядке, что в них есть свет, что в них есть простор, что уходит от них всякая грязь, и для тела это - польза и для нашей мирской жизни польза, и для нашей религии польза и для нашей вечной жизни польза.

Самое великое, что запретил нам Аллаh (субханаhу ва та’аля) это ширк (придание Ему сотоварищей в поклонении), потому что в этом - зло для наших сердец, для наших тел, для нашей мирской жизни, для нашей вечной жизни. Все благо, которое есть в этом мире и в вечном мире - это все плоды таухида, и наоборот любое зло, которое только есть в этом мире и в вечном мире - это все плоды ширка.

Другое, что приказал Аллаh (субханаhу ва та’аля): намаз, закят, пост, хадж - польза от этого тоже неисчислимая, сердце человека, грудь его становится просторными, в нем появляется свет, уходят от человека всякие печали и горести, это для сердца польза, тело становится более активным и более легким, человек двигается, совершает поклонение, на лице его свет, Аллаh (субханаhу ва та’аля) дает ему обширное пропитание, появляется любовь в сердцах верующих.

Если взять закят или садакъа, или любые благодеяния, то здесь - очищение души, удаление всякой грязи с сердца человека. Это помощь твоему брату-мусульманину, это увеличение твоего достатка, твоего пропитания, плюс - великая награда от Аллаhа (субханаhу ва та’аля), которую мы не можем себе представить в ахыраh, и самое главное что мы получаем - довольство Аллаhа (субханаhу ва та’аля) и это самое великое, что может быть, и уходит гнев Аллаhа (субханаhу ва та’аля).

То же самое - те виды поклонения, в которых приказывается собираться вместе мусульманам в каких-то местах, например, коллективные намазы пять раз в день, джуму’а, праздничные намазы, обряды хаджа или когда люди собираются для поминания Аллаhа (субханаhу ва та’аля), для изучения Его религии, получения полезного знания. Когда они собираются вместе появляется любовь, связи крепнут между ними, уходит разрозненность и ненависть друг к другу, унижается шайтан, потому что он ненавидит, когда люди собираются для благого, а любит, когда люди собираются для того, чтобы делать какое-то зло.

Люди начинают соревноваться друг с другом добрым соревнованием, опережая друг друга в довольстве Аллаhа (субханаhу ва та’аля), люди видят, как другие совершают что-то хорошее, и начинают брать пример, или учат друг друга, или учатся друг у друга и через это получают мусульмане большую награду, такую награду, которую не получишь когда что-то по одиночке делаешь, и другие мудрости которые в этом есть. Это что касается того, что приказывает и запрещает Аллаh (субханаhу ва та’аля).

Теперь, что касается того, что дозволяет Аллаh (субханаhу ва та’аля), Он дозволяет торговлю, другие разрешенные договоры, потому что в этом - справедливость и, потому что посредством них удовлетворяются нужды людей.

И наоборот Аллаh (субханаhу ва та’аля) запрещает ростовщичество (риба), всякие другие запрещенные виды договоров - потому что в них - несправедливость или порча, и, потому что люди вообще не нуждаются в них. Итак если Аллаh (субханаhу ва та’аля) сделал дозволенным торговлю - это потому что, во-первых, в этом польза, справедливость, а, во-вторых, в этом нужда людей. Если Аллаh что-то запретил - значит в этом нет нужды людей, люди не нуждаются в этом, а плюс в этом несправедливость (зульм).

Аллаh (субханаhу ва та’аля) дозволил разные виды благой пищи, напитков, одежды, брак на женщинах - потому что в этом - польза для людей, нужда людей, нет вреда для них, и наоборот Аллаh (субханаhу ва та’аля) запретил некоторые виды еды, питья, одежды и некоторые виды браков - потому что в этом мерзость, вред, либо быстрый вред, либо в будущем будет вред.

Поэтому Аллаh (субханаhу ва та’аля) запретил это, защищая нас самих, не потому что Аллаh жаден или Он скупится для нас. Нет! Оберегая нас и жалея нас, проявляя милосердие к нам и как Его дары - милость (рахма), так и удержание от чего-то - тоже рахма.

Например, Аллаh (субханаhу ва та’аля) низводит дождь - рабы нуждаются в нем. Аллаh (субханаhу ва та’аля) низводит его столько, сколько нужно по милости Своей, а если его будет больше, чем нужно, то будет вред, а поэтому Аллаh (субханаhу ва та’аля) удерживает дождь, не дает его больше чем нужно, и это тоже милость.

И дар Аллаhа - милость и удержание Им чего-то - тоже милость. Приказы Аллаhа (субханаhу ва та’аля) – это пища для сердец, запреты Его – это наоборот болезни и яд для сердец.

То же самое касается вопросов наследования, вакъфа, завещания, подобного рода вещей - все это содержит в себе великую пользу для людей, т.е. даже перечислить в одной только области все пользы, которые несут в себе приказы Аллаhа (субханаhу ва та’аля) и то, что Он делает дозволенным – невозможно.

Ибнуль-Къаййим (рахимаhуЛлаh) говорит: «Если ты посмотришь на ослепительную мудрость, которая содержится в этой прямой религии, в этой религии ханифов, в этом шари’ате Мухаммада, да благословит его Аллаh и приветствует, то невозможно подобрать таких слов, чтобы выразить совершенство этого шари’ата, красоту этого шари’ата невозможно описать. Если все самые умные люди соберутся как один человек, чтобы придумать какой-то шари’ат, лучше чем этот шари’ат, они не смогут этого сделать. Совершенные умы - достаточно им того, что они постигают красоту этого шари’ата, свидетельствуют о красоте этого шари’ата, о его совершенстве. В самом шари’ате есть свидетельства на истинность этой религии, т.е. сам шари’ат он и свидетельствует то, о чем свидетельствует. Сам шари’ат - это аргумент и то, на что указывает этот аргумент, сам шари’ат – он уже довод и непререкаемое доказательство от Аллаhа (субханаhу ва та’аля), т.е. весь шари’ат он свидетельствует о совершенстве знаний Аллаhа (субханаhу ва та’аля), совершенстве Его мудрости. Если бы пророк Мухаммад, да благословит его Аллаh и приветствует, ничего не принес бы, никаких больше знамений и никаких бы больше чудес, доказательств нам не было показано, сам только шари’ат, сам по себе уже непререкаемый довод, который уже не требует других доводов, что указывает на истинность этой религии. Величайшая милость Аллаhа (субханаhу ва та’аля) для Его рабов – то, что Он повел человека и привел к этой религии, к этому шари’ату, и сделал человека из последователей этого шари’ата. Аллаh (субханаhу ва та’аля) говорит: «Аллаh уже оказал милость верующим, когда отправил к ним Пророка из них самих, который читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они находились в очевидном заблуждении. Сура Али ‘Имран, аят 164» (Мифтах Дарис-Са’адаh 2/308)

 

Следующее правило:

فـإذاتزاحـمعـددالمصــــــالحِ
يُقدَّمالأعلىمنالمصــــالحِ


«Если сталкиваются друг с другом сразу несколько польз, предпочтение отдается наибольшей»

 

Если человек должен выбрать между двумя вещами или между двумя поступками, и оба из них полезны, и оба из них для него благо, но и то, и другое он взять не может, и то, и другое вместе совершить не может, т.е. обязательно какое-то одно из них нужно оставить, чтобы выполнить другое и объединить их невозможно, то в таком случае правило шари’ата гласит, что нужно взять то, что наиболее полезно, то из этих двоих вещей, которое более высокую степень занимает.

Например, если возьмет две пользы, одна из них является ваджиб, другая - сунна, то, что нужно делать сунну или ваджиб? Совершается ваджиб. К примеру, читается икъама, для совершения обязательного намаза, человек думает: я же сейчас взял вудуъ, тогда я сначала совершу сунну-вудуъ в два рак’ата, а потом уже ваджиб, т.е. у него сталкиваются две пользы: совершение сунны-вудуъ или совершение в джама’ате обязательного намаза.

Так как совместить сразу и то и другое невозможно, то правило шари’ата гласит: предпочтение надо отдать наибольшей из двух польз, той, которая - ваджиб. Поэтому нельзя начинать дополнительный намаз, если читается икъама. Пророк (‘алейhи ссоляту ва ссалям) говорил: «После объявления о начале молитвы не [следует совершать] никакой иной молитвы, кроме предписанной». (Мухтасор Сахих Муслим, 266).

Или еще, к примеру, дополнительный пост, дополнительный хадж, дополнительная ‘умраh - не совершаются человеком, если человек еще не выполнил фард.

Т.е. у человека сейчас выбор: либо ему держать обязательный пост, либо дополнительный пост - чему отдается предпочтение? Обязательному посту! Это когда одна из польз ваджиб, другая сунна.

А теперь если одна из польз - ваджиб, и другая тоже ваджиб, тогда что? Тогда то, что является большим ваджибом. Например, обязательному намазу (солятуль-фард) отдается предпочтение перед намазом обетованным. Содержать родственников (нафакъат) – обязательно, а кому отдавать предпочтение? Тем, обеспечение которых является наиболее обязательным, т.е. сначала жена, потом рабы, потом родственники.

Теперь если обе пользы являются желательными (суннаh), то в таком случае ратибаh отдается предпочтение перед просто дополнительным намазом и т.д.

Опять же здесь другой еще важный момент: деяние, польза от которого переходит на других людей - ему отдается предпочтение перед деянием, польза от которого замыкается только на самом человеке.

Например, обучение людей знаниям полезным, лечение больного, следовать за джаназаh (участвовать в похоронной процессии) и подобные вещи - им отдается предпочтение перед дополнительным намазом, или зикром и т.п.
Здесь нужно обратить внимание на еще один важный момент: иногда могут быть такие обстоятельства, когда деяние, которое менее предпочтительное (мафдуль) становится более предпочтительным, чем деяние, которое, по сути является более предпочтительным (фадыль), потому что есть некоторые причины, которые при этом делают это деяние более предпочтительным. (Для дополнительной информации: Маджму’уль-Фатава шейхуль-Исляма ибну Теймийяh, (11/427), (24/202)).

К примеру, какие могут быть эти причины? Например, какое-то деяние менее предпочтительное, чем другое деяние, но оно приказано именно в этом месте или именно в это время. Например, что лучше зикр или чтение Къуръана? Чтение Къуръана! Т.е. зикр - он менее предпочтительный, чем чтение Къуръана. Но если это в намазе, когда нужно говорить «Аллаhу Акбар», «Сами’аЛлаhу ли ман хамидаh», «Раббана ва лякаль-хамд» то, что предпочтительней в этом случае? Конечно, зикр. Или зикры после намаза, которые читаются: что лучше, читать зикры после намаза, которые установлены (например: «АстагъфируЛлаh» – 3 раза и т.д.) или читать Къуръан? Ответ: зикры.

Чтение Къуръана более предпочтительно по идее, но в данном случае есть причины (например: приказ, время, место), которые делают менее предпочтительное деяние именно в данный момент более предпочтительным. Именно в этот момент или именно в этом месте в менее предпочтительном есть какая-то большая польза, чем в более предпочтительном деянии.

Из причин, по которым отдается приоритет менее предпочтительному делу: например, если это деяние ты сделаешь, то ты приучишь чье-то сердце, расположишь его к Исляму или польза от этого деяния перейдет на других людей, не только замкнется на тебе; или наоборот, какой-то вред устранишь, как тебе кажется, в менее предпочтительном деянии так, как ты не сможешь, устранить этот вред более предпочтительным деянием в данном случае.

Еще может быть причиной того, что менее предпочтительное деяние становится более предпочтительным – то, что менее предпочтительное деяние оказывается полезней для сердца человека, т.е. увеличивает богобоязненность сердца человека больше, чем более предпочтительное деяние. Два каких-то деяния - оба предпочтительные, но одно менее, а другое более.

Казалось бы, надо взять то, которое более, но в данном случае ситуация такая, что для твоего сердца полезнее окажется то, которое менее предпочтительнее. Поэтому когда имама Ахмада спросили о некоторых деяниях, он сказал: «Посмотри то, которое больше подходит для твоего сердца и делай его», т.е. речь идет о дополнительных видах поклонения.

Вот это причины, которые, окружая менее предпочтительные деяния, возвышают его степень над более предпочтительными. (Аль-Адабуш-Шар’ыйя ибн Муфлиха (2/235)).

 

Следующее правило подобно предыдущему. Сказано:

وضــدُّهتزاحــمُالمفاســــــــــدِ
فارْتَكِبالأدنـىمنالمفاسد


«Если сталкиваются несколько зол,

то совершается наименьшее из них»

 

Аль-Мафасид - вред, зло. Это может быть либо мухаррама (вещь, запрещенная Аллаhом), либо макруh (нежелательная), точно так же, как мы говорили о полезной вещи: либо обязательная (ваджиб), либо желательная (мустахабб).

Так вот если столкнулось вместе несколько вредных зол так, что человек вынужден (такая ситуация, что что-то одно нужно сделать обязательно - нет выбора) одно из них сделать (если он может не сделать оба из них и избежать и того и другого - то это лучше) тогда обязательным для него является не сделать зло, которое больше, а сделать то, которое меньше - т.е. из двух зол выбрать наименьшее и устранить наибольшее.

Если, например, одно зло - харам, а другое - макруh, что из них сделать?

Сделай лучше макруh, чем ты сделаешь харам.

К примеру, выбор: поесть то, что сомнительное или то, что является очевидным харамом - что ты съешь? Сомнительное! Итак, всегда сомнительному злу отдается предпочтение над запрещенным.

Если и то и другое харам, то тогда как быть? Тогда берется то, что является менее запрещенным, меньшим по своей степени запрещенности, а если оба из них нежелательные, то совершается наиболее легкий вид макруhа.

Конечно, степени макруhа и мухаррама - маленьких и больших - это уже разговор отдельной темы, отдельного урока.

 

Следующее правило:

ومنقواعدشرعناالتيســـــيرُ
فــــــــيكلأمرنابَهُتعسيرُ


«Из правил шари’ата - облегчение в любом из дел, в котором затруднение»

 

Шари’ат построен на мягкости, доброте, милости и облегчении. Этот шари’ат великодушный, шари’ат облегчения.

Аллаh (субханаhу ва та’аля) говорит: «Аллаh не сделал для вас в религии затруднений». (Сура аль-Хадж, аят 78).

Дела бывают двух видов: дела которые, человек не в состоянии выполнить - это Аллаh (субханаhу ва та’аля) на нас не возлагает вообще; дела, которые человек может сделать - Аллаh (субханаhу ва та’аля) по своей мудрости приказывает нам это делать. Но если при совершении этого приказанного дела возникают сложности и затруднения для людей, то тогда обязательно шари’ат даёт облегчение и какое-то упрощение: или вообще это дело с нас снимается, или оно для нас облегчается.

Сюда разные примеры можно привести из фикъhа: например, в ‘ибадатах - тайяммум, когда человеку, трудно использовать воду и когда он боится заболеть, или сесть в обязательном в намазе когда ему трудно стоять, или сокращение намаза и совмещение двух намазов в путешествии и другие дозволения в путешествии – это всё облегчения, которые дает нам шари’ат.

Еще можно привести примеры: уважительные причины при джуму’а и при совершении джама’а, или ускорение выплаты закята – это же все облегчения в ‘ибадатах.

Такие же есть облегчения во взаимоотношениях с людьми (му’амалят), в вопросах брака, в вопросах, связанных с преступлениями и т.д. Везде есть какие-то упрощения.

Абсолютными и безусловными упрощениями являются фурудуль-кифайя, т.е. фарды, которые являются фард-кифайя (обязанность, которую если часть уммы, способная это сделать делает, то с других снимается ответственность) – это безусловное облегчение шари’ата.

Желательные вещи – тоже облегчение шари’ата. Также облегчение – то, что можно, если человеку трудно получить убежденное знание относительно чего-то - делать это на основании своего наиболее вероятного предположения.

 

Следующее правило:

وليسواجـببلااقتـــــــــــدار
ولامُحَرَّممــــــــعاضطرارِ


«Деяние не может быть обязательным без возможности и не может быть запретным при вынужденности»

 

Это два великих правила.

Шейхуль-Ислям ибн Теймийя и другие ‘уляма упоминают эти правила. (По поводу первого правила см.: Маджму’уль-Фатава, (21/311), (29/214), (30/39), (28/388); По поводу второго правила см.: Маджму’уль-Фатава, (29/24), (21/567), (31/220)).

‘Уляма единодушны в существовании этих правил. Аллаh (субханаhу ва та’аля) установил обязательные предписания (фараид) для рабов и запретил для них вещи (мухаррамат).

Если человек не может выполнить приказанное им и у него не хватает сил, то тогда это становится для него необязательным, т.е. перестает быть для него обязательным до тех пор, пока он не сможет это сделать. Это очень важное правило, касающееся всех вопросов религии и шари’ата, которое не учитывают многие люди.

Если у человека нет возможности выполнить приказ, то с него снимается обязанность до тех пор, пока у него не появится возможность. При этом - если он делал это до того, как у него исчезла возможность, то Аллаh (субханаhу ва та’аля) по милости Своей дает ему награду так, как будто он продолжает это делать.

Например, человек каждый день ходит на обязательные намазы в мечеть, и вот он заболел и сейчас не может ходить - для него перестало быть обязательным хождение в мечеть, и к тому же награда ему записывается, потому что до этого он ходил.

Точно также запретные вещи: Аллаh (субханаhу ва та’аля) запретил для рабов те или иные вещи или деяния, защищая нас самих, и наоборот в мубахатах (дозволенном) Аллаh (субханаhу ва та’аля) сделал столько всего дозволенным, что это заставляет нас не нуждаться в запрещенном, но в то же время, если человек вынужден совершить что-то запрещенное, то тогда ему разрешается делать это и для него это перестает быть запрещенным. Это называется «дорура» - вынужденность.

Поэтому это правило так и называется: «вынужденная необходимость делает дозволенным запрещенное».

Как, например, есть мертвечину, или пить воду, в которой есть наджаса - это харам, но если человек вынужден - то тогда вынужденность делает дозволенным запрещенное: тогда ему можно пить такую воду, и есть такую запрещенную еду-мертвечину.

То же самое - есть вещи, которые запрещено делать в хадже и в других видах поклонения, но если человек вынужден, тогда он может это делать.

При вынужденности он может делать запрещенное, но, что очень важно знать - только в меру необходимости.

 

 

Следующее правило гласит:

وكـلمحـظورمعالضــــــرورة
بقدرماتحتاجـــهالضرورة


«Все запретное при наличии необходимости дозволено лишь в меру необходимости»

 

Ты не имеешь право брать более того, чем ты нуждаешься, или делать из запретного больше, чем ты нуждаешься.

Если вынужденная необходимость ушла, то ты должен отказаться от оставшегося. Если тебе грозит смерть от жажды, и ты вынужден пить воду, в котором наджаса - ты выпил ровно столько, сколько нужно, чтобы не умереть от жажды.

Больше – нельзя. Или, например, если человек подавился костью и может умереть, а рядом ничего нет, кроме вина, то он может этим вином пропихнуть эту кость, но это не значит, что он может начать пить литр или два и дальше.

Нет, ровно столько, чтобы пропихнуть кость и не больше. То же самое касается и поедания свинины - ни сколько ты хочешь, кушаешь, а только чтобы устранить вынужденную необходимость.

 

Следующее правило:

وترجـعالأحكاملليقيـــــــــــــن
فلايزيلالشكُلليقــــــــــين


«Суждение строится на том, в чем есть убежденность, а убежденность не устраняется сомнением»

 

Что означает это правило?

Оно означает, что если человек удостоверился в чем-то, а потом у него возникло сомнение, ушло ли то, в чем он удостоверился или нет, то основа или правило, что – то, в чем он удостоверяется остается таким, как было.

Например, если человек сомневается, женился он на женщине или не женился - имеет ли он право иметь половую близость с этой женщиной? Нет, почему?

Потому что мы смотрим, в чем он был убежден, т.е. что есть такое, что у него удостоверено?

То, что это чужая женщина - это было у него удостоверено, и это остается так до тех пор, пока не будет убежденности, которая устранит эту убежденность.

Просто сомнение, что может быть эта женщина его жена не может устранить убежденность, т.е. значит все остается так, как было, на своей первоначальной основе, на том, в чем он был убежден. А раз эта женщина чужая, значит, придерживается какого хукма?

Он продолжает придерживаться хукма, что она запрещена ему и половое сношение с ней запрещено.

Другой пример, человек живет со своей женой, он знает, что она - его жена и убежден в этом – это у него аль-якъын (убежденность). Теперь у него возникает сомнение, дал я ей развод или нет?

Мы скажем: нет, это все еще твоя жена, это сомнение о разводе не действует в данном случае, потому что это - сомнение, а сомнение не может устранить убежденность, т.е. ты продолжаешь придерживаться хукма никяха, что никях действительный.

Можно привести, еще один пример, человек взял вуду, он убежден, что он взял вуду, потом закрадывается к нему сомнение: испортилось ли его вуду? Точно он не знает и сомневается, а ответ на это будет: сомнение не устраняет то, в чем человек убежден, поэтому считается, что у человека есть омовение.

Хукмы (законоположения) строятся на том, в чем есть убежденность. То же самое, если он знает, что не брал вуду, но у него есть сомнение: может быть, я брал омовение. В таком случае мы останавливаемся на том, в чем человек убежден, а это то, что у него нет омовения.

То же самое касается количества рак’атов в намазе, количество кругов сделанных в тавафе, сколько раз он прошел в свое время са‘й, и т.д.

Это правило касается не только фикъhа: вообще в любом изменении, считается основой его отсутствие, пока в нем не будет убежденности. Поэтому говорят ‘уляма: «Основа это отсутствие каких-то хукмов в отношении мукалляфов до тех пор, пока не будет то, что указывает на обратное».

Основа в словах - что они произносятся с буквальным смыслом. Чтобы сказать, что эти слова не понимаются буквально (а это уже отход от убежденности), нужно что-то, что указывает на это. Также, например приказы в Къуръане и в Сунне – основа, что они означают ваджиб (обязательное выполнение).

Это - основа, и чтобы сказать, что что-то изменилось в этом, и этот приказ не указывает на обязательность этого действия - нужен далиль (доказательство). Наоборот – запрещенное: если есть запреты какие то в Къуръане и в Сунне, то основа (асль), что они означают харам (категоричный запрет).

То же самое касается вопроса ‘умума: если текст указывает на всеобщность, то он остается таковым, он действует как ‘умум (шари’атский текст, имеющий всеобщее значение), пока не будет точно убежденности в наличии другого текста, которые конкретизирует этот текст, что-то исключает из него.

То же самое касается вопроса аннулирования айатов другим айятами или другими хукмами. Хукм или текст шари’атский остается действующим и не отмененным, пока не будет убежденности в наличии аннулирующего текста.

Поэтому то, что строится на основе этого правила в шари’ате - не требует довода, потому что вещь остается такой как была, пока не будет доказательства, что все наоборот.

Например, если человека обвиняют в воровстве или преступлении, можно ли ему сказать: докажи, что ты не преступник, и предъяви доказательства, что ты не украл?

Нет, потому что все остается, как было, пока не будет довода указывающего на обратное, на изменение. От него не требуется доказательства, что он не украл - все, что требуется от него, если он отрицает - это клятва, что он не украл.

Итак, хукмы строятся на первоначальном состоянии, пока не будет убежденности в том, что эта основа ушла и изменилась.

 

И далее шейх рахимаhуЛлаh уже приводит действия этого правила в конкретных областях фикъhа. Он говорит:

والأصلفيمياهناالطهـــــارة
والأرضوالسـماءوالحجارة


«Основа в том, что касается воды, земли, камней

и одежды - чистота»

 

Т.е. все воды (морей, рек, родников, колодца и т.д.), а также все, что включает в себя земля (почва, камни, пески, металлы, полезные ископаемые, деревья и т.д.), а также все виды одежды - всё это чистое, пока не будет убежденности в том, что эта основа ушла, изменилась и, что туда попала наджаса.

Т.е. не нужно говорить: «докажи мне, что это одежда не наджаса». Мы говорим: основа вещей, что они чисты и я не должен доказывать, что это одежда не наджаса.

Она не наджаса до тех пор, пока не будет убежденность в том, что её действительно коснулась наджаса.

На примере этой главы фикъhа разъясняется общее правило, что вещи остаются в своём первоначальном хукме, и в своём первоначальном состоянии, пока не будет убежденности в изменении, в том, что вещь лишилась своей основы. (См. Маджму’уль-Фатава шейхуль-Исляма ибну Теймийи (21/535-542)).

 

Далее говорит автор:

 

والأصلفيالأبضاعواللحوموالنفسوالأمـوالللمعصوم
تحريمهاحتىيجيءالحــــــلفافهمهــــــــداكاللهمايُمـل

«Основа в том, что касается половой близости, мяса, жизни и имущества тех, кто является неприкосновенным – это запрещенность, пока не будет того, что сделает это дозволенным. Пойми то, что диктуется тебе, да наставит тебя Аллаh»

 

Это значит, что в этих перечисленных тут вещах, основой является запрещенность, пока не будет убежденности в дозволенности.

Разберём по порядку, сначала речь идёт о половой близости: основа здесь запрещенность, т.е. половые отношения с женщинами не разрешаются, пока не будет убежденности в разрешенности этого, либо через достоверный никях, либо при взятии в наложницы.

(Вот эту основу, правило в том, что касается половой близости тут важно понять, потому что многие люди не понимают этого, тем более, что в следующем правиле сказано, что «основа в наших привычных и обычных делах - это дозволенность».

Так почему же тогда здесь, что касается половой близости, то основа в этом – запрещенность? Как это правильно понять?

Правильно это понять можно, если разобрать слова ‘уляма, посмотреть на их слова в объяснении этого.

В частности ас-Суюты говорит в الاشباه و النظائر на стр.75: «Знай, что это правило действует в отношении женщины, если есть реальная причина для запрета (на связь с ней), а если есть в причине запрета сомнение, то тогда эта причина не принимается в расчет».

Еще лучше это разъясняется в словах шейха Мухаммада ас-Солиха аль-‘Усеймина (рахимуhуЛлаh): «Имеется здесь в виду, что для того, чтобы половая связь с какой-то женщиной стала дозволенной, должны выполниться условия и считать эту женщину для себя дозволенной можно только после того, как ты знаешь, что условия для этого соблюдены. Если мы, например, сомневаемся в брачном договоре: состоялся никях или не состоялся? То тогда здесь основа - что не состоялся, и в таком случае не разрешается тебе эта женщина, до тех пор, пока у тебя не будет убежденности, что брачный договор состоялся, и что она тебе дозволена. Но, если мы сомневаемся по поводу какой-то конкретной женщины: эта женщина из тех, которая нам дозволена или из тех, которая нам не дозволена? То здесь основа – дозволенность. (Если кто-то скажет:) «а может она мне не дозволена», (мы ему ответим:) основа здесь дозволенность, потому что Аллаh (субханаhу ва та’аля) перечисляя в Къуръане категории женщин, которые нам запрещены, потом говорит в суре Ниса: «И разрешены вам все, кроме этого»».

Значит, если есть женщина, и есть сомнения - она нам дозволена или нет, то основа в том, что она дозволена. О чем тогда это правило? Основа в женщинах - запрещенность половой близости с ними, если мы не знаем, брачный договор состоялся или не состоялся.

Если есть сомнения, то тогда мы говорим, что эта женщина не дозволена до тех пор, пока у тебя не будет уверенности, что она стала тебе дозволенной).

Дальше вопрос о мясе: тоже вопрос, где у многих людей путаница - не правильно понимают.

Шейх Са’ди рахимаhуЛлаh, хорошо разъясняет: то же самое касается мяса - основа в нём запрещенность, пока не будет убежденности в его дозволенности.

Если в зарезанном животном есть сомнения или совместились две причины, одна дозволяющая, вторая запрещающая, то в таком случае, отдается предпочтение, перевес запрещенности.

Если человек убил это животное, или человек зарезал это животное инструментом, который был отравлен, то здесь у вас совместилось две причины: одна причина, делающая это животное запретным в пищу, а вторая причина, делающая мясо дозволенным.

Отчего же она умерла от яда или от резания? В таком случае мы отдаём предпочтение запрещенности - вот что имеется в виду.

Возьмем другой пример, человек затянул лук и выстрелил в животное, животное упало в воду и утонуло, и ты не знаешь, с одной стороны у тебя причина, делающая дозволенным это мясо (ты выстрелил в неё и сказал БисмиЛляh), а с другой стороны – возможно, причиной смерти стало то, что оно утонуло, а животное которое утонуло, тебе нельзя есть.

В таком случае, основа в мясе - запрещенность, пока не будет убежденности в дозволенности, в том, что ты его правильно зарезал, и оно от этого умерло.

Или ты, например, выстрелил в него, и оно упало с обрыва. От чего оно умерло - от того, что упало в обрыв или от того, что ты в неё выстрелил?

У тебя две причины и ты не знаешь, какая из них убила животное, значит в таком случае основа, в том, что тебе нельзя её есть, потому что ты не знаешь, не убежден, в чем причина смерти.

Вот, что имеется в виду в правиле: «Основа в мясе - запрещенность.» Не то, что думают некоторые, что значит ты придя на базар, должен выпросить и выспросить всё у продавца - как ты зарезал его, сказал ли ты «БисмиЛляh», выпустил ли ты всю кровь, перерезал ли ты два сосуда шейных. Нет!

Это не значит что ты должен у муслима или аhлюль-китаб (иудеи и христиане), выспрашивать каким образом и как там зарезано и т.д. Не это имеется в виду, потому что шари’ат дал нам облегчение и не установил для нас в обязанность спрашивать у мусульманина, как он зарезал животное, и не установил для нас в обязанность то же самое делать в отношении мяса, зарезанного аhлюль-китаб.

Если есть аhлюль-китаб, и мы знаем, что основа в этой стране, что они его режут, тогда можно нам его есть, а не так, что основа в мясе - запрещенность, пока не будет установлена разрешенность, и значит, что я должен провести целое расследование, чтобы сказать, что это мясо - халяль. Нет, не это имеется в виду, вот, это важно понять тут.

На это указывает шейх ибн аль-’Усеймин рахимаhуЛлаh в своих фетвах, на основе Къуръана и Сунны, и на основе того, что говорили предшественники, ‘уляма и имамы Аhлю Сунна валь-джама’а - пример для нас действия пророка солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям. Никогда пророк солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям не выяснял у людей, которые угощали его из мусульман - каким образом вы резали это мясо?


1 | 2 |


Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.086 сек.)