АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция

Примечания. Концепция "просветления" в "Махаяна-шраддхотпада-шастре"

Читайте также:
  1. Даты. События. Примечания
  2. Добавление примечания к ячейке
  3. Здесь и Сейчас с Джеральдом: случай с примечаниями
  4. Подстрочные примечания к переводу Милля (1860—1862)
  5. ПРИМЕЧАНИЯ
  6. Примечания
  7. Примечания
  8. Примечания
  9. ПРИМЕЧАНИЯ
  10. ПРИМЕЧАНИЯ
  11. Примечания
  12. Примечания

Концепция "просветления" в "Махаяна-шраддхотпада-шастре"

1. В западной буддологической литературе получил широкое распространение перевод названия этой шастры "Пробуждение веры в махаяне" (The Awakening of Faith in Mahayana), предложенный ее первым переводчиком на английский язык Д. Т. Судзуки [1]. Хотя этот перевод названия стал традиционным (особенно в англоязычной литературе) и является почти буквальным (как санскритского, так и китайского варианта названия шастры), мы считаем, что он не соответствует ее содержанию, поскольку в ней вопросам веры, как таковой, уделяется сравнительно мало места и речь в основном идет о философско-психологических и этических проблемах буддизма махаяны. Поэтому мы предпочитаем употреблять в данной статье санскритский вариант названия шастры, приводя и его китайский вариант, но не давая перевода на русский язык. Вопрос о его адекватном переводе на русский язык пока остается открытым.

2. Имея в виду важное значение этого текста в буддизме махаяны, один из его переводчиков на английский язык Дуйат Годдарт даже назвал свое издание перевода, выполненного совместно с китайским буддийским монахом Вайдао, "Буддийской Библией" [12], хотя это, на наш взгляд, является сильным преувеличением роли и места шастры, даже если речь идет только о дальневосточной махаяне.

3. В данной статье использовался вариант перевода, выполненного Парамартхой [4]. Этот текст имеется также в китайской Трипитаке, изданной в годы Тайсё, где он значится под №1666 [5]. Разумеется, его можно считать переводом Парамартхи (в авторстве которого, кстати, высказываются сомнения [6, с. 7]) только в том случае, если вообще признавать, что это – перевод, а не оригинальное произведение китайских буддистов, и тогда называть его следует переводом, приписываемым Парамартхе.

4. Из всех известных автору переводов шастры на английский язык перевод Ё. Хакэды является наиболее полным и точным с лингвистической точки зрения, хотя с переводчиком можно спорить по поводу адекватности передачи многих философско-психологических понятий.

5. Авторство самого трактата приписывалось индийскому поэту, драматургу и ученому Ашвагхоше (кит. Мамин), жившему в I-II вв. Однако сейчас убедительно доказано, что он не мог быть автором этой шастры [6, с. 5-7]. Поскольку трактат отражает достаточно зрелый этап развития сугубо махаянской мысли, то очевидно, что он появился не раньше V-VI вв. Но это вовсе не доказывает, что санскритского оригинала вообще не было, так как его мог написать либо тезка буддийского патриарха, либо анонимный автор.

6. В пользу этой точки зрения может свидетельствовать и то, что переводы "Шраддхотпада-шастры" на тибетский язык не найдены. Однако это не бесспорный аргумент, так как можно предположить, что перевод вообще не дошел до Тибета либо был утерян тибетцами. Его могли также включить в какой-нибудь другой, более обширный трактат или дать ему другое название.

7. Термин "синь" имеет в буддийской литературе очень широкий круг значений и переводится на европейские языки как "сердце" (его буквальное значение), "душа", "разум", "ум", "дух", "сознание". Поскольку в данном случае речь идет главным образом о психологических аспектах этого понятия, то мы считаем наиболее предпочтительным вариантом перевода слово "сознание". Но при этом следует иметь в виду, что "синь" подразумевает как сознательное, так и подсознательное в психике человека, как эмоциональные, так и интеллектуальные процессы и рассматривается как совокупность всех ментальных, психических способностей (не только "нормальных", но и паранормальных). В силу этого такие варианты перевода, как "сердце", "душа", представляются неправильным сужением этого универсального понятия буддийской психологии, преувеличением эмоциональных аспектов психической деятельности человека, которые должны, согласно буддийским представлениям, погашаться или нейтрализоваться. Термин же "сознание" более нейтрален, хотя следует признать, что и он не является полностью адекватным. Возможно, более правильным было бы перевести "синь" как "источник высшей психической деятельности", имея в виду то, что этот источник может локализоваться как "внутри" субъекта, так и "вне" его (ср. связь сознания – "синь" – с алаявиджняной). Таким образом, возвращаясь к переводу "синь" как "сознание", необходимо помнить, что сюда включались и "надсознательные" уровни [9, с. 623]. "Синь" – сознание – понимается здесь как условие объединения всех психических функций, и в этом смысле оно сближается с позицией таких психологов, как Липпс, Джемс и др. (см. [10]).

8. "Фаньжэнь", "фань", "фаньфу" – "обычный", "естественный" человек, не реализовавший в себе потенциальной способности к "просветлению" и находящийся на уровне обыденного сознания, подверженного воздействию "омрачающих" факторов. Наиболее близким к нему понятием в европейской культуре является "профан", но нужно иметь в виду, что в китайских текстах термин "фаньжэнь" обозначает не только человека, не прошедшего обряда формального посвящения, но вообще в нравственно-психологическом отношении неразвитого, т.е. такого, естественные ("нормальные", "обычные") психические структуры которого еще не подверглись процессу культуризации и находятся в исходном ("первобытном") состоянии. В китайском буддизме с этим термином тесно связано понятие "первобытное неведение", обозначающее главный, наиболее фундаментальный фактор морально-психической "омраченности" такого человека.

9. Термин "дхарма" (кит. "фа") или "дхармы" в данном контексте обозначает не "учение" или "законы" (что тоже входит в круг значений этого термина), а вообще все структурные элементы бытия, условно разделяемые на психические и непсихические (физические), но в действительности представляющие собой, согласно буддийским представлениям, единый психофизический комплекс. В китайском буддизме в таком контексте часто употребляется его синоним "у" – "вещь", "явление", который по значению уже термина "фа", так как не включает в себя понятие "учение" или "закон". Поэтому при переводе следует различать, где под термином "фа" подразумеваются дхармы как элементы бытия, а где – как буддийское учение ("закон"). Но вместе с тем нужно иметь в виду, что оба значения взаимосвязаны и употребление единого термина, имеющего на первый взгляд столь разные значения, далеко не случайно, так как отражает буддийские представления о неразрывной связи между "дхармой" как доктринальной системой и "дхармами" как структурными элементами бытия.

10. Термин "цзюэ" ("просветление", пробуждение, "просветленный" аспект сознания; проснуться, постичь, осознать) является наиболее употребительным в китайских текстах переводом санскритских терминов "бодхи" (кит. "пути") и "буддха" (кит. "фото", "фо"), которые могли употребляться наряду с "цзюэ" как совершенно тождественные понятия (ср., например: "Будда – это и есть просветление" [12, §23, 42]). Но вместе с тем у него было множество других синонимов, каждый из которых имел свои, иногда существенные оттенки в значении, например: "у" – "озарение", "пробуждение" (преимущественно "внезапное", "спонтанное"); "кай" – "высвобождение", "раскрытие"; "кай-у" – "пробудиться", "достичь просветления"; "кай-цзюэ" – "пробудиться", "проснуться", позволить своей истинной природе "самораскрыться" и "озарить" сознание; "цзюэ-у" – "пробудиться", "стать просветленным" и т.д.

11. Хуэйнэн (638-713) называл это "загрязненностью [самой] чистотой" и отмечал, что благодаря этому человек привязывает себя к "просветлению", попадает к нему в плен, т.е. создает из него новые путы, мешающие достижению "истинного просветления" [12, §18]. Исходя из этого, Хуэйнэн делал парадоксальный вывод, что необходимо "уничтожить не только заблуждения (т.е. "ложные" мысли и взгляды), но и само желание их уничтожить, в результате чего человек обретает состояние так называемого "не-деяния"" (см. [13]). Под "не-деянием" в китайском буддизме подразумевается любое действие (как на психическом, так и на физическом уровне), не содержащее вербально-словесной мотивации и дискурсивно-логического мышления, действие спонтанное и естественное, свободное от страстей или чувств, от всех личностных мотиваций и вообще от всякой морально-психической "омраченности", а потому не создающее карму, т.е. не-кармическое деяние.

12. В китайских буддийских текстах это состояние обозначалось также термином "у-нянь" ("не-интеллект", "не-мышление", "отсутствие мыслей"), подразумевавшим отсутствие всех ложных идей и представлений, дискурсии и вербализации в процессе мышления, носящего сугубо интуитивный характер. В качестве его синонима употреблялся и термин "у-синь" ("не-сознание", "бессознательный", "неосознаваемый"), обозначающий состояние "отрешенности" от всех мыслей, желаний или намерений; "истинное сознание", свободное от иллюзий и всякой морально-психической "омраченности"; спонтанное и естественное действие, совершаемое без всяких сознательных усилий, вербализации или концептуализации непосредственного опыта.

13. Методам или средствам спасения (кит. "фанбянь"), призванным содействовать буддийским адептам на их пути к окончательному "освобождению" от всех "заблуждений и страданий" и служившим практическим базисом буддийской сотериологии, вообще придавалось очень важное значение во всех школах и направлениях махаяны, хотя в каждом конкретном случае эти методы могли иметь свою, иногда весьма значительную специфику. Об общности подхода в этом вопросе между различными направлениями махаяны, развивавшимися в разных этнокультурных, общественно-политических, экономических и географических условиях, свидетельствует, например, популярный в буддизме-ламаизме трактат "Украшение [пути] освобождения", получивший широкое распространение в Монголии и Бурятии: "Но знание [буддийского вероучения. – Н.А.] без методов (бур., монг. "арга") как будто сковано. Методы без знания как будто скованы. Знание без методов привязано к нирване, методы без знания привязаны к сансаре. Поэтому знание и методы должны сочетаться [друг с другом]. Образно это можно выразить так: чтобы дойти до конечной цели, нужны глаза, которые намечают путь, а для сокращения расстояния – ноги. Точно так же для того, чтобы дойти до города "Нирвана", нужны знания-глаза (т.е. теория. – Н.А.) и методы-ноги (т.е. практика)" [14].

14. "Мирским (т.е. принадлежащим "этому миру", а не трансцендентным) активно-деятельным дхармам" (кит. "ю-вэй фа", санскр. "санскрита дхарма") противопоставляются "не-деятельные дхармы" (у-вэй фа; санскр. "асанскрита дхарма"), или "дхармы не-деяния" (о "не-деянии" см. примеч. 11 данной работы), – все вещи и явления, не обусловленные причинно-следственной связью, не зависимые от каких-либо условий; вневременные, вечные, "чистые", умиротворенные ("успокоенные"), трансцендентальные дхармы, свободные от "омрачающего" воздействия всякой "мирской" активности.

Психологические аспекты учения о "спасении" в китайском буддизме

1. Характеризуя буддийское учение о перерождении, О. О. Розенберг писал: "Итак, по учению буддизма каждая личность, со всем тем, что она есть и мыслит, со всем ее внутренним и внешним миром, есть не что иное, как временное сочетание безначальных и бесконечных составных частей, как бы лента, сотканная на известном протяжении безначальных и бесконечных нитей. Когда подступает то, что мы называем смертью, ткань с определенным узором как бы распутывается, но те же самые необрывающиеся нити соединяются вновь, из них составляется новая лента, с новым узором.

Бесчисленные нити (в буддийской метафизике – дхармы. – Л. Я.), из которых соткана данная личность, составляют как бы пучок ниток, как бы "основу" ткани, те продольные нити, которые в ткани соединяются то в тот, то в другой узор; ни одна не может войти в другую основу, в чужую личность, которая есть такое же обособленное сочетание нитей" [1, с. 22].

В буддийском учении перерождение не есть переселение души в новое тело, "это именно буквально перерождение, те же самые нити, создавшие Петра, вместе с его телом, с его миром, будут Иваном, с его телом и его миром" [1, с. 23].

Цель буддийского "спасения" поэтому не в разрыве комбинации дхарм, составляющих данную личность, в данном цикле перерождений, а в прекращении какой бы то ни было комбинации.

2. Тезисы о страдании и причине страдания являются двумя первыми истинами из четырех известных "благородных истин". Учение о "благородных истинах" лежит в основе буддийского мировосприятия.

Оно получило достаточно подробное освещение уже в ранних буддологических работах (см., например, [2-4]).

3. О. О. Розенберг писал: "История буддийских учений является процессом упрощений, вытекающим из стремления найти более легкий путь к достижению нирваны" [5, с. 268].

4. Уже в "четырех благородных истинах" отразилась неразрывная связь и взаимообусловленность теоретических (метафизика) и практических (религиозная практика, вытекающая из концепции "спасения") сторон буддизма. Первые две истины легли в основу философского мировосприятия буддистов, остальные две указывали практическую реализацию теоретических посылок. Иначе говоря, философская теория буддистов указывала на бренность жизни, ложность "Я" и заставляла буддийскую мысль биться в постоянных поисках наиболее приемлемых путей, ведущих к освобождению от ложного "Я", обусловливающего страдание. Найденные пути и методы закреплялись в религиозной практике. Поиски упрощенных путей к "спасению" способствовали дальнейшему развитию философской теории, которая, в свою очередь, служила теоретической базой для подобных поисков и определяла их конкретное направление.

5. Нирвана в буддийском учении – это конечная цель существования индивида, его истинное бытие, равнозначное освобождению от страданий, а также достижению "состояния будды". Сансара – мир, в котором индивид пребывает до вступления в нирвану. Тезис о тождестве нирваны и сансары был выдвинут основателем школы мадхьямиков Нагарджуной.

6. Махаяна в отличие от хинаяны, проповедующей индивидуальное "спасение", т.е. "спасение" только самого себя, провозгласила идеал всеобщего "спасения". Поэтому весьма популярным в махаяне становится учение о бодхисаттве. "Бодхисаттва означает буквально: "тот, чья сущность есть совершенное знание". А исторически это означает: "тот, кто находится на пути к достижению совершенного знания, – будущий Будда!". Этот термин был впервые применен по отношению к Гаутаме Будде в период его поисков освобождения. Поэтому он стал означать "назначение будды" или человека, предназначенного стать Буддой в этой или какой-либо будущей жизни. Как только нирвана достигнута, все земные отношения прекращаются. Бодхисаттва из-за переполняющей его любви к страдающему человечеству не доходит до нирваны. Слабый человек, испытывая горе и несчастье, нуждается в личном руководителе, и эти возвышенные натуры, которые могут вступить на путь нирваны, берут на себя труд повести людей по истинному пути знания" [6, с. 514].

7. Формирование буддийских школ в Китае шло по двум линиям. С одной стороны, в Китай проникали учения индийского буддизма, на основе которых формировались китайские варианты индийских школ. Это, например, фасян, представлявшая собой китайский вариант школы йогачаров, саньлунь (вариант школы мадхьямиков) и др. Однако их учения не могли в полной мере удовлетворить запросы китайцев с их традиционным складом мышления. Выдвинутый Даошэном тезис о внезапном достижении "состояния будды", а также положения махаяны о наличии "природы Будды" во всем сущем и тождестве нирваны и сансары легли в основу формирования таких школ, как чань, тяньтай и хуаянь, которые и составляют собственно китайские школы буддизма. К ним также относится и цзинту, выдвинувшая учение о рае Будды Амитабхи.

8. Школа тяньтай выдвинула классификацию под названием "у ши бао цзяо" – пять времен (периодов), восемь учений. Первый из них – хуаяньский период, когда Будда достиг "просветления" и начал проповедовать истины в том виде, в каком он их увидел. Это и была концепция китайской махаяны, изложенная в "Аватамсака-сутре". Однако никто не понимал Будду. Тогда он вынужден был строить свои проповеди более упрощенно. Поэтому второй период – лу юань (олений парк) – характеризуется тем, что Будда построил свою проповедь так, чтобы его понимали те, которые до того не имели ни малейшего представления о его истинах. Это была проповедь основ хинаяны. Третий период – фандэн, когда Будда излагал свое учение перед аудиторией, уже овладевшей знаниями хинаяны и постепенно готовящейся к пониманию основ махаяны. Четвертый период – это время "Праджняпарамиты". Здесь Будда проповедует махаянское учение, изложенное в "Праджняпарамите". И наконец, пятый период – время сутры "Лотоса благого закона" и "Нирвана-сутры" [6, с. 55].

Перечисленным периодам соответствуют четыре учения по форме и четыре по содержанию. К первым относятся мгновенное (дунь цзяо), постепенное (цзянь цзяо), мистическое (бими цзяо), неопределенное (будин цзяо). Это, по существу, классификация форм и методов достижения нирваны, практиковавшихся в различные времена и в разных школах. Ко вторым относятся учения: сокровищницы (цзян цзяо), общее (тун цзяо), единичные (бе цзяо), круглое (юань цзяо).

Учение сокровищницы – это учение хинаяны, изложенное в "Трипитаке". Общее – это переходное от хинаяны к махаяне учение. Оно включает в себя помимо положений махаяны также отдельные элементы ранней махаяны. Единичное – это учение махаяны. Круглое, или же совершенное, – это доктрина китайской махаяны [7, с. 333].

Принцип тяньтайской классификации лег в основу хуаяньской классификации. В школе хуаянь существуют два варианта классификации. Первый из них принадлежит третьему патриарху школы Фацзану и насчитывает пять стадий учения будды: 1) учение хинаяны; 2) начальное учение махаяны; 3) конечное учение махаяны; 4) учение о мгновенном, согласно которому "состояния будды" можно достичь мгновенно; 5) совершенное учение, представленное школой хуаянь. Второй вариант принадлежит пятому патриарху школы Цзунми и также насчитывает пять стадий: 1) учение раннего буддизма; 2) учение хинаяны; 3) учение йогачаров; 4) учение мадхьямиков; 5) совершенное учение (учение школ китайского буддизма) [7].

Проблема индивидуального "Я" в средневековом чань-буддизме

1. Цзунми в своем комментарии к "Сутре о полном просветлении" перечисляет пять теорий, принятых к изучению в этой школе: 1) "сущность будды" (фо-ти) по "Шраддхотпада-шастре" (ср. [9, с. 89-90]); 2) "мудрость будды" (фо-чжи) по "Саддхармапундарика-сутре" (ср. [10, с. 30, 307]); 3) "умонепостигаемое освобождение" (бу-сы-и цзе-то) по "Вималакиртинирдеша-сутре" (ср. [11, с. 50 и др.]); 4) "истинная природа (чжи-син) всех дхарм" по "Сы-и-цзин" и 5) "беспрепятственное освобождение" (у-ай цзе-то) по "Аватамсака-сутре" [7, с. 41].

2. Цзунми так разъясняет значение термина "у-синь": "Просветление сознания – это отсутствие сознания (у-синь), поскольку оно свободно от мысли" [7, с. 45].

3. С некоторой поправкой: вместо "не забывать [соответствовать]" (кит. "мо-ван") они ставили задачей "не быть омраченным" (кит. "мо-ван").

"Десять ступеней бодхисаттвы"

1. Распространенный перевод названия – "Сутра золотого блеска", что, по нашему мнению, не совсем точно. Будда, как правило, в присутствии "великого собрания" бодхисаттв, божеств, различного рода живых существ освещает (в прямом и переносном смысле) "бесчисленные миры", покрытые мраком (опять-таки в прямом и переносном значениях). Таким образом, речь идет о целенаправленном действии и "орудии" этого действия, в данном случае о "свете" (кит. "гуан"), а отнюдь не о блеске, хотя, конечно, Будда предстает перед слушателями в сиянии (кит. "мин"), правда, больше в метафорическом смысле.

2. Система особых монастырей (два мужских и два женских на каждую провинцию), находившихся под патронажем правительства. Монахам и монахиням, проживавшим в них, вменялось в обязанность регулярное чтение, толкование и изготовление копий так называемых "сутр, защищающих страну", и прежде всего "Сутры золотого света", причем в версии Ицзина, где давались более обширные и подробные, чем в других переводах, рецепты оптимального с буддийской точки зрения управления страной. Подобная практика, естественно, способствовала распространению сутры и стимулировала интерес к ее содержанию.

3. Об истории распространения в Японии обеих версий и их роли в формировании классического типа японского буддизма см. [4, с. 141 – 165].

4. Правда, в японских буддийских текстах употребляется иногда вторая (отсутствующая в переводе Дхармаксемы) часть заголовка: "Сайсё-окё". Чаще всего такое разграничение ("Конкомё-кё и "Сайсё-окё") встречается в специальной буддологической литературе.

5. Сравнительный указатель содержания санскритского текста сутры (по так называемому манускрипту G) и версии Ицзина см. [5, с. XXXII-LII].

6. "Обыкновенный" человек не может, в частности, осмыслить так называемое "самостоятельное существование" будд [6, л. 408С], абсолютность Будды в "теле Закона", ему "трудно осмыслить", что это за "тело", "плоды [им доставляемые]" и "основа [на которую] опирается [это тело]" [6, л. 409В]. Бодхисаттва Чудесный Стяг, например, не сразу усваивает истину о "неисчислимой [по продолжительности] жизни Татхагаты" [6, л. 404С-405А].

7. Кит. "шэньтун". Сверхъестественные силы и возможности, приобретаемые "святыми" (пять видов) и "архатами" (шесть видов): свобода, неограниченность действий (1), способность все видеть (2) и все слышать (3), проникать внутренним взором в сущность других (4), помнить о предыдущем перерождении (5) и совершенная свобода, непривязанность к чему-либо (6) [7, с. 137, 241]. Хотя "шэньтун" – хинаянистская категория, она признавалась всеми позднейшими школами: сверхъестественные "проникновения" были заманчивой целью для каждого буддиста.

8. Кит. "цзыцзай". "Японо-английский буддийский словарь" [7] трактует это понятие как "свободу", "неограниченность действий" [7, с. 141]. Очевидно, "цзыцзай" следует понимать в смысле независимого от каких-либо факторов бытия (ср. шестое "чудесное проникновение"). Освобождение от привязанностей к "делам и вещам" (кит. "шиу" – понятие, характеризующее феноменальный мир), неведения их истинной сущности как раз и подразумевает обретение самостоятельности, свободы и всемогущества, которыми обладают будды.

9. Генеральной философской установкой махаяны является отрицание трактовки дхарм (или их проявлений) в качестве неких истинно реальных единичных сущностей и, следовательно, различий между ними. С этой точки зрения дхармы одинаковы, неразличимы, поскольку ни одна из них не обладает "собственной природой (естеством)" (кит. "цзысин"). В этом как раз и заключается "таковость" дхарм.

10. Подробнее об этом см. [9].

11. В сутре значения парамит перечисляются весьма подробно: парамиты предназначены для принесения пользы живым существам, наполнения их "неизмеримо глубоким знанием"; для того чтобы "мысли не были привязаны к движимым и недвижимым дхармам" (т.е. дхармам любого рода); для "правильного видения сути сансары и нирваны", "выявления сокровищ чудесного Закона"; для того, чтобы "наполниться знанием и мудростью неограниченного освобождения", "знанием, правильно различающим мир Закона (т.е. татхату. – А.И.) и мир живых существ" [6, л. 419А]. Далее следует еще ряд подобных характеристик, и наконец объявляется главное "значение парамиты": постижение того, что "жизни и смерти (т.е. сансара. – А.И.) и нирвана не имеют двух знаков (видов)" [6, л. 419В].

12. В "плохих мирах" (аде, "мирах" скотов, голодных духов) оказываются в результате "плохой" кармы. Следует подчеркнуть, что эти "миры" осмыслялись не как какие-то сферы или территории, а как психические и физические состояния, в которых пребывает живое существо. Наиболее завершенный вид такая трактовка "миров" получила в доктрине "десяти взаимопроникающих миров" школы Тяньтай.

13. Чтения иероглифов, которыми записаны дхарани, даются по [10].

14. Имеются в виду физические действия (поступки), слова и мысли [7, с. 253].

15. Кит. "иньюань". "Инь" – причинный фактор различных явлений, их причинная потенция. "Юань" активизирует, приводит в действие "инь". Комбинация "инь" и "юань" (соответствует санскр. hetu-pratyaya) является одной из главных категорий буддийской философии, признающейся всеми школами, как хинаянистскими, так и махаянистскими.

16. Досл. "заботы и мучения". Эквивалент санскр. klesa. "Заблуждения" касаются непонимания истинной сути бытия (признание реальными всех "дел и вещей"), и вследствие этого возникает привязанность к различным чувственным удовольствиям, которые с буддийской точки зрения на самом деле иллюзорны. Имеется ряд классификаций таких "заблуждений и страстей", однако во всех случаях прежде всего выделяются "основные" и "побочные" ("производные") [7, с, 178,340].

17. "Миры" людей и богов (иногда демона Асуры), противопоставляемые "плохим мирам" [7, с. 338].

18. Шраваки – достигающие просветления при помощи наставлений учителя. Первоначально "шраваками" называли учеников Будды. "Пратьекабудды" идут к просветлению самостоятельно, без наставника. В махаяне обе категории лиц считались приверженцами "малой колесницы".

19. Кит. "чжихуэй". Китайский перевод санскр. prajna – "высшего знания" будд. Это интуитивное знание, противопоставляемое рациональному.

20. Кит. "дэнчжи". Эквивалент санскр. samapatti. Однако из названий самадхи [7, с. 319], употребляется и как синоним "дхьяны". "Дэнчжи" истолковывается в том смысле, что достигающий его приобретает "равновесие ума", свободу мыслей, поскольку перестают функционировать шесть виджнян (способности осознавать увиденное, услышанное, ощущаемое на вкус и т.д.) [5, с. 143-144, примеч. 8].

21. То есть мысли бодхисаттвы направлены только к просветлению и не могут быть заняты чем-либо другим.

22. Имеются в виду медитативные упражнения [5, с. 41, примеч. 6].

23. Имеются в виду два крайних с буддийской точки зрения типа мировосприятия: 1) все существует или 2) ничто не существует.

24. "Восемь добродетелей воды" – это: 1) легкость, 2) чистота, 3) прохлада, 4) мягкость, 5) тонкость, 6) аромат, 7) невозможность напиться досыта (из-за ее необыкновенного вкуса), 8) отсутствие каких-либо вредных последствий от питья [5, с. 139, примеч. 4].

25. Данное описание очень напоминает картину рая Будды Амитабхи в сутре "Сукхавати-вьюха" [5, с. 139, примеч. 4].

26. Имеется в виду поток дхарм, проявления которых конституируют феноменальный мир. Композиции дхарм обусловлены законом "зависимого существования". С точки зрения философских установок махаяны дхармы не являются истинно реальными конечными сущностями, поэтому неправильно видеть суть бытия как процесса в композициях дхарм, подчиняющихся указанному закону.

27. Имеется в виду, что "знаки" на самом деле всего лишь иллюзия, их нельзя принимать за "чистую монету".

28. С усложнением буддийской метафизики и возрастанием роли интуитивного знания в теоретических разработках философов махаяны идеологи этого направления стали выделять два вида истин – знания и деяния. Первые доступны для всех обыкновенных людей, вторые – только для тех, кто обрел "праджню".

29. Эти "пять законов" представляют пять отраслей древнеиндийской науки: 1) грамматику, 2) искусства и математические науки, 3) медицину, 4) логику, 5) эзотерические знания, доступные лишь посвященным.

30. Досл.: "следующие [Пути] вдаль". В данном случае можно согласиться с Й. Нобелем, который трактует знак "юань" ("далекий, вдаль") в смысле "вечный", "бесконечный" [5, с. 142, примеч. 4].

31. Имеются в виду дхармы, проявление которых обусловливает заблуждения, страсти, алчность, плотские желания и т.п.

32. Шаматха – "успокоение ума", концентрация на каком-либо одном объекте; випашьяна – детальное и внимательное рассмотрение многих объектов. Противопоставляется "шаматхе" [7, с. 272; 16].

33. Досл. "вращающий колесо". По буддийским представлениям, чакравартин – идеальный монарх, царство которого – эталон справедливого правления и всеобщего благоденствия. У чакравартина имеются "семь сокровищ" (волшебное колесо, слон, конь, чудесный камень и т.д.), с помощью которых он реализует свое могущество.

34. И. Нобель полагает, что, возможно, речь идет о "хорошей", "плохой" и еще не проявленной "природах" [5, с. 136, примеч. 1].

35. В Древней Индии церемония коронации нового царя заканчивалась окроплением его головы водой из "четырех океанов", так что "с окропленной головой" – монарх, "место с окропленной головой" – престол. Позднее "окропление головы" стало буддийской церемонией, особенно велико ее значение было в школах эзотерического буддизма [7, с. 161 – 162].

36. Так называют дхармы, присущие только Будде [5, с. 59, примеч. 1]. Безусловно, как и все другие, эти дхармы нереальны с точки зрения философии махаянских школ, однако при различении дхарм на уровне "мирской истины" "необщие дхармы" выделяют в особую группу, поскольку они конституируют то, что воспринимается как Будда.

37. Следует иметь в виду, что алмаз в буддизме – символ твердости и нерушимости, предельной прочности.

38. "Три знака" – философская категория виджнянавады – подробно обсуждается в сочинениях индийских теоретиков этого направления (Асанги, Васубандху и др.), а также их китайских последователей (Сюаньцзана, Куйцзи). Философские разделы "Сутры золотого света" (в частности, гл. III) содержат в себе ряд идей виджнянавады, хотя сутра и не является каноническим текстом школ, возникших в рамках этого направления.

39. Точнее говоря, в этом процессе участвуют еще шесть виджнян, посредством которых осознается, как уже говорилось, видимое, слышимое, обоняемое, осязаемое, воспринимаемое на вкус и представляемое. Однако "седьмое сознание" является общим регулятором, координатором результатов деятельности шести виджнян, посредником между ними и алаявиджняной, так что в конечном счете все "представления" и "мысли" возникают благодаря его функционированию.

40. Понятие "самоактуализация" введено одним из лидеров "гуманистической психологии" А. Маслоу (1908-1968), ему же принадлежит разработка концепции "самоактуализирующейся личности". "Самоактуализация" – стремление человека к полной реализации своих потенций, однако она "понимается А. Маслоу преимущественно как "рост изнутри" без учета определяющей роли социальных исторических факторов развития личности", [11, с. 108 – редакционная справка]. Хотя А. Маслоу не работал с "восточным материалом", одним из его учителей, "которыми он восхищался, которых он любил и обожал", была Р. Бенедикт [11, с. 109], автор известной книги о психологии японцев "Хризантема и меч" (1946).

41. Набор этих "Б-ценностей" определен и подробно описан в работе А. Маслоу "Religions, Values and Peak Experiences" (1964).

42. 1) "Полное, живое и бесконечное переживание с полным сосредоточением и погруженностью; 2) представление о жизни как о процессе постоянного выбора; 3) прислушивание к голосу импульса, предоставление возможности проявления собственного "Я"; 4) принятие на себя ответственности; 5) нонконформизм: "быть смелым вместо того, чтобы бояться"; 6) процесс актуализации своих возможностей; 7) высшие переживания; 8) разоблачение собственной патопсихологии" [11, с. 111 – 114].


1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 |

Поиск по сайту:



Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.014 сек.)