С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного

Просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он дал нам увидеть истину, чтобы Он проявил Свою милость, и чтобы мы придерживались этой истины, и чтобы укрепил нас на этой истине, пока Он нас не умертвит, и когда Он нас умертвит, чтобы Он был доволен нами.

Мы объясним то, что поможет студенту или обратить внимание студента на то, что является требованием знаний или как надо ему учиться.

Многие молодые люди любят знание и желают его требовать. Однако у них не получается правильно требовать знание. А причиной этого является то, что этот человек потерял основу. Потерял ту основу, на которую обращали внимание ученые уже в течение многих веков.

«Три основы» – очень важное послание для каждого мусульманина. И ученые делали шарх, толковали людям это послание. Эта книга была одной из первых книг, которые они объясняли. Потому что в этом послании есть ответы на вопросы, которые будут заданы человеку в могиле. Два ангела спросят раба, т.е. человека о его Господе, о религии и о пророке. Эти три основы: познания человеком его Господа (объект поклонения), его религии и его пророка. Из-за этого это послание является очень важным. Потому что в нем есть основы единобожия и религии.

Знание не берется за один раз, знание берется в течение дней и ночей. Как сказал Шихаб аз-Зухри (один из великих ученых), который передал ибну Абдульбар из его слов в своей книге «аль-Джаамиъ»:

«Тот, кто требует знание сразу (оптом), и уходит от него знание сразу. Однако знание требуется в течение дней и ночей».

И это – истина. Знание берется сначала от маленького к большому знанию. Если ты начинаешь изучать с маленьких вопросов к большим вопросам, то знай, что ты на дороге знания. А если же ты начнешь изучать большие вопросы перед маленькими, ясными вопросами и начнешь изучать такие большие вопросы, в которых есть разногласия среди ученых, то будешь нуждаться поиска и порядка. Это является признаком многих требующих знания. Если ты будешь так делать, от тебя уйдет знание. Поэтому я еще раз обращаю ваше внимание на то, что обязательно должна быть основа знаний, и двигаться на этой основе шаг за шагом. Однако знание требуется в течение дней и ночей.

«Сегодня знание, и завтра подобно им,

Из того выборочного знания, который ты берешь.

Таким образом, человек приобретает мудрость,

Поистине, сель – это собрание капель».

Есть одна история, которую передал Хатиб аль-Багдади в своей книге. Рассказывается, что один из требующих знаний всегда присутствовал у ученых на уроке. Брал от них знания, однако он не учил. Проходили дни, и он не учил, и не понимал. И прошло много времени на этом, и он потом подумал, что из него не получится никакой ученый, и что он не пригоден для требования знаний и оставил знания. Однажды он шел и увидел, что капля капала на скалу и зделала в нем ямку, тот ывнимательно посмотрел и сказал: «Эта вода такая мягкая, не смотря на свою мягкость, сделала ямочку в этом камне, не смотря на то, что он такой твердый. Знание не мягче, чем вода. Мой разум и мое сердце не тверже, чем этот камень». И начал требовать знание заново. И он стал одним из самых распространенных и очень известных передатчиков хадиса.

Поэтому требование знания требует продолжительности. Мы не должны отчаиваться и не продолжать. Будем продолжать, будем учить, будем изучать. Однако требование обязательно должно быть на крепкой основе и идти шаг за шагом. И тот, кто начинает с самой важной вещи, и потом переходит к важной вещи, он приобретет знание, иншаАллах.

И начинаем «Три основы», пусть Аллах даст пользу мне и вам из этого послания!

ШАРХ

(место для матна 1 – вступление)

Хвала Аллаху, Господу миров!

Шейх (да смилуется над ним Аллах) говорит в начале своего послания:

« اعلمْ رحمكَ اللهُ », т.е. «Знай, да смилуется над тобой Аллах!» или как пришло в других версиях: «Знай, да смилуется надо мной Аллах и над тобой!».

Здесь мы видим мягкость и доброту. В этом нам указание на то, что знание строится на мягкости и доброте, и на милости к тем, кто учится. Потому что, шейх произнес мольбу для него, т.е. попросил у Аллаха милость. И раньше ученые передавали и просили или заставляли передавать тех учеников, которых они будут учить после этого, передавать иджазатуль-хадиис ( الْحَدِيثِإِجَازَةُ ) [1].

Шейхи передавали и просили передавать иджаазу хадиса: «Милостивые, смилуется над ними Милостивее». Этот хадис известен у ученых по хадисам как «последовательный» ( مُسَلْسَلٌ ). Т.е. «Последовательный хадис» - это то, что пришло в следующем виде: «Клянусь, мне передал тот-то. Мне он передал стоя, или после того, как он мне передал, улыбнулся».

Что это значит?

« مُسَلْسَلٌ » - как бы цепочка в начале хадиса.

Почему?

Потому что каждый передатчик передает тому, кто после него, говоря: «Это – первый хадис, который я слышал от него». И ученые по хадисам передает этот хадис своим ученикам, и это первый хадис, который они передают. А это хадис: «الراحمون يرحمهم الرحمان». И в этих иджааза ты находишь, что каждый шейх говорит о своем шейхе: «Мне передал кто-то и это первый хадис, который я слышал от него». Тот говорит (т.е. уже второй): «Мне передал, сказал тот шейх, и это первый хадис, который я слышал от него», до тех пор, пока он не дойдет до конца этой цепочки: «Сказал пророк (да благословит его Аллах и приветствует):

«Милостивые, смилуется над ними Милостивее. Будьте милостивы к тому, кто на земле, будет вам милостив тот, Кто на небе» [2].

Говорят ученые: «Причина этому то, что эти знания [3] основывается на милости и результатом этих знаний является милость на земле, и конечно й, целью является милость на том свете» [4].

И поэтому шейх отметил это, сказав мягко: «Знай, да смилуется над тобой Аллах!», т.е. попросил у Аллаха милости обучающимся. Потому что требование знаний между берущим знаний и дающим знаний строится на той милости, которая требуется от каждого из них.

Дальше шейх говорит: « أَنَّهُ يجبُ علينَا تَعَلُّمُ أربعِ مسائلَ », т.е. «Является обязательным для нас изучение четырех вопросов».

Под уаджибом здесь подразумевается тот уаджиб, который охватывает в себя два вида уаджиба [5].

Что касается первого вопроса, то это – ЗНАНИЕ. То знание, знать который обязан каждый мусульманин, т.е. «уаджиб аль-ъайн». А это познание трех основ: познание рабом его Господа, познание рабом его религии и познание рабом его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). И это является обязательным, и в познании этих трех основ запрещено слепое следование ( تَقْلِيدٌ ). Является обязательным, чтобы любой мусульманин знал эти три вещи: об Аллахе, о религии и о пророке (да благословит его Аллах и приветствует) только с доводом, чтобы у него был довод с Корана и сунны пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Известное выражение у ученых то, что «слепое следование не поможет в вероубеждений. Однако мы должны знать эти вопросы, в которых мы должны иметь убеждение только на основе довода.

Довод – это не только из Корана или из сунны, или же просто из слов сподвижников, или же « إِجْمَاعٌ » (общее мнение мусульман), или же « قِيَاسٌ » (сравнение), что такое довод, мы поговорим в будущем, иншаАллах!

Ученые говорят, что слепое следование запрещено в вероубеждений у ахли-сунна-уаль-джамаъа. Даже в вероубеждений заблудших течений таких, как ашъарииты, матуридиты и философов запрещено. Однако мы хотим отметить, что уаджиб у ахли-сунна-уаль-джамаъа отличается от уаджибов у этих заблудших течений. И слепое следование у ахли-сунна-уаль-джамаъа отличается от того слепового следования, которого имеют в виду те. Матуридиты, ашъарииты, у них первый уаджиб, это – взор, взгляд [6]. Поэтому у них иман является недействительным, если только не посмотрят и не задумаются. И они имеют в виду под взором те знамения, которых мы видим в бытие [7]. И он, смотря на небо, говорит, задумается.

А ахли-сунна-уаль-джамаъа говорят, что обязательно надо смотреть на довод [8]. И эти доводы бывают с Корана и сунны пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Заблудшие течения говорят, что мы должны смотреть на знамения бытия и задуматься. А ахли-сунна-уаль-джамаъа говорят, что мы должны смотреть на довод, не оттого, чтобы вывести из этого довода какое-то постановление. Однако для того, чтобы узнать то, что мы делаем или то, в чем мы убеждены, на это есть довод? В каких вопросах? В тех вопросах, без которых Ислам человека является недействительным. Вроде вопроса, что Аллах достоин поклонения, только Он и никто кроме Него не достоин поклонения [9]. Поэтому человек заходит в эту религию после того, как узнает довод. Поэтому наши ученые учили простых людей в мечетях, и заставляли учить людей эти три основы, потому что это – величие важности дела, т.е. знать дела на основе довода.

Первый из четырех вопросов, изучить которых обязан каждый мусульманин, это – знание. Шейх все это послание будет говорить о первом обязательстве. Он собрал, и мы будем подробно это изучать. Послание «Три Основы» - это объяснение первого обязательства.

Вторая вещь – это дела в соответствии со знанием. Т.е. после того, как ты узнал, чтобы ты жил в соответствии с этими знаниями. Жить или действовать или внедрять знания в жизнь делится на нижеперечисленные пункты:

1. Оставление является неверием.

2. Оставление является грехом.

3. Оставление является порицаемым.

4. Оставление является разрешенным.

Как это понять?

Знание делится: знание единобожия, т.е. то, что Аллах достоин поклонения, только Он и никто кроме Него не достоин поклонения. Если раб узнает об этом, и не будет жить в соответствии с этими знаниями, т.е. будет придавать Аллаху сотоварищей, его знание ему не поможет. Поэтому если он оставит дела в соответствии с этими знаниями, это является неверием.

Также оставление дел в соответствии со знаниями может быть грехом. Например: если раб Аллаха узнает то, что распивание спиртных напитков является запрещенным. Запрещенным является продавать, покупать, поить, просить напоить и подобно этому. И если раб знает, что это запрещено, однако не придерживается этих знаний, оставляет эти знания, не живет в соответствии с ними, это будет грехом, т.е. он делает большой смертный грех из смертных грехов в этом вопросе.

Также есть оставление дел в соответствии со знаниями, которое является порицаемым. Если раб Аллаха узнает то, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) молился в определенном положении [10], и оставляет какую-то сунну из его (да благословит его Аллах и приветствует) сунны после того, как он узнает об этой сунне. Оставление этого дела в соответствии со знанием является порицаемым. Потому что оставление сунны не является запрещенным, оставление этого является порицаемым [11].

Также жить в соответствии со знаниями может быть разрешенным, и оставление разрешено, как и другие разрешенные вещи или какие-то обычаи и т.д. Например: как дойдет до нас из знаний, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) надевал определенную одежду определенного фасона, или например походка у него (да благословит его Аллах и приветствует) определенная была. Изучая их, мы знаем, что эти вещи – врожденные, природные вещи. Аллах и посланник (да благословит его Аллах и приветствует) не призывают к тому, чтобы мы следовали этому, т.е. к врожденным качествам пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Если же он оставит дело по нему, оставление этого дела является разрешенным. Потому что мусульманин не приказывается и не побуждается к тому, чтобы он следовал за этими делами, как например походка пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или делать голос, как у пророка (да благословит его Аллах и приветствует). И поэтому жить, делать это, после того, как ты узнал, является разрешенным. И также человек может взять награду от Аллаха, если он намеревается следовать пророку [12] (да благословит его Аллах и приветствует). И оставлять дела в соответствии с этими знаниями является разрешенным. Что касается знания и дела в соответствии с этими знаниями, шейх взял довод со слов Аллаха:

«Кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния…» (103:3).

Третья вещь – призыв к этим знаниям. Если человек узнал, и потом внедрил эти знания в свою жизнь, живет в соответствии с этими знаниями, он начинает призывать к этим знаниям.

И призыв может быть словами и может быть действиями. Потому что выполнение какого-то приказа Аллаха и пророка (да благословит его Аллах и приветствует) тоже является призывом. Если мусульманин выполняет то, что ему приказано, этим самым он кого-то другого человека, молча, призывает, если это действие действительно требуется [13].

Призыв должен быть делами. Также призыв бывает речью, языком. Призывать языком иногда даже бывает обязательным, иногда может быть желательным. И уже ветви исходят из призыва языком. Есть разные виды призыва. Когда пишешь карандашом, и когда пишешь книги, когда пишешь всякие послания и т.п., также, когда пишешь различные советы, наставления и т.д. [14].

дчтобы ему объяснили нает.о брат ем у тебя знаний нет. то знает. вратил9494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494После призыва четвертым обязательством является, чтобы призывающий, который узнал, потом жил в соответствии с этим знанием, потом призывал, после этого должен терпеть. Потому что путем Аллаха Его созданиям является следующее: то, что Аллах не сделал то, что народы так принимали просто пророков и посланников, даже не смотря на то, что они самые лучшие создания и имеют самые высокие степени, просто так народ их не принимал. Они встретили противостоянием, им причиняли боли и страдания, и случилось с ними то, что случилось [15].

И призывающий человек нуждается в терпении так же, как терпели посланники. И даже пророку (да благословит его Аллах и приветствует) было приказано равняться и быть вместе с терпеливыми. Всевышний Аллах говорит:

«Терпи [16], как терпели крепкие духом из посланников, и не торопись» (46:35).

Терпение является одним из важнейших приспособлений для тех, кто узнал, потом жил в соответствии с этим знанием, и призывает, нуждается в терпении. Если же он не будет терпеть, то он будет среди тех, кого побуждают неверующие к легкомыслию, как сказал Всевышний Аллах:

«Терпи, поистине обещание Аллаха – истина, и пусть не побуждают к легкомыслию те, кто не веруют» (30:60) [17].

И посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) предупреждал своих сподвижников не торопиться, сказал:

« ولكنكم قوم تستعجلون » - «Однако вы народ торопливый».

Эти четыре вопроса, которых мы должны знать и жить в соответствии с ними: знать, делать, делать призыв и терпеть. Довод этому слова Аллаха:

«Клянусь временем! Поистине, человек в убытке. Кроме тех, которые уверовали и делали праведные дела и завещали друг другу истину и завещали друг другу терпение» (103:1-3).

Всевышний Аллах сказал: « وَالْعَصْرِ », т.е. «Клянусь временем!». Здесь под словом « العصر » подразумевается « الزمان », т.е. время. Всевышний Аллах поклялся им из-за почета его [18]. Подразумевается просто время. Подразумевается как бы: «Клянусь эпохой, клянусь жизнью, клянусь временем!» [19]. Потому что это – одно из самых почетных вещей, которое было дано человеку. Т.е. ему дана жизнь, в которой он поклоняется Аллаху, в которой он подчиняется Ему. По причине жизни он поклоняется Аллаху, и по причине времени ему проявляется почет, если Всевышний Аллах предписал ему быть в раю, то, что он будет из тех, кто будет в раю. Т.е. это время имеет почетное место и великое место. Аллах клянется временем. Должен быть теперь ответ. Т.е. что значит должен быть ответ? Т.е. зачем Аллах поклялся? Почему Аллах поклялся временем? Сказал Аллах: «Поистине, человек в убытке». Ответ на эту клятву является: «Поистине, человек в убытке». Аллах подтвердил это с частицами « إنَّ » и « لام » в словосочетании « لَفِي خُسْرٍ » [20].

( ومن المتقرر في علم المعاني من علوم البلاغة, أن(إنّ واللام من أنواع المؤكدات), اجتمع هاهنا أنواع من المؤكدات ).

Первое – клятва, второе – частица « إنَّ », третье – частица « لام », называемое подтверждающей частицей. Сказал Аллах: «Поистине, человек в убытке». Ученые по арабской риторике говорят: «Можно приводить подтверждающие частицы только тогда в арабском языке, когда тот, к кому ты обращаешься, отрицает то, с чем ты к нему обращаешься» [21]. Например, ты говоришь к кому-то, кто что-то не знает: «Кто-то пришел». Т.е. ты кому-то скажешь, что кто-то пришел и нельзя говорить: «Поистине, кто-то пришел», если тот не отрицает это и он хочет принять твою весть. «Кто-то пришел», сообщил о том, что кто-то пришел. Однако если он это отрицает или же он подобен тому, кто отрицает, поистине тогда надо подтверждать, чтобы он обратил внимание на тебя и чтобы внутри воспринял эти слова и чтобы эти слова крепко в его душе встали [22].

Многобожники делали многобожие, и не вступали против послания, их положения, даже их слова, они утверждали, что они будут спасены. Довод – слова Аллаха:

«(Многобожники говорят): «Если я вернусь к Аллаху, меня там еще лучше ждет, чем здесь»» (41:50) [23].

Они отрицают, что они будут в убытке. И другие группы говорят, что сейчас они в нормальном, хорошем положении, а потом будут в убытке, и также отрицают то, что не спасется кроме тех, кто уверовал. И Аллах, поэтому подтвердил, потому что они отрицали своими словами, действиями и положением, сказав: «Поистине, человек в убытке». Под человеком подразумевается вид человека, человечество. И « الألف واللام » - здесь « جِنْسِيَّةٌ » [24].

«Поистине, человек в убытке», т.е. в великом убытке, кроме тех, кто из вида людей исключен из этого. Говорят риторики: «Когда какое-то постановление приходит, а потом исключение (т.е. « إلا »), это является одним из видов притягивания внимания». «Поистине, человек в убытке», т.е. все люди будут в убытке и гибели, потом Аллах исключил, сказав: «Кроме тех, кто уверовали». Это те, которых Аллах исключил из этого общего постановления. Это те, кто придерживается или знает, или узнал и внедрил эти четыре вопроса, о которых упомянул шейх. А это – знание, дело, призыв и терпение.

«Кроме тех, которые уверовали». Вера – это знание и дела [25]. Разве это не так? Вера – это слово, дело и убеждение [26]. Убеждение – это и есть знание, потому что источник знаний или место, куда попадает знание, это – сердце и разум [27]. Знающие люди спасутся от убытка.

«Кроме тех, кто уверовали и делали праведные дела». Разве мы не говорили, что вера – это слово, дело и убеждение? «Кроме тех, кто в себе несет слово, убеждение и дела, и делали праведные дела». Мы видим, что Аллах сделал частицу « واو », поставил после веры. Ученые-грамматисты говорят, что частица « واو » в основном приходит, чтобы указать на две разные вещи. Разве из этого аята мы можем понимать то, что вера и дело – две разные вещи? И то, что в сущность веры не заходит дела? Нет, это не так. Разность, различность указывает на сущность вещей. И сущность веры намного больше, чем сущность дел. Вера и дело не одно и то же, у них сущность отличается. Потому что дело является частью веры. Различность сущностей, это называется «общее после конкретного».

И то, что человек должен придать значение этому, то, что должен поднять место этому, и то, что у него положение такое же, как у первого [28]. Аллах сказал после этого: «И завещали друг другу истину и завещали друг другу терпение», т.е. призывали одни других к истине, и призывали к терпению, это и есть четыре вопроса [29].

«И завещали друг другу терпение». У терпения три вида:

1. Терпеть в подчинении [30].

2. Терпеть от греха [31].

3. Терпеть на предопределения Аллаха, которые его радуют и которые причиняют ему боль [32].

Во всех этих трех видах нуждаются знающие, живущие в соответствии с этими знаниями и призывающие люди.

Сказал аш-Шафиъи (да помилует его Аллах!):

«Если бы Аллах ниспослал бы никакого довода своим созданиям кроме этой суры, этого было бы достаточно».

Т.е. если бы Аллах ниспослал из Корана довода Своим созданиям, со Своим посланником кроме этой суры, достаточно было бы этого как довода. Почему? Потому что эта сура охватывает в себе или указывает на то, что все люди идут к убытку, горю, гибелью, кроме тех, кто описаны этими атрибутами или этими описаниями. Они – верующие. Смысл этого: если бы Аллах обратился к нам этой сурой, если бы нам было обращение только одной этой сурой.

Должна быть вещь, в которую мы верим, потом они делают, на основе чего, и что они будут делать? Значит должен быть какой-то путь. А это – сунна пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Здесь завещание друг другу истину, и призыв к этому, и завещание терпения и терпеть. И ты если внимательно посмотришь, увидишь, что эта сура охватывает в себе все, что указывает созданиям на их Господа. И введет их к следованию послания пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Потом шейх сказал о словах аль-Бухари в его достоверном сборнике, т.е. главу имам аль-Бухари назвал:

«Знания перед словами и делами».

И привел слова Аллаха:

«Знай же, что нет божества достойного поклонения кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех…» (47:19).

И Аллах начал со знания до дел и речей.

Речь и дело – это прошение прощенья. Почему шейх привел это и зачем? Потому что послание, которое мы сейчас изучаем – послание знания. Все это послание является объяснением и толкованием первого вопроса, первого обязательства, а это – знание. И он обращает внимания требующего знания на то, что знание важно, очень-очень важно, и даже знание до дел и речей, до того как раб будет просить прощенья у Аллаха, должен знать те знания, которые являются обязательным для него. Это – те знания, которые сами по себе спасают его. Те знания, которыми спасает свою душу по милости Аллаха, если его спросят об этих трех вопросах. Шейх хочет тебе объяснить три эти основы и вопросы, связанные с этими тремя основами, и он подтвердил тебе важность знания со своими словами, приведя слова аль-Бухари: «Знание прежде дел и слов». Вначале должно быть знание и поэтому сказал ибну аль-Къайум (да смилуется над ним Аллах!), и как прекрасно то, что он сказал: «Невежество – смертельная болезнь». Истину сказал [33].

Объяснил то, что невежество является смертельной болезнью. Как можно убрать это невежество? Контекстами из Корана и сунны. Кто тот врач, который укажет тебе, и объяснит, как лечиться? Лечением является ученый-воспитатель. Не каждый, кто приписывает себя к знанию, а учитель-воспитатель. Те, которых Аллах описал в этом аяте:

«Напротив, будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его» (3:79) [34].

Потом ибну аль-Къайум (да смилуется над ним Аллах!) объяснил, что значит знание, к которому ты стремишься. И сказал:

«Знание об атрибутах Аллаха и Его действиях и Его именах» [35]. Первое знание охватывает в себе единобожие: «Таухид рубубия», «Таухид ульухия» и «Таухид асма-уас-сифат».

Потом сказал о втором знаний, что это за знание? «Приказы и запреты, которые являются его религией», т.е. виды поклонения, которыми мы поклоняемся Аллаху, приказ и запрет, положения, что является дозволенным или запрещенным, это приказано, это запрещено, это делай, а то не делай, это является вторым видом полезного знания.

Третье: «Вознаграждение или то, что ждет его в Судный день или в день Возвращенья». Это знание о том, что будет в Судный день, и то, что приводит к этому, знание о том, что может тебя спасти или погубить в судный день.

Шейх говорит, что «Знание прежде слов и дел», да, истину сказал! Если знание будет до дел и речей, то Аллах даст благословление тому, кто обладает этим знанием в маленьком, даже если он мало будет делать. Если же дела и слова будут до знания, может быть твои дела и речи будут горами, однако они тебя не спасут.

И поэтому имам Ахмад, Абу Наъим и другие ученые передают от Абу Дарды, что он сказал:

«О, как прекрасен сон умных и то, что они не постятся?!

Как не сравнится это с тем, что не спят глупцы и постятся.

А вес с букашку с благочестием и уверенным знанием больше пред Аллахом,

Чем горы поклонения от обольщённых» [36].

Шейх говорит: «О, если бы!», т.е. он желает, чтобы ученые спали. Кто эти « الأكياس »? Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что у Аллаха есть рабы разумные, это и есть те знающие, которые живут, их сердца правильные, разумы правильные. Он говорит: «Мне намного любимее то, чтобы эти « الأكياس » спали (т.е. ученые) и чтобы они не постились и чтобы они спали». А эти глупцы, по словам Абу Дарды всю ночь молились, однако Абу Дарда говорит, что они не равны. Потому что эти поклоняются Аллаху на основе невежества. А те поклоняются маленьким поклонением, однако оно на основе знании, на основе разума и они намного больше вознаграждения брали. Т.к. Абу Дарда сказал: «И вес маленькой мошки (муравья), т.е. маленькое дело, которое ты делаешь с благочестием и сознанием намного лучше, больше, велико, чем подобие горам поклонения обольстившего». Поэтому мы говорим, что знание – это самая важная вещь. Знание – очень важная вещь, с него начинается до каждой вещи. Особенно, то знание, которое исправляет твое поклонение, исправляет твое вероубеждение, исправляет твое сердце, и делает таким человеком, что он идет по своей жизни на основе знаний в соответствии с сунной пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а не на невежестве [37].

(место для матна 2 – вступление)

Эти три вопроса является продолжением того, что было до него, также вступлением того, что будет после этого. И еще раз он повторил слова: «Знай, да помилует тебя Аллах!», как мы говорили прошлый раз, в этом проявление доброты к обучающимся.

Знай, что для каждого мусульманина и мусульманки является обязательным изучение этих трех вопросов вместе с теми четырьмя вопросами, о которых мы говорили выше. Эти вопросы, о которых мы будем говорить и те, о которых говорили, являются обязательным для каждого мусульманина и мусульманки. Потому что в этих вопросах объяснение основы и правила религии.

Всевышний Аллах создал людей для определенных целей и не создал их без цели. И не создал их напрасно или, забавляясь, велик Аллах оттого, что Ему приписывают. Однако Он создал эти создания для определенной цели. Сказал Аллах:

«…Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше…» (67:2).

«Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам?» (23:115).

Т.е. без определенной цели и без мудрости, и то, что не будет воскрешения после создания, и то, что вы не будете возвращены к Тому, кто вас создал? В этом есть порочение [38]. Если вы так думаете, то этим самым вы опорочили мудрость Всевышнего Аллаха. Поэтому Всевышний Аллах дальше говорит:

«Превыше всего Аллах, Истинный Властелин!...» (23:116), (20:114).

Он велик от того, чем его описывают лжецы. Аллах велик от тех, что о Нем думают невежды, те, кто опорочили Его мудрость. Из этого получается то, что Всевышний Аллах создал Свои создания для определенной цели. А это – та цель, о которой Аллах сказал в Коране:

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким» (51:56).

Всевышний Аллах создал джиннов и людей только с одной целью, а это – испытание. Как сказал Всевышний Аллах:

«Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (67:2).

Экзамен или испытание, испытание в какой вещи? А это – испытание в поклонении, будет ли этот человек или этот джин поклоняться одному Аллаху, нет у Которого сотоварищей, или же это создание возьмет себе других божеств помимо Всевышнего Аллаха? И этот вопрос – без сомнения великий вопрос [39].

Человек создан для этой цели, однако нуждается в том, кто правильно покажет ему на эту цель [40]. И укажет ему на цель, из-за которой он был создан, и укажет ему на то, как он может поклоняться Всевышнему Аллаху, таким образом, которым он добьется довольства Всевышнего Аллаха [41]. Всевышний Аллах послал посланников радующих и предупреждающих, которые указывают на Всевышнего Аллаха, указывают на дорогу к Всевышнему Аллаху, указывают на Самого Всевышнего Аллаха. Также они знакомят создания с Тем, Кто только Он достоин поклонения. Указывают им на дорогу, который позволил Тот, Кто создал, позволил им поклоняться этой дорогой. Всевышний Аллах сказал пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует):

«Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предостерегающим увещевателем…» (34:28) [42].

Всевышний Аллах также сказал:

«Мы отправили к вам Посланника свидетелем против вас, подобно тому, как отправили посланника к Фараону» (73:15).

И в любой общине был увещеватель, как сказал Аллах:

«…И нет ни одного народа, к которому не приходил бы предостерегающий увещеватель» (35:24).

Увещевающий, который увещевает, угрожает им и радует их. Радует тех, кто подчинится ему, также предупреждает или угрожает огнем и пугает их огнем. Как сказал Всевышний Аллах:

«Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!» (16:36).

Мы видим из этих контекстов из Корана то, что Всевышний Аллах не оставил свои создания и их дела после того, как создал. Однако Он послал к ним посланников, которые учат их. Послал посланников, которые указывают им на прямой путь, указывают им на ту дорогу, которой доволен Всевышний Аллах, чтобы они поклонялись именно этим путем, а не другими путями [43]. И эта дорога – одна единственная дорога, не является многочисленными дорогами, как сказал Всевышний Аллах:

«Веди нас прямым путем» (1:6) [44].

Это – только один путь. Есть другие пути, а это – пути заблудших, невежд, и тех, кто следуют своим страстям. А та дорога, которая приводит к Аллаху, это – путь или дорога посланников, которые пришли с этой дорогой от Всевышнего Аллаха. А это – общая религия Ислам, т.е. то, с чем пришли пророки, как сказал Всевышний Аллах:

«Воистину, религией у Аллаха является Ислам…» (3:19) [45].

Предаться Всевышнему Аллаху в единобожии, следовать в подчинении пророку и не иметь никакое причастие или быть непричастным к многобожию и к тем, кто делает это многобожие. Посланники объясняли людям эту цель, и указали людям на поклонение Всевышнему Аллаху, потом началась вражда между посланниками и их народами из-за этой основы. Потому что создания хотят поклоняться Аллаху тем путем, которые они сами хотят, а не тем путем, которого любит Аллах [46].

И поэтому некоторые праведные предшественники сказали:

«Неважно чтобы ты любил, важно чтобы тебя любили» [47].

Неважно, что ты любишь Аллаха, потому что о любви Аллаха говорят даже многобожники, также как и заблудшие: «Мы любим Аллаха!». Любые из народов, к которым были посланы посланники, говорят: «Мы желаем лика Всевышнего Аллаха! Любим Всевышнего Аллаха», желают, чтобы получить то, что у Всевышнего Аллаха, любят его, и даже дают милостыню и молятся, и просят у Аллаха, связывают родственные связи и приближаются к Всевышнему Аллаху, и все что делали во время « جاهلية » люди, « جاهلية العرب » от нас недалеко [48]. Однако неважно, чтобы любящий любил Господа, однако важно, чтобы раба любил его Господь. Важно, чтобы Аллах любил Своего раба. Когда это будет? Нам теперь надо искать, где дорога, которая приведет нас к тому, чтобы Аллах нас полюбил. Хвала Аллаху, по Своей милости Всевышний Аллах объяснил нам и указал на эту дорогу:

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас…» (3:31).

Т.е. «…Если вы любите Аллаха утверждая, следуйте мне!». Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)в подчинении - «Вас полюбит Всевышний Аллах». Поэтому когда Аллах будет любить раба? Когда он будет подчиняться посланникам. Подчинение посланникам и последнему пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует). Нашему пророку (да благословит его Аллах и приветствует), который пришел с посланием. Послание, после которого были отменены все послания и книги, которые были ниспосланы до него. Людям осталась только одна дорога, через которую они могут добраться или дойти до Всевышнего Аллаха. А это – дорога Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Это является практическим средством следования. Зачем следуем? Чтобы достигнуть до Всевышнего Аллаха. И тот, кто последовал не за дорогой пророка (да благословит его Аллах и приветствует), не за дорогой этого последнего пророка (да благословит его Аллах и приветствует), он является из заблудших, которые отклонились от дороги Аллаха [49].

Это – первая основа. И этот первый вопрос очень велик. Потому что если этот вопрос укрепится у тебя в сердце, это тебя приведет ко всему добру. Мы теперь узнали, что созданы для цели. Что это за цель? Это поклонение Одному Аллаху и только Ему, как сказал Всевышний Аллах:

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56).

Как мне узнать дороги или пути этого поклонения [50]?

Следованием пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Вся религия содержится в одном этом вопросе. И поэтому сказал Шамсуддин ибну аль-Къайум в своей поэме:

«Только Одному будь один только в одном,

Имей в виду путь истины и веры!».

«Только Одному» - «Будь только к Аллаху, Которому нет равных».

«Будь один» - «Будь искренен!», т.е. «Поклоняйся только Одному Аллаху, будь искренен в своих целях, желаниях, направлениях и требованиях!».

«В одном» – а это только в одном пути. После этого сказал: «Имей в виду, путь истины и веры!» - а это путь пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Всевышний Аллах не доволен тем, чтобы Ему кто-либо придавал сотоварищи в поклонении Ему. Даже приближенного ангела, или посланного пророка, все являются рабами Всевышнего Аллаха. А Всевышний Аллах любит единобожие и доволен только единобожием. Доволен только тем, чтобы поклонялись только Одному Ему. Тот, кто придает сотоварищи Аллаху и поклоняется другому божеству, этим самым он проявил противоречие в той цели, из-за которой он был создан.

Он был обязан поклонению, и был создан для этого поклонения, и он появился на этой земле для поклонения. И если он поклоняется к кому-либо, тем самым он противоречит этой цели [51]. Поэтому если человек создан для поклонения, то он только должен поклоняться. Поэтому тот человек, который говорит, что он никому не поклоняется (например: безбожники), этот человек – лгун. Потому что он создан для поклонения. Если он не поклоняется Аллаху, то он будет поклоняться чему-либо другому. Поэтому все люди на земле чему-нибудь поклоняются. Либо Аллаху, либо помимо Аллаха еще кому-то, вместе с Аллахом кому-то, либо вообще кому-то поклоняется кроме Всевышнего Аллаха.

Всевышний Аллах говорит:

«Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (72:18) [52].

«Не поклоняйся никому кроме Всевышнего Аллаха никаким видом мольбы».

В Коране и сунне мольба приходит в двух смыслах: « دعاء مسألة » и « دعاء عبادة ». Ученые говорят, что « دعاء مسألة », это когда человек просит у Аллаха что-то. А « دعاء عبادة », это – все поклонения в Исламе. Потому что человек своим положением в поклонении просит у Аллаха довольство, награду, чтобы Аллах его не наказал и завел в рай. И здесь Всевышний Аллах сказал: «И мечети (места, где и чем мы поклоняемся) принадлежат Аллаху, не проси вместе с Аллахом у кого-либо и не поклоняйся кому-либо кроме Аллаха». Как нам отличить, где в Коране и в сунне пришло « دعاء عبادة » и где пришло « دعاء مسألة »? Ученые говорят: «Ты отличаешь по контексту. Иногда в одном аяте может подразумеваться оба смысла мольбы, как в этом аяте. Есть некоторые аяты, где подразумевается только « دعاء عبادة ». Другие некоторые вопросы есть, где подразумевается только « دعاء مسألة ». Всевышний Аллах говорит:

«Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне…» (2:186).

Здесь как « دعاء مسألة ». Ибрахим сказал своему народу:

«Я удаляюсь от вас и от того, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха…» (19:48).

Здесь пришло « دعاء عبادة ». В этом же аяте (72:18) подразумевается и « دعاء عبادة » и « دعاء مسألة ».

В мечетях, где мы поклоняемся, делаются две вещи: во-первых, в мечетях просим у Всевышнего Аллаха что-то. Также мы в мечетях делаем некоторые виды поклонения, как молитвы (обязательные, желательные) или же чтение Корана или же поминаем Аллаха или же обучаемся, или учим кого-то и подобно этому.

Всевышний Аллах сказал: «Мечети принадлежат Аллаху», т.е. мечети для Всевышнего Аллаха, чтобы поклоняться только Одному и никому либо еще. Поэтому не проси ни у кого кроме как у Аллаха! И не поклоняйся никому кроме Аллаха! Таким же образом, как молящийся молится только для Всевышнего Аллаха. Поэтому пусть не просит и не поклоняется никому кроме Всевышнего Аллаха.

« دعاء مسألة »: это – то, что люди в основном называют мольба, то, что понимается под этим. Если мы говорим: «Кто-то попросил у Аллаха или кто-то сделал мольбу», подразумевается, что попросил у Аллаха что-то. Например: «О, Аллах, дай мне! О, Аллах, спаси меня! О, Аллах, прости меня!» и т.д. Это называется « دعاء مسألة ».

Что касается « دعاء عبادة », это и есть поклонение. Потому что тот, кто поклоняется Всевышнему Аллаху молитвой или поминанием, он этим самым просит у Аллаха. Потому что он поклонялся, молился, постился, давал закят, поминал или читал Коран, надеясь на награду и вознаграждение от Аллаха. И он этим самым просит у Всевышнего Аллаха воздаяния. Поэтому говорят, что мольба бывает двух видов: « دعاء مسألة » и « دعاء عبادة ».

Всевышний Аллах сказал:

«Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (40:60).

В этом аяте Аллах мольбу назвал чем? Поклонением. Сказал в начале аята: «Поклоняйтесь Мне! Просите у Меня!», в конце сказал: «Те, которые проявляют высокомерие к Моему поклонению», указал на то, что мольба – это и есть поклонение или же он является поклонением [53]. Поэтому праведные предшественники на слова Всевышнего Аллаха: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам» сделали толкование, что у «Отвечу вам» есть два толкования. Т.е. «Я вам дам то, что вы попросили!» или «Я вас вознагражу!» [54]. Т.е. «Просите у Меня или поклоняйтесь Мне! Я вас вознагражу!». Поэтому если сделать такое толкование, то здесь мольба подразумевается « دعاء عبادة » [55]. Потому что с этим связано вознаграждение. Если же под «Я вам отвечу!» подразумевается дать то, что просится, мольба подразумевается « دعاء مسألة ». Этот вопрос явно и конкретно объяснен в книгах ученых.

«Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (72:18).

И здесь мольба содержит два вида мольбы: « دعاء مسألة » и « دعاء عبادة ». Также пришло в достоверном хадисе от Нуъмана ибн Башира, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Мольба – это поклонение». И также подобный хадис от Анаса: «Мольба – центр поклонения» [56].

Аллах не доволен тем, чтобы Ему придавали кого-то в сотоварищи. Кто-то может вообразить то, что создание может достигнуть такой степени, что может приблизиться к Всевышнему Аллаху, взяв посредника, взяв какое-то средство. И самые великие и самые лучшие создания из всех созданий – ангелы, посланники и пророки. Поэтому шейх даже отрицал этих двух. Он сказал: «Аллах не любит, чтобы Ему придавали кого-либо в сотоварищи, даже будь он приближенным ангелом как Джибриль, или же посланным пророком» [57]. «Приближенный ангел» - даже если это будет Джибрилем, который является господином всех ангелов, самым лучшим, самым почетным, самым великим из них. «Или посланный пророк» - даже будь то пророком нашим Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует). Доводом является:

«Никого не призывай кроме Аллаха!» (72:18).

Лицо довода – слово « أَحَدًا » пришло без «алиф-лям» в неопределенном состоянии в отрицательном контексте [58].

Общеизвестно у ученых, что если слово в неопределенном состоянии приходит в отрицательном, запретном, условном или вопросительном контекстах, то оно указывает на общее. Это слово « أَحَدًا » охватывает все-все-все, кроме Всевышнего Аллаха, и туда заходит и ангелы, и пророки.

Эту основу (Аллах не доволен тем, чтобы Ему придавали кого-то в сотоварищи) каждый мусульманин должен знать, конкретно, не сомневаясь. Потому что у тебя довод есть: ««Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом!». Поэтому, даже близко не должно приходить к сердцу мусульманина и мусульманки то, что он или она может поклоняться или просить у кого-либо что-либо кроме Аллаха. Или просить помощи кроме как у Аллаха. Или направляться кроме как к Всевышнему Аллаху каким-либо видом поклонения, даже если ты направился к самому близкому ангелу или пророку.

Также среди ученых общеизвестно, что есть разница между пророком и посланником. Не каждый посланник является пророком, однако любой посланник является пророком. И шейха со словами: «Посланный пророк» хотел указать на то, что у послания намного выше степень, чем пророчество. Разница между ними такова.

Пророк – это тот, кому ниспослан какой-то шариат [59]. И ему приказано донести народу, который на том же шариате, который ему ниспослан или же ему не приказано донести это до народа [60].

А посланник – это тот, кому ниспослан шариат или же книга, и ему приказано донести до народа, который этого шариата не придерживается [61].

Из этого мы понимаем, что посланный пророк может быть послан к самому себе, однако он не является посланником из того смысла, который мы взяли выше. И здесь станет понятным слова шейха, т.е. что он подразумевал под словами «посланный пророк», потому что Всевышний Аллах сказал:

«Мы не отправляли до тебя такого посланника или пророка, чтобы сатана не подбросил свое в его чтение, когда он читал откровение…» (22:52).

В этом аяте мы видим, что посланник послан, и то, что пророк тоже может быть посланным. Всевышний Аллах сказал: «Мы не отправляли до тебя такого посланника или пророка…», здесь мы видим, что посланник может быть посланным, и то, что пророк может быть посланным. Ему приказано донести до кого? До тех, кто соглашается с этим пророком, то, что он пришел с их шариатом. Как пророки Бану Исраиль, если умирал у них пророк и приходил после него другой с тем же шариатом, с которым до него был пророк.

Из этого мы понимаем объяснение ученых про хадис, где говорится, что «Придет пророк в Судный день и не будет с ним никого». Ученые говорят: «Есть два толкования. Первое: он призывал, но никто ему не ответил. Второе: этому пророку было приказано донести только до самого себя, т.е. ему не было приказано донести до других».

Тому, кто является единобожником и следует пророку (да благословит его Аллах и приветствует)и религии Ислам, нельзя ему дружить и проявлять любовь к тому, кто враждует с Аллахом и Его посланником. Даже если это будет самый близкий для него человек, запрещено ему любить или проявлять дружбу к тем, кто враждует с Аллахом и Его посланником [62].

Даже если это будет его родной отец, или мать, или брат, или сестра, или другой родственник. Потому что это из слов Всевышнего Аллаха:

«Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья…» (58:22) и до конца аята [63].

Также Всевышний Аллах говорит:

«О те, которые уверовали! Не берите своих отцов и братьев себе в помощники и друзья, если они предпочли вере неверие. А те из вас, которые берут их себе в помощники и друзья, являются беззаконниками» (9:23) [64].

«…Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них…» (5:51) [65].

Всевышний Аллах в этом аяте рассказал об иудеях и христианах. Основа религии, который содержится в слове единобожия («Ля иляха илля Аллах»), а это – любовь и ненависть (непричастность). Любовь к верующим и к вере, и отречение от многобожников и от многобожия. Поэтому ученые говорят, что Ислам [66] – это подчинение Аллаху в единобожии [67], и следование в подчинении [68] и отказаться от многобожия и от тех, кто делает многобожие [69]. В некоторых версиях этой книги вместо « الْبَرَاءَةُ » написано « الْخُلُوصُ », это не правильно. Потому что в тех правильных версиях прочитанными учеными написано « الْبَرَاءَةُ ». У « الْبَرَاءَةُ » намного шире смысла, чем « الْخُلُوصُ ». И это соответствует словам Всевышнего Аллаха:

«Вот Ибрахим (Авраам) сказал своему отцу и народу: «Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня...» (43:26-27).

Поэтому шейх говорит: «Тому, кто является единобожником, и подчинился посланнику(да благословит его Аллах и приветствует), и следует религии Ислам, запрещено следовать за одним из многобожников». Под словом « الْمُوَالاةُ » [70] подразумевается «брать его себе любимым, или любить его, или же дружить с ним». Взято из слова « وِلايَةٌ ». А « وِلايَةٌ » - это любовь. Сказал Всевышний Аллах:

«В таких случаях оказать поддержку может только Истинный Аллах…» (18:44).

Т.е. там любовь, помощь к Всевышнему Истинному Аллаху. Основой « الْمُوَالاةُ » (дружба) является любовь. Поэтому шейх привел в тексте слова Всевышнего Аллаха: «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы …». И он сделал толкование, что « الْمُوَالاة » - это « مَوَدَّةٌ ». Это и есть смысл того, что « الْمُوَالاة » в сердце, потому что любовь же у нас в сердце. И это любовь к многобожию, и к тем, кто делают это многобожие, и любовь к неверию.

Основа религии – тот, кто говорит «Ля иляха илля Аллах», он любит это слово, любит то, на что указывает это слово из единобожия, и любит тех, кто придерживается этого «Ля иляха илля Аллах» [71]. И он должен ненавидеть многобожие, который противоречит этому слову, и ненавидеть тех, кто не говорит этого слова или тех, кто делает многобожие. Смысл « وَلاءٌ » и « بَرَاءَةٌ » - это и есть смысл любви и ненависти. Если мы говорим, любовь и ненависть ради Аллаха, это и есть любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха. Все три имеют один смысл [72].

Место любви и ненависти – сердце, любовь сердца. Если человек полюбит многобожие, то становится любящим многобожие. Если он любит тех, кто делает многобожие, получается, он любит многобожников. Точно также если сердце полюбит веру, он становится любящим веру. Если сердце любит Аллаха, становится любящим Аллаха. Если сердце полюбит пророка (да благословит его Аллах и приветствует), становится любящим пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Если сердце полюбит верующих, то он становится любящим верующих. Сказал Аллах:

«Вашим Покровителем является только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз, выплачивают закят и преклоняются. Если они считают Аллаха, Его Посланника и верующих своими покровителями и помощниками, то ведь поборники Аллаха непременно окажутся победителями» (5:55-56).

Т.е. тот, кто любит и помогает религии Аллаха, т.е. Его религии, Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует)и тем, кто уверовали, то поистине партия Аллаха всегда будет держать победу.

« الْمُوَالاةُ », т.е. любовь к многобожникам и неверующим является запретной и является одним из смертельных грехов, и даже тех, кто любит многобожников и неверующих может привести к многобожию и неверию. Поэтому ученые поставили границы, сказав, что любовь делится на два вида. Первое: « تَوَلِّي », второе: « مُوَالاة » [73].

« تَوَلِّي », это – то слово, которое пришло в словах Всевышнего Аллаха:

«…Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них…» (5:51) [74].

Любит любовью, подразумевается любовь многобожия и тех, кто делает многобожие, любовь неверия и тех, кто делает неверие, или же давать победу неверующим над мусульманами, желая победы неверия над Исламом. Этой границей ты понимаешь смысл « تَوَلِّي ». А « تَوَلِّي », как вам я сказал, любовь к многобожникам и неверующим является большим неверием, если мусульманин сделает что-то подобное, он выходит из Ислама. Что значит « تَوَلِّي »? Любовь к многобожию и тех, кто любит многобожие. Обратите внимания на «и»! Любит многобожие и тех, кто делает это многобожие, значит, любит многобожие и тех, кто делает многобожие вместе. Или же он не любит многобожие, однако помогает многобожнику против мусульманина, желая победы многобожия над Исламом. Это и есть большое неверие, если мусульманин сделает это, то он выходит из Ислама (да сбережет Аллах нас от этого!).

Второе – это « مُوَالاة ». А « مُوَالاة » запретно, и также проявляется в любви к многобожию, многобожникам и неверующим, однако по причине этой жизни или из-за близости или т.п. Границей является то, что любовь к многобожникам был по причине этой жизни [75]. И еще одно условие, чтобы ты им не помогал побеждать мусульман [76]. Потому что если ты любишь какого-то родственника или кого-то из-за мирской жизни, и помогаешь ему против мусульман, желая победы многобожия над Исламом, то это становится « تَوَلِّي », а значит большим неверием. Это входит в раздел, который вводит человека в неверие. Если же он любит многобожника или неверующего из-за мирской жизни, то он приобретает один из видов общей любви. У него вид любви из-за мирской жизни, это является запретным и грехом, и не является неверием. И доводом этого является слова Всевышнего Аллаха:

«О те, которые уверовали! [77] Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником. Вы открываетесь им с любовью…» (60:1).

Ученые сказали, что Всевышний Аллах сказал, что это любовь исходит от тех, у кого есть вера и они взяли себе многобожников и неверующих близкими, т.е. проявлял к ним любовь. А это как пришло в двух достоверных сборниках (аль-Бухари и Муслим), в толковании этого аята. Причина ниспослания этого аята – известная история Хатиба. Он хотел сообщить о пророке (да благословит его Аллах и приветствует)многобожникам в Мекке. Это является великой вещью, чтобы многобожники как бы опасались от пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) хотел напасть на Мекку, и никому об этом не сказал, некоторые сподвижники знали. Один из сподвижников Хатиб написал письмо многобожникам, что на них нападет Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) и послал с одной женщиной. Однако Джибриль пришел и сообщил об этом пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Он послал Али и еще одного сподвижника, они поймали эту женщину, принесли это письмо и прочитали. И пророк (да благословит его Аллах и приветствует)позвал Хатиба. Когда стало известно, т.е. когда прочли письмо, Умар сказал: «О, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)! Оставь мне, я отрублю этому лицемеру голову!». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Оставь его, о, Умар! О, Хатиб! Что тебя побудило сделать это?» [78].

Это указывает, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует)спросил, с какой целью он это сделал [79]. Потому что если Хатиб скажет, что он хотел чтобы многобожники победили Ислам или же многобожники победили над мусульманами, это будет лицемерием и неверием. А если у него есть другая цель, то у него другое положение. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)спросил, узнавая это дело [80]: «Зачем ты это сделал, о, Хатиб?». Хатиб сказал: «О, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)! Клянусь Аллахом, меня к этому не побудило любовь к многобожию или ненависть к Исламу [81]. Однако кто бы ни был из твоих сподвижников, у него есть какая-то заслуга, по которой он защищает свое имущество [82]. А у меня нет никакой заслуги, по которой я мог бы защитить свое имущество в Мекке. Этим самым я хотел, чтобы у меня была какая-то заслуга» [83]. Сказал пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Он вам истину сказал». Всевышний Аллах ниспослал после этого аят …

﴿وَمَنْ يَفْعَلْهُ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ﴾[الممتحنة:1]، يعني حاطبا، ففِعْلُه ضلال. وما منع النبي عليه الصلاة والسلام من إرسال عمر أو ترك عمر إلا أن حاطبا لم يخرج من الإسلام بما فعل، ولهذا جاء في رواية أخرى قال: إن الله اطلع على أهل بدر، فقال: افعلوا ما شئتم لقد غَفَرْتُ لكم.

Поиск по сайту: