АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция

ОТ ИЗДАТЕЛЯ. Шри К. Паттабхи Джойс написал книгу «Йога-Мала» в 1958 году

Читайте также:
  1. От издателя
  2. ОТ ИЗДАТЕЛЯ

Шри К. Паттабхи Джойс написал книгу «Йога-Мала» в 1958 году. Это первый перевод с языка каннада на английский. Переводчики и издатель старались сохранить текст насколько возможно близким к оригиналу — как по стилю, так и по содержанию. Однако некоторые необходимые изменения все же были внесены. Паттабхи Джойс переписал и дополнил некоторые разделы, исправил ошибки. Например, в это издание вошли описания поз Прасарита Падоттанасана и Джану Ширшас а на, которых нет в оригинале. Некоторые места книги были переписаны, чтобы внести ясность. Для облегчения понимания текст снабжен сносками. К. Паттабхи Джойс ознакомился со всеми изменениями, некоторые исправил, а некоторые переписал заново.

Мала в переводе с санскрита означает «гирлянда, венок». В Индии существует много разновидностей мал. Есть джапа-малы, которые сделаны из священных бусин, нанизанных на нить. Джапамалу используют во время молитвы: перебирая и считая бусины, сохраняют концентрацию внимания на повторении мантры. Есть пушпамалы — гирлянды живых цветов, благоухающие жасмином. Эти гирлянды используют как подношения божествам в домах и храмах. Паттабхи Джойс предлагает еще одну разновидность малы — древнюю и священную, как молитва, и прекрасную, как цветы. Его мала — это Венок Йоги, в котором каждая виньяса подобна священной бусине, а каждая асана напоминает благоухающий цветок, нанизанный на нить дыхания. Как джапамала украшает шею, как пу ш памала украшает божество, так и Йога-Мала: изучение и практика йоги наполнит все наше существование миром, здоровьем и светом и приведет, в конечном итоге, к Самопознанию.

В работе над переводом принимали участие многие люди и организации, без помощи которых эта книга могла не состояться. Это Шри Вишванатх Кадан и доктор X. Л. Чандрашекар (переводчики), Дейдре Саммербэлл (редактор), Свами Нитьястхананда (консультант редактора), доктор Анил Кумар (консультант по Аюрведе), Джон Хертциг (производство), Кэти Рота-Тебб (дизайнер), Холтон Ровер (фотографии на обложке), Стефан Краснянски (фотографии асан в исполнении Шаратха, старшего сына К. Паттабхи Джойса), Вийяс Хьюстон и Американский Институт Санскрита (переводы с санскрита), Кристиан Ведермейер (санскритские транслитерации), Свами Прагнатананда и Манджу Джойс (полезные советы), Кортни Хэйн, Кара Стерн и Джордж Манор (корректоры).

Хочу высказать особую признательность Шри К. Паттабхи Джойсу и Р. Шаратху за бесчисленные часы, которые они провели за работой над рукописью, и Джоселин Стерн за ее безграничное терпение и поддержку.

Свои усилия по работе над этой книгой мы преподносим к лотосовым стопам Шри К. Паттабхи Джойса и посвящаем светлой памяти его жены, нашей индийской матери, Савитраммы Джойс.

Эдди Стерн Нью-Йорк, 1999

 

Шри Гурум Кананатхам ча

Ваним шанматхурам татха

Й огешварам Шри Харим ча

Пранат осми мухурмуху.

К благословенному Гуру и Ганеши,

И к Сарасвати и Сканде,

К Шиве, покровителю йогов, и к Шри Хари

Я припадаю снова и снова.

(Традиционная молитва)

Ванде Гурунам чаранаравинде

Шандаршита сватмасукхавабодхе

Нишрейясе джангаликайямане

Самсара халахала мохашантьяи.

Я припадаю к лотосовым стопам Гуру,

Дарующего несравненное счастье пробуждения

Божественной Сущности.

Он, словно целитель из дремучих джунглей,

Рассеивает яд мирских иллюзий.

(Шанкарачарья, Йога-Варавлли)

 

Для жителей Индии йогические практики не в диковинку. Праведность и благородство поступков вместе с отсутствием страстей и желаний стали стойкой традицией еще с незапамятных времен*. В Эпосах есть много рассказов, повествующих о том, как жители Индии с помощью йогических практик достигали божественности. Во многих текстах также говорится о том, насколько фундаментальным учением является йога и как она создает основу для других учений. И в то же время, сегодня многие, называющие себя достойными сынами Индии, даже и не слышали о видья-йоге (йоге знания). Когда-то люди занимались йогой в каждом уголке Индии. Сейчас все жаждут удовольствий и не желают слышать о йоге. Но погоня за удовольствиями — верный путь к болезни. Некоторые люди считают, что человек, жизнь которого изобилует удовольствиями, — счастливчик. Верно. Но не значит ли это, что человек, жизнь которого полна болезней, тоже должен быть счастливчиком?

Давайте рассмотрим истинную природу йоги. Термин «йога» мы слышим чуть ли не каждый день, видим его в древних текстах — Упанишадах, сутрах**, и все же до конца не понимаем, что он означает. Мы знаем только одну йогу — набор асан и пранаям * **, которые под силу лишь суровым брахмачарья (принявшим обет безбрачия) и саньясинам (принявшим самоотречение) и совершенно бесполезны для обычного человека. Однако если мы более внимательно прочтем древние тексты и серьезно задумаемся над скрытым в них смыслом, то тогда и только тогда мы сможем прийти к пониманию истинной природы йоги.

Так что же такое йога? Это слово имеет множество значений: связь, смысл, соединение, знание, природа, логика и т. д. Одно из значений слова «йога» — упайя, что означает путь, которому мы следуем или посредством которого можем чего-то достичь. Какому же пути мы должны следовать? Кого или чего мы должны достичь? Ум жаждет постичь высшее. Как рыцарь ищет короля, которому он может служить, как ученик ищет наилучшего Гуру, как женщина ищет идеального мужа, так человеческий ум стремится найти Единую Сущность****.

Рыцарь, который добродетелью и праведными деяниями завоевывает сердце и благословение своего господина, и сам воистину обретает королевский характер. Ученик, который праведностью и силой ума завоевывает сердце своего Гуру, становится одним целым с Гуру. Праведная жена, преданная своему мужу, становится едина со своим мужем.

Так и ум, который осознает себя как часть Сущности или стремится к Сущности, не сможет существовать отдельно от Сущности. Таким образом, йога — это путь, с помощью которого ум может поместить себя в Сущность.

Афоризм Патанджали, великого мудреца и основателя учения йоги, является хорошим пояснением сказанного:

Йога читта вритти ниродаха.

Йога — это последовательное стирание границ между уровнями сознания.

(Йога-Сутры Патанджали, I:2)

Наши органы чувств способны фиксировать соответствующие сенсорные объекты. Если ум контролирует органы чувств, то в процессе обработки полученной от них информации он распознает или фиксирует наблюдаемые объекты. Но если между умом и органами чувств нет связи, то и знанию об объектах взяться неоткуда. Следовательно, ум — это основа чувств. А йога является тем средством, с помощью которого ум направляется непосредственно к Сущности, не отвлекаясь на внешние объекты.

 

* Нишкама карма (ниш — без + кама — страстное желание, вожделение; карма— поступок, действие) — когда действие или поступок совершается без расчетана его плоды, или результаты. Наивысший идеал йоги — научиться совершать все действия без желания обрести что-либо лично для себя и преподносить плоды своих действий Богу. Если при совершении поступка ум настроенна его результат, то эго будет расти и привязывать нас к идее «я» и «мое».Предлагая Богу плоды своих деяний, мы следуем Божьей Воле и освобождаемся от пут отдельности личности.

** Упанишады — часть Вед, священных индуистских текстов, в которых

содержатся основные доктрины веры; сутры — в этой книге, в основном, имеются в виду выдержки из Йога-Сутры Патанджали, тексты-первоисточники аштанга-йоги (йоги Восьми Ступеней).

*** Асана, или йогическая поза, и пранаяма, или дыхательное упражнение, — две из восьми ступеней а ш танга-йоги.

** * * Единая Сущность — перевод слова Атман, которое автор использовал в рукописи. Согласно Веданте, Атман — это душа человека, и все души являются частью безграничного, всепроникающего Высшего Духа. Чаще всего этот термин переводится как «Высшая Сущность», «Единая Сущность», «Извечный Дух», или просто «Сущность», и означает нашу наивысшую, неизменную, извечную природу чистого сознания, истины и наслаждения.

 

В гимне из Катха Упанишад сказано:

Тхам йогам ити ман ь янте стхирам индрийя дх а ранам.

Йога предполагает спокойное отслеживание ощущений.

(Катха Упанишад, II: 11)

Здесь йога рассматривается как способ поместить свои органы чувств в Извечное и предотвратить фиксацию на внешних объектах. Таким образом, слово йога означает путь к раскрытию истинной природы человека.

Можно ли раскрыть истинную природу йоги, просто поняв значение этого слова? Однозначно нет.

Но одно лишь изучение йогических текстов и жаркие дебаты на эту тему не дадут человеку досконального знания йога. Как кулинарные знания не могут утолить голод, так простое понимание учения и практик не смогут в полной мере раскрыть суть йоги. Древние тексты только указывают путь, которым следует идти. И нам остается лишь понять их и воплотить на практике. Сила, которую мы обретем с помощью этой практики, поможет прийти к знанию о том, как подчинить свой ум и органы чувств. Только так мы сможем постичь йогу. Только посредством контроля ума и органов чувств мы сможем прийти к пониманию своей истинной природы. Энциклопедические знания здесь не помогут, равно как и «надевание на себя одеяния йогов».

С благословения своего Гуру и с помощью упорных занятий йогой ученик может в один прекрасный день — даже до того, как он покинет свою бренную оболочку, — осознать Извечное как природу высшего покоя и вечного наслаждения, как причину создания, существования и разрушения вселенной. Без благословения Гуру и упорных занятий ученик не сможет увидеть ничего, кроме мирской суеты.

Как же нам сконцентрировать свой ум, чтобы увидеть Единую Сущность? Ответ вы найдете в а ш танга-йоге.

Слово аштанга означает «восемь ступеней», или восемь шагов. Вот они:

яма

нияма

асана

пранаяма

прат ь яхара

дхарана

дхьяна

самадхи

ЯМА

первая ступень, состоит из пяти этапов:

ахимса

сатья

астейя

брахмачарья

апариграха

Ахимса Ахимса означает никогда, нигде, ни при каких обстоятельствах, ни мыслью, ни словом, ни делом не причинять никому вреда. Даже если в какой-то ситуации Веды позволяют нанесение вреда, такой поступок не соответствует ахимсе. К примеру, два зверя, готовые сцепиться в кровавой драке, забывают о своей вражде в присутствии человека, практикующего ахимсу. Ахимса пратиштайям тат саннидху вайрать я гах. Если перестанешь причинять вред, то сможешь Прекратить вражду с помощью ахимсы.(Йога-Сутры Патанджали, II:35) Сатья Сатья — это честность. Человек должен быть правдив в мыслях, словах и делах. Но эта правда не должна ранить окружающих: слова горькой правды произносить не следует. Сатья прати ш тайям крийя пхала шрайятвам. Став правдивым, обретешь уверенность В результатах своих действий.(Йога-Сутры Патанджали, II:36) Астейя Астейя очень созвучна понятию «не укради». Скупость и зависть, сладкая ложь и преследование корыстных целей под личиной честности — все это должно быть отметено. Дожди из самоцветов прольются перед йогином, практикующим а с тейю, и он станет вместилищем всех сокровищ. Астейя пратиштайям сарваратна упастанам. Перестав красть, обретешь Все сокровища мира.(Йога-Сутры Патанджали, II:37) Брахмачарья Что такое брахмачарья?Простое сохранение жизненных флюидов*? Означает ли брахмачарья жизнь вне брака? Нет, простым сохранением жизненных флюидов не достичь брахмачарьи. Единение с верховным Брахманом — вот что такое брахмачарья. Эта Ступень скрывает множество препятствий и трудностей Шрути и Смрити** говорят о восьми видах препятствий: Смаранам киртанам келих Прекшанам мухьябхашанам Санкалпах адхьявасайясха Крийя нишпаттирева ча Этом маитунам аштангам праваданти маниш и нах. Воспоминания; празднование; любовная игра; любование; влюбленность; намерение; решительность; и напряженные мысли об одиночестве: Так мудрый назовет восемь граней романтического томления.В наши дни очень трудно практиковать брахмач а р ь ю. Существует великое множество вещей, которые увлекают разум в совершенно ином направлении, — театры, рестораны, развлекательные заведения и т. д. Сохранение брахмачар ь и в таких условиях становится довольно трудной задачей.

И вполне логично возникает вопрос. Если мы не можем практиковать брахмачар ь ю, не означает ли это, что йога нам недоступна? Нет, не означает. Человек может достичь определенной степени бра х мачар ь и. Если он, насколько это возможно, избегает общения с вульгарными людьми, не развлекается в людных местах, не читает пошлые книги, которые возбуждают ум, не смотрит кинофильмы сомнительного содержания и не ходит по ресторанам, соблюдает скромность при общении с незнакомыми людьми противоположного пола — это означает, что такой человек частично соблюдает брахмач а р ь ю. Напомним, что такие цели, как победа над смертью и, самое главное, познание истинной Сущности, могут быть достигнуты только с помощью брахмачар ь и. Именно об этом сказано в сутре Патанджали: Брахмачарья пратиштайям вирья лабхах. Соблюдая брахмачар ь ю, обретешь жизненную силу. В этой сутре ясно сказано, что обретение жизненной силы — плод брахмачар ь и. Если обретение жизненной силы — это плод и если в жизни обычного человека часто случается потеря жизненных флюидов, значит ли это, что обычный человек не может сохранять брахмачар ь ю?Действительно, обычный человек теряет брахмачар ь ю, когда теряет семя. Теряя семя, он ослабляет свое тело, разум и органы чувств. Более того, в этом случае становится недостижимым состояние мокши (духовной свободы) и познание истинной Сущности. В свою очередь, без знания истинной Сущности человек обречен на продолжение цикла рождений и смертей и, как результат, на страдание в скучном и презренном мире. Однако правильное понимание слов брахм а чарья и вирья лабхах, а также использование этого понимания на практике помогут нам достичь высшей цели. Тасмат шастрам праманам те карьякарья вь я ваститу Янатва шастра видханоктам карма картумиха р хаси. Священное учение (шастра) и есть та мера, которая определяет, что ты должен делать и чего не должен. В этом мире ты должен действовать согласно сказанному в шастре.(Бхагавад-Гита, XVI:24)Как сказано в этих божественных строках, тщательное изучение священных текстов, правильное их понимание и применение этого понимания на практике очень важно для нас. Никогда не следует пренебрегать священными текстами, ибо они были ниспосланы нам для нашего совершенствования. Если мы махнем на них рукой, если вместо того, чтобы следовать указанному в священных текстах пути, мы своим поведением уподобимся животным, то лишь разрушения и смерть будут сопровождать нас.Одним из этапов жизни человека является этап домохозяина***. Если рассматривать только потерю семени, то домохозяин — обычный человек — не может достичь мукти (духовного освобождения). Однако, согласно древним текстам, сама по себе потеря семени не приводит к тому, что домохозяин утрачивает бра х мачарью. Таким образом, обычный человек может достичь брахмачарьи. В мантре сказано: Ие дива ратья самийюянте пранамева праска н дате Татрирудрарау ратхья самийюянте брахм а чарьям ева. Тот, кто ежедневно тратит свою силу на романтическое томление, действительно теряет силу. Если же человек испытывает радость, когда враг Шивы [Кама/Купидон] повержен, то он воистину сохраняет брахмачарью.Изучив этот фрагмент священных текстов, мы приходим к выводу: если мужчина среди дня вступает в сношение со своей женой, то он теряет жизненную силу, и вскоре смерть одолеет его. Вступая в спор, молодежь сегодняшних дней приводит такой аргумент: «Если мужчина в течение дня совокупляется со своей законной женой, то он теряет жизненную силу. Согласны! А как насчет секса с остальными женщинами? С остальными женщинами мужчина тоже теряет силу?!» Такой вопрос может быть порожден лишь извращенным рациональным разумом. Сношения с другими женщинами, как уже было сказано, запрещены как таковые, и даже мысли об этом наносят удар по брахмач а рье. Но оставим пока этот схоластический спор. Шас т рака ** ** утверждают, что если половое сношение происходит только ночью и в соответствии с менструальными циклами, то даже домохозяин может считаться соблюдающим брахмачар ь ю. Нужно только разобраться, что понимается под словами «день» и «ночь», а также «подходящее время для сношения».

 

* В индуистской традиции в жизни человека выделяют четыре этапа (ашрама). Первый этап называется брахма ч арин, или этап ученичества. Второй — грхастха — этап домохозяина (обычного человека). Третий — вана п раштха — этап монашества, отшельничества. И четвертый — саньясин — этап полного самоотречения.

** Шастрака — авторы шастр, священных текстов или книг божественного происхождения.

*** Здесь имеются в виду сексуальные флюиды.

**** Шрути, или Веды, — священные знания, переданные Высшей Сущностью древним риши; Смрити — свод традиций и религиозных законов, написанный людьми.

 

Обычно период от рассвета до заката мы называем «днем», а время от заката до рассвета — «ночью». Однако у йогов определение понятий «день» и «ночь» отличается от привычного нам. Ключевую роль здесь играют ноздри, через которые мы дышим. Правая ноздря называется сурья нади, а левая — чандра нади*. В дневное время, то есть от рассвета до заката, этим двум нади не придают особого значения. А вот изменения, которые происходят с нади в ночное время, следует рассмотреть подробнее. Если ночью человек ощущает, что дыхание происходит преимущественно через сурья нади (то есть основная масса воздуха при вдохе и выдохе проходит через правую ноздрю), то такое состояние понимают как «день». Следовательно, о половом сношении в это время и речи быть не может. И наоборот, если в ночное время человек ощущает, что дышит преимущественно через чан д ра нади, значит, время для секса наступило. (Как уже говорилось ранее, в дневное время суток не следует вступать в половое сношение независимо от того, через какую ноздрю происходит дыхание.)

В дополнение к понятиям «день» и «ночь» следует рассмотреть также и менструальные циклы. Согласно древним текстам, интервал между четвертым и шестнадцатым днями цикла считается благоприятным для сношений. После шестнадцатого дня благоприятный период заканчивается, сношение будет бесплодным и приведет лишь к потере жизненной силы. Когда мы достигаем периода домохозяина, то клянемся перед Богом, Гуру и своими родителями следовать этому правилу. Мы также обещаем, что не согрешим «на стороне» и не оскверним дхарму, артху и каму (добродетельность, богатство и желание соответственно).Соблюдение этих правил очень важно для рождения здорового потомства. Секс после шестнадцатого дня менструального цикла, а также в полнолуние и новолуние, в день переходного солнца (когда солнце входит в следующее созвездие), в восьмой и четырнадцатый дни после полнолуния или новолуния несовместим с бра х мачарьей. В сношение со своей законной женой можно вступать лишь с целью зачатия здорового потомства, и только после того, как определены виту (период между четвертым и шестнадцатым днями) и кала (время). В другие дни даже мысли о сношении недопустимы. Таким образом, священные тексты говорят нам, что домохозяин, который следует предписаниям и правилам, может быть назван брахмачарином. Следовательно, даже семейный человек в состоянии придерживаться брахмачарьи. Как видим, брахмачарья подразумевает сохранение энергии оригинальным способом — ее просто становится негде терять. Более точное определение брахмачарьи — устремленность ума к высшему Брахману.Слово «вирья» означает жизненную силу. «Вирья», или дхату (семя), — продукт трансформации тридцать второй капли крови. Считается, что пища, которую мы съедаем, претерпевает ряд трансформаций на протяжении тридцати двух дней и превращается в одну каплю крови. Когда образуется тридцать две капли крови, то по прошествии тридцати двух дней образуется одна капля жизненной силы. Когда будет получено тридцать две капли жизненной силы, то через тридцать два дня образуется одна капля амрита бинду, нектара бессмертия. Этот нектар хранится в голове и делает тело крепким, а мысли светлыми. Когда запас бинду истощается, жизнь становится короче. Но если с помощью брахмачар ь и и випар и та карани (см. раздел «Йогические Асаны») сохранять бинду, то здоровье станет крепче, ум — яснее, жизнь — длиннее.Сохраняя силу ума, равно как и силу органов чувств, можно сохранить силу дхату, продукта трансформации крови. Теряя дхату, человек теряет и силу ума, и силу органов чувств, что лишает его возможности постичь природу Сущности. Таким образом, с помощью брахмачарьи мы обретаем жизненную силу, которая направляет наш разум к Внутренней Сущности. В процессе познания природы Сущности наша сила духа возрастет. И наоборот, если ум занимают лишь внешние объекты, то сила духа придет в упадок. В древних текстах сказано: Найям атма балахинена лабхьях. Слабый не может обрести Сущность.Здесь говорится о том, что сила духа намного важнее физической силы. Если ум спокоен и сконцентрирован, он способен обратиться к Высшей Сущности. Другими словами, в любой деятельности — будь то работа, сон, прием пищи, развлечения или секс со своей женой, — в любом из трех состояний — бодрствовании, сновидении или глубоком сне, — во всем и всегда человек должен стремиться увидеть Высшую Сущность. Если ум постоянно занят размышлениями о Высшей Сущности, то духовная сила будет приумножаться. Сохранение и приумножение этой силы тоже есть плод брахмач а р ь и.

 

* Нади (канал флейты) — это нервный путь, или столб. Различают три типа нади: большие, тонкие и очень тонкие. Большие нади называют дхамини, онинесут в себе кровь, воду и воздух. Тонкие так иназываются — нади, они несутв себе энергию (прану) и распространяют ее по всей нервной системе. С и ра — самые тонкие нади. Они в шесть раз тоньше человеческого волоса. Их функция — быстро доставлять по всему телу управляющие команды из «командного центра», который находится в области сердца. Эти тончайшие каналытакже тесно связаны с работой органов чувств. Любая информация из внешнего мира, которую мы воспринимаем с помощью слуха, вкуса, запаха, зренияили осязания, достигает сознания по сира нади. Из 72 тысяч нади, которые пронизывают все тело, три являются наиболее значимыми в йогической практике: сурья нади, чандра н а ди и сушумна нади. Сурья нади несет в себе «солнечную» энергию, жаркую и активную. Чандра нади несет в себе «лунную» энергию, прохладную и спокойную. Духовная энергия протекает по сушумнанади. Этот канал остается закрытым, пока сурья и чандра н а ди не придутв равновесие. Такое равновесие достигается с помощью йогической практики.

 

Если человек достиг такого рода брахмачар ь и и обладает достаточной жизненной силой, он может стать вместилищем Сущности. Дхату, продукт трансформации крови, не будет растрачиваться и будет поддерживать физиологические кондиции тела. Как было сказано выше, только сильный может постичь Сущность. Так что фраза «вирья ла б хах» воистину верна.

Брахмачарья пратиштхайям вирья лабхах. Соблюдая брахмачарью, обретешь жизненную силу.

(Йога-Сутры Патанджали, II:38) Апариграха Немаловажную роль в поддержании физического тела в надлежащем состоянии играет пища. Разве не может человек, заботясь о теле и следуя праведному пути, достичь божественности? Но для этого его пища должна отвечать следующим критериям: она должна быть чистой (саттвической) и свежей (нирмала). И к тому же добыта праведным путем, а не обманом, хитростью, мошенничеством, с помощью воровства или грубой силы. Количество еды должно быть не большим, чем необходимо для функционирования физического тела. Не следует включать в рацион кулинарные излишества, цель которых состоит лишь в том, чтобы побаловать вкус. Это и есть апариграха. Если йогин неукоснительно выполняет наставления этого этапа, ему открываются все его прошлые и будущие воплощения. Апариграха стхайр ь е янма катхамта самбо д хах. Научившись не привязываться к вещам, обретешь понимание тайны рождения.(Йога-Сутры Патанджали, II:39) Считается, что стремление заниматься йогой в этой жизни связано с тем, что человек уже практиковал йогу в прошлых жизнях. Иными словами, желание заниматься йогой должно изначально существовать в сознании. Жизненный опыт всех воплощений оставляет свой отпечаток в сознании человека. Этот отпечаток называется самскара, он проявляется стремлением или явным нежеланием повторения того или иного опыта. А отношение человека к этому опыту называется васана, что переводится как «аромат, благоухание». Вся наша личность состоит из бесчисленного множества таких «ароматов». Чтобы в будущих воплощениях следовать пути йоги, ученик должен проявить невероятное усердие и как можно глубже погрузиться в эту самскару, иначе яркое отражение опыта не сформируется. Можно привести образное сравнение самскары и васаны с приготовлением чеснока: если чеснок определенное время поварить в горшке, а потом тщательно вымыть горшок, то он еще долгое время будет сохранять чесночный запах. Так что человек, который в прошлой жизни был американским инженером,а в этой родился в семье браминов, скорее всего, обнаружит в себе склонность к инженерии. Но даже при наличии самскары ученик должен усердно практиковать каждую ступень йоги.

НИЯМА

Мы добрались до ниямы, второй ступени. Она состоит из пяти этапов:

шауча

сантоша

тапас

свадхьяя

ишварапранидхана

Шауча

Существует два вида шаучи, или очищения: б а хир шауча (внешнее очищение) и антах шауча (внутреннее очищение).

Бахир шауча включает в себя мытье наружных частей тела красной глиной и водой. Растирание красной глиной удаляет с тела пот и грязь, и тело снова становится легким и блестящим.

Антах шауча означает видеть в каждом создании друга и помогать всем живым существам майтри. Это означает, что разум воспринимает все сущее как друга и видит в нем отражение Бога. Такого рода концентрация внимания на Высшей Сущности и называется антах шауча.

Практика внешней и внутренней шаучи поначалу приводит к появлению брезгливости к телу. Тело воспринимается как ужасное, бессмысленное и бренное. При прикосновении к другому телу возникает чувство отвращения. Но впоследствии возникает ощущение телесной чистоты и внутреннее нежелание грешить в любой форме.

Шаучат сванга югупса парайр асамсаргах.

Обретя чистоту, захочешь защитить свое тело и не станешь делать того, что для него вредно.

(Йога-Сутры Патанджали, II:40)


1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 |

Поиск по сайту:



Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.014 сек.)