 |
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция
Ибн Мухаммад. Говорит Мулла Али Кари: Если он скажет: что он иудей, христианин, огнепоклонник или он чист от ислама и тому подобные вещи (если я сделаю такое-то дело прим)
8.1.2015, 17:30
Пункт.
Говорит Мулла Али Кари: Если он скажет: что он иудей, христианин, огнепоклонник или он чист от ислама и тому подобные вещи (если я сделаю такое-то дело прим), и если он сделает в будущем, то это идет как клятва, это известный вопрос. Если он совершает это условие, то он впадает в куфр.
Например: «Если я на этой женщине женюсь, считайте что я иудей». И он совершает это действие.
Если он считал что это и есть то, ради чего он в куфр впадет, тогда он впадает в куфр. Если он про себя считал, что он не будет в куфр впадать, ну просто он как мубаляга сказал, что это настолько невероятно, что на ней женится, как будто он впадает в куфр.
Если он буквально сказал, то впадает в куфр.
И на нем лежит каффарат за ложную клятву и ничего больше.
И цель его слов довести, усилить значение о невозможности и неприятности для него вот этого действия. Если он клянется в отношении этих слов, что он впадет в куфр за что-то в прошлом и считает, что это за ложь, то он не впадает в куфр и на нем нет каффарата т.к это обман.
То есть умус то что топит человека в огонь из-за большого греха. То есть он не клянется, о каком-то действии в будущем, он клянется о действии в прошлом, тогда тут каффарата нет, просто грех совершается за ложь.
А впадает ли он в куфр? Этот, как мы разъяснили: если он считал, что реально собирается впадать в куфр из-за этого, то есть, если он считает, что действие вводит в куфр, тогда он впадает в куфр, т.к это подпадает под правило довольство куфром - куфр если нет – то нет. Не все считали, что это куфр, не все машайхи считали что это куфр. Что если человек клянется, что если что-то совершит в будущем, в куфр впадает, если он это сделает.
Если человек скажет: «Клянусь Аллахом и твоей душой или головой» - некоторые машайхи сказали, что он впадает из-за этого в куфр, т.к он синонимом поставил перед Всевышним Аллахом не Аллаха и ширк сделал в возвеличивании кого-то наравне с Аллахом. Если этот человек скажет: «Клянусь Аллахом и землей под твоими ногами», он впадает в куфр согласно со всеми шейхами. Потому что в первом случае есть то, что указывает на общее возвеличивание Всевышнего, во втором то, что указывает на пренебрежение Аллаху, потому что он противопоставил Великого творца с землей под ногами творения. Как может сравниваться земля с Творцом земли?
В Мухит: Али ар-Рази сказал: «Я боюсь за человека, который говорит клянусь своей жизнью или клянусь твоей жизнью и подобному куфру». Не делайте Аллаху Сотоварищей. То есть не придавайте Аллаху ширк в поклонении, согласно хадису: тот, кто клянется не Аллахом, тот совершает ширк.
Но, если человек, который клянется таким образом хотел просто возвеличить себя или того, с кем он разговаривает в общем, но не в значении, что он ставит его вровень с Аллахом, что он делает ширк Аллаху в поклонении. То есть он относит человеку в поклонении то, что к Аллаху относится. Если этого нету, то мы не говорим однозначно о его куфре.
И то, что на это похоже: когда человек клянется Пророком, душой пророка, жизнью пророка, Каабой, Аманатом и т.п. Большинство аввамов говорят это и не понимают этого. Если ты скажешь это скрытый ширк, то есть эта клятва не засчитывается, кроме как Аллахом.
Если человек клянется не Аллахом, то он совершил ширк явно, подобно мушрикам. Если так скажешь, то сказал бы Ибн Мусъуд: «Клясться не Аллахом в отношении правды для меня более тяжелый грех, чем клясться Аллахом в отношение лжи».
(Мулла аль Кари говорит): то есть эти слова явный риваят, ясно говорит, что тот, кто клянется не Аллахом, тот не является кафиром.
Ученые делают здесь тафсыль, что если клятва заключает в себе возвеличивание в виде ибадата, то человек впадает в куфр, если нет этого, то у Шафиитов это макрух.
Дальше в 21 вопросе идет какая-то фраза на фарси, что означает я не знаю. В этом пункте есть важный момент- масаили.
В книге минхаджу масалин: Если джахиль произнес слова куфра, и он не знает что это куфр, некоторые сказали, что это не куфр, и он прощается на основе своего невежества, некоторые сказали, что он становится кафиром. Так же ученые сказали на тех, кто говорят, что узру есть у него, они говорят: он произнес слова куфра, и он не знал, что это куфр, но он совершил их по выбору. В общем у алимов он кафир, в отличии от некоторых. Не прощается он джахлем.
И этот хиляф, Аллаху алям скорее всего не с ахлю сунной, а вообще с разными фирками, как мурджия, который ставят условие, чтобы человек намеревался совершить куфр, когда он произносит слова куфра – эта акыда мурджия, а у ахлю сунна он кафир все равно, даже если не собирался совершать куфр, так как он сделал это добровольно.
Если человек исповедует, что некое запретное является дозволенным, либо такое убеждение у него в сердце есть, то он впадает в куфр. Если он в отношении харама говорит «это дозволенное», чтобы побыстрее что-то продать, либо в значении, что он этого не знает, то это не куфр.
В первом случае его задача побыстрее продать товар, а не в том, чтобы заявить, что это халяль. Например, он эту вещь украл. Он не считает, что воровство дозволено, просто он говорит с целью побыстрее товар продать, он не впадает в куфр. Во втором случае, если он не знает вопрос, но если это не касается маъуляма минаддин биддарура, такие вещи сюда не подпадают.
В книге сахибуль муъмират: Если есть какие-то варианты, которые говорят о куфре, и один вариант, который отстраняет такфир, то кадий (муфтий) должен склониться к мнению, которое отстраняет такфир, думая хорошо о мусульманине. Если намерение говорящего было на том моменте, на котором отстраняется такфир, то он муслим, а если его намерение было в стороне которая обязывает такфир, то ему муфтий не поможет, муфтий не выносит хукм того, что человек является кафиром перед Аллахом, этот хукм установлен Аллахом и его Посланником.
Поэтому, если у человека есть какие-то слова, которые могут указывать на куфр и могут не указывать, то муфтий не выносит ему такфир. И то, что муфтий не делает ему такфир, не значит, что он не является кафиром перед Аллахом. Муфтии не оставляют из правила, что даже если человек утверждает, что он что-то другое имел в виду, ему говорят произнеси шахаду. Его не оставляют просто так, даже если он говорит, что имел виду что-то хорошее. Он произносит шахаду, и его отпускают. Потому что, если он откажется сказать шахаду, то он в куфр впадает. Тут у человека нет вариантов не произнести.
Если человек имел в виду этот куфр, то ему говорят совершить таубу, оставить этот куфр и обновить никях со своей женой.
Кто скажет: Абдуллака Абдульазизка – то есть это выражение на фарси, которое является тасъиром, т.е уменьшительным или относят имена к кому-то другому. Когда Имена раба относятся к Именам Всевышнего Аллаха и добавляется буква каф в конце, то он впадает в куфр.
Потому что он употребил это слово, сделав его тасгиром. А тасгир изначально сделан для принижения.
И мутабади что он возвращается к Азиз или к Аллаху. А если он мудаф имеет в виду то есть, абд, то это тасъир от раба. То он в куфр не впадает.
(В русском языке нет уменьшительного слова раб,)
Но слово это убейд это уменьшительное от абд. Если он был невежественным, не понимал, что говорил и не имел виду этот куфр, то он не впадает в куфр.
Так же есть вероятность, что он вел этот харф из-за ошибки из-за забывчивости.
Вот здесь надо понять, что тасгир разное означает, в русском языке тасгир разное означает, что ты этим трепетное отношение проявляешь, когда разные термины называют: намаз-намазик говорят, когда такой тасгир - это не означает тахкир, ты можешь наоборот выразить свою любовь. Папочка и мамочка - это не унижение этих людей, употребление этого слова, а на арабском это унижение. А кутейб (книжечка) это не китаб, это ниже этого. Поэтому здесь надо понимать, что тасгир в разных языках разное означает.
Спросили про джавазат. Т.е джавазат это когда джахили в виде жертв отдают своим лидерам.
Это все харам.
Если человек забивает животное, барана перед человеком, когда он приходит, и подобные вещи, то это из джавазатов. Из Мухит: Когда он не называет Аллаха, когда режет животное, показывая, что он ради этого человека делает. Или буквально именем правителя или гостя, который к нему приходит делает ими тасмию. Если без этого, то здесь куфр не проявляется, если не называет имя человека, ради которого жертву проинзосит.
В Захирия сказано: Султан чихнул, и сказал ему человек ЯрхамукаЛлах. Другой ему сказал: так не говорят султану. И тот второй впадает в куфр. Нельзя об этом говорить, в отличие, если он говорит что в урфе нельзя говорить.
Один человек сказал султану «Ассаляму Алейка», другой сказал ему, что султану так не говорят, тот впадает в куфр.
Если кто скажет джаббару «о божество», тот впадает в куфр.
Джабара это сильные грешкники, делающие зульму.
И почему здесь ограничено тираном. Тиран это тот, кто делает зульму, если он с ним в куфр впадает, то с другими тем более.
Человек, который говорит творениям «йа Куддус, йа Ар Рахман, Йа Аль Каййум», тот впадает в куфр.
Так же надо понимать, тот который говорит «йа Азиз, йа Аль Хаким» тот так же впадает в куфр. Если же он имеет виду языковое значение, а не имя Аллаха, то не впадает в куфр. Но безопасней говорить «йа Абдуррахман, йа Абдульазиз» и т.д.
То, что распространилось как люди распространилось АбдунНаби, то захир, что это куфр. Если же под рабом имелось виду то, что ему принадлежит, собственность, то это не куфр.
В Мухит сказано: если ахлюль харб говорит муслиму «сделай суджда царю или мы тебя убьем», то лучше не делать суджда, т.к это является куфром внешне.
Мы знаем, что суджда человеку автоматически куфром не является, это харам но не является куфром сразу.
Лучше не делать то, что будет внешним куфром, хотя даже если его будут заставлять. Не важно, даже если насилие идет от войска, а не от султана.
Здесь известный хиляф, который придет еще.
Человек, который делает суджда Султану с намерением на ибадат или намерение не пришло ему в сердце, то есть просто так делает, то он впадает в куфр.
В аль Хуласа: тот, кто сделал суджда им, султанам для возвеличивания, то это куфр. Если человек сделал это для приветствия, то он не впадает в куфр.
Это является аз*.
Соответственно есть мнение, которое мы упоминали в уроках по иъанатуттолибин: если сужда человеку сделает, то таъзим не таъзим, тахия не тахия не важно, человек впадает в куфр. Мы говорили, что более правильное мнение, что в отношении человека есть тафсыль. Если человек идолу сделал суджда, то в куфр впадает автоматически, если сделал суджда человеку, то там есть детализация. Если он имел виду возвеличивание в виде ибадата, то он впадает в куфр, если приветствие, то это действие харам.
В Захирия сказано: часть ученых сказала, что всегда впадает в куфр. Это если суджда идет людям, которые делают насилие, и это насилие установлено. Это подобно царю у абу Ханифы.
Абу Ханифа считал, что икрах засчитывается шаръан, если только икрах установлено, что это правитель будет делать.
Либо любой человек, который может убить не совершающего суджда по мнению Абу Юсуфа и Мухаммада рахимахуллах.
Здесь есть ихтиляф: Абу Ханифа считал, что икрах от царя это мутабара шаръан. Абу Юсуф и Мухаммад говорили, что это любой человек, который может убить не совершающего суджда.
Если сделает суджда без какого-либо икраха, впадает в куфр без разногласий.
Что касается целования земли, то это близко к суджда. Но класть щеку или лоб на землю, это более мерзко, чем целовать землю, класть лоб более мерзко, чем класть щеку. Люди не будут впадать в куфр, кроме как именно лоб класть, а не какие-то другие части. Это и есть суджда, которая только к Аллаху относятся.
Что касается целования руки, то если человек, который заслуживает уважение по шариату: либо алим, либо потомок Пророка салляллаху аляйхи ва саллям, либо благородный правитель. Он может надеяться на получение награды за это. Как Зейд ибн Сабит сделал это ибн Аббасу. Если же, он это делает с богачем, то он становится грешником, елси он это сделдал только из-за его богатства, в отличии если он сделал это из-за добра в прошлом, то это как благодарность. Либо он хочет отстранить зульм от себя либо от другого. В куфр он не впадает, но это фиск.
Основа этому хадис «если человек проявляет смиренность перед человеком из-за его богатства, то 2/3 религии его уходят». Потому что инструменты поклонения - это сердце, язык и органы. Когда ты возвеличиваешь богатство, то ты обязательно используешь язык либо органы, поэтому 2/3 религии уходит.
Некоторые говорят «возвеличивание не может быть, кроме как от сердца». Как будто говорящий это имел в виду, что те, которые органом и языком возвеличивают эту дунья, не имеют в виду это сердцем, а если органом, сердцем и языком, то как бы вся религия уходит. Те, которые сказали язык и органы, то они имели виду, что сердце не возвеличивает дунья. От Байхаки передается хадис: Проклял Аллах бедного, который принижается перед богатым только из-за его имущества.
В аль Хуляса: сказал Имам Матуриди: Кто скажет правителю нашего времени справедливый, тот впадает в куфр, потому что нет сомнения в его притеснении и в том, что он эту власть захватил, а это харам. А тот, кто делает харам, убежденно дозволяя это, то он впадает в куфр. Кроме как имеет в виду, что они отстранились от истины. «Те, которые проявили куфр от Аллаха, то они как бы уходят». Т.е от таухида уходят. Так же как от этих правителей бывает грех, но некоторые из них справедливые вещи совершают. Я тебе на это тебе отвечу: т.к грехи и притеснения правителей в наше время превышают их добрые деяния, то их не называют справедливыми. Так же как человека, который иногда делает намаз, мы не называет его молящимся. Так же как если один человек все грехи совершает, но только один не делает, мы не говорим, что он богобоязненный. Так же мы не говорим, что человек, который иногда грешит, что он грешник.
Хукм по тому, что чаще всего бывает: в отношении алима, Арифа, джахиля и гафиля. Затем они оба сказали: Если человека заставляют делать куфр видя что его орган отрубят, сильный удар, рану итп. Если человек произносит курф, а в его сердце иман, и ничего ему в голову не пришло, кроме того, что его заставили.
То есть он от себя по доброй воле куфр не сделал. Ему сказали «скажи эти слова», он сказал, не добавляя. При икрахе такой человек в куфр не впадает.
«Кроме тех которых заставили и их сердце наполнено верой.» Если человеку пришло в голову рассказать о своем куфре в прошлом, и он лгал об этом, и он говорит, что имел виду ответ на их слова, не имел в виду, что в куфр впадет сам. В отношении него выносится куфр в виде судейского решения, но не в виде того, что в ахирате его куфр ждет.
Например, кто-то видел, что он сказал «Иса – сын Аллаха», а он говорит къадию «они меня спросили «кем мы (скорее всего некие христиане подошли и спросили прим) считаем Ису», я ответил «сыном Аллаха»». В таком случае его не оставляют, выносится решение, что он впал в куфр он должен произнести шахаду, но это решение называется къадаан, а то, что у него в сердце, то это между ним и Аллахом.
Потому что он перешел от того, что он должен был сказать если бы его заставляли бы произносить куфр. Предсказали(?) об его куфре в прошлом, и его не заставляли его делать, поэтому он впадает в куфр.
То, что он сказал я им на их слова отвечал, это не принимается
Следующий пункт: Тот, кто признал куфр в прошлом и сказал, что он соврал, он впадает в куфр и кадий ему не верит. Захир, что человек говорит правду, когда над ним нет насилия. Но его заставляют принять обратно религию. Его слова принимаются, его шахада принимается, и он не впадает в куфр. Т.к он утверждает то, что есть слова позволяют, ихтималь есть, что он имел что-то другое. Если женщина, жена пленника, которая говорит чтобы освободиться: он вышел из Ислама, и я отделилась от него. Пленник говорит: меня заставил их царь под страхом смерти в виде насилия. В таком случае мнение для женщины и соответственно ее слово в судейском решении принимается. Пленнику не верят, если у него не будет доказательств на насилие.
Например, свидетель, который видел, что его заставили его это произносить.
Если женщина скажет судье: Я слышала, как мой муж сказал судье: «Масих это сын Аллаха». Я сказал это в виде пересказа тех, кто так говорят. Получается, он признал, что произнес эти слова и отделился от своей жены, то есть впал в куфр. Если бы он сказал: «они говорят «Масих – ИбнулЛа»х, либо сказал бы: я сказал «Масих – сын Аллаха по мнению христиан», а она не услышала часть слов и поэтому стала лгать на него. Тогда мы воспринимаем слова мужа при его клятве.
То есть он должен покляться, что так говорил.
Отсюда мы понимаем, если человек пересказывает слова куфра, то он должен использовать, указывать что это хикаят. Например «так говорят, куффары так сказали итд». Но просто сказать слова «Аль масих- ибнуллах», не указывая чьи эти слова, это куфр. Кроме случая, если он забыл сказать хикаят, но хотел сказать. А если он сказал эти слова и уже в конце сказал, что это хикаят, то это куфр и это его не спасает. Надо быть осторожным, это то место, где многие могут поскользнуться. Когда ты говоришь и пишешь куфр, надо указывать, что это хикаят.
Если он скажет: То есть я как бы проявил то, что она услышалоь и осталось, что осталось соединенным. Здесь воспринимаем слова мужчины. Во-первых, он признал, что эти слова своими.
Если свидетели свидетельствуют, что человек сказал, что Масих сын Аллаха. И ничего другого не сказал Кади разделяет между мнениями и тот должен заново принимать Ислам.
Поиск по сайту: