Главные темы Апокалипсиса

Прежде всего это откровение о 7 светильниках.

Апок. 1:12, 13 – «Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди се­ми светильников, подобного Сыну Человеческо­му...».

7 светильников — суть Ангелы церквей, их епископы, наконец, сами церкви. Каждый ос­вященный храм имеет своего небесного покро­вителя, своего Ангела. Ев. Иоанну по жребию досталось апостольство среди 7 малоазийских церквей, которые описываются в Откр. 5 из них были основаны самим Иоанном, который поставил в них первых епископов. Обращение Христа к каждой церкви есть тайна духовной жизни церкви и свидетельствует о многообра­зии духовных даров и призваний.

Обращение к Ефесской церкви

Официальной столицей Асии был Портам, но Ефес был ее самым крупным городом, круп­нейшим портом провинции. Дороги из Месопо­тамии, пройдя через Колоссы и Лаодикию, в Ефесе выходили к Средиземному морю. Ефес был воротами Асии. Это был свободный город, он имел самоуправление, в нем не было римского гарнизона.

Как известно из Деян., Ефес. был центром культа богини Артемиды (в римском пантеоне – Диана). Изображение Артемиды было одной из величайших святынь античного мира, хотя оно вовсе не было прекрасным: приземистая черная фигурка. Храм Артемиды пользовался правом предоставлять убежище преступникам.

В 60-е годы I века епископом Ефеса был Ти­мофей (2 Тим. 1:6). В конце I века ведущей фигу­рой в Ефесской церкви был Иоанн. Согласно за­падному преданию, он поселил в Ефесе Пресвятую Богородицу; здесь же, по западноу преда­нию, произошло Ее Успение.

Ефесская церковь стоит на первом месте сре­ди 7 церквей как ближайшая к о. Патмос (в 300 км от юго-западного побережья Малоазийского полуострова). Теперь на месте древнего велико­лепного Ефеса – куча развалин (в 10 км от моря) и турецкое селение Айа-Солук. На месте храма Иоанна Богослова – мечеть. Там, где были когда-то античный порт, залив и гавань, теперь топкое болото и тростник. Так сдвинут со своего места этот «светильник» раннего христианства (Апок. 2:5).

Ефесская церковь, возможно, прообразует церковь Иерусалимскую (прот. Николай Соко­лов).

Апок. 2:2 – «знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя Апостолами..., и нашел, что они лжецы». (Апок. 2:5): «Итак... покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешь­ся».

История первой христианской церкви начи­нается с иерусалимской общины. Именно к ней можно отнести пророчество Апок. Здесь было положено начало апостольским трудам, здесь по­явились и первые ереси.

К церкви обращается Воскресший Христос с упреком в том, что она оставила «первую лю­бовь свою» (Апок. 2:4), и призывает к покаянию. Первая любовь – это горячая любовь первых христиан, когда у всех было одно сердце и одна душа и все было едино.

Однако начались ереси и раздоры, и светиль­ник церкви перестал гореть ярким светом Хрис­товой любви. Он был сдвинут с места его (Апок. 2:5). Другими словами, Иерусалим был разрушен за то, что «не узнал о времени посеще­ния его Господом».

Христос дает церкви обещание: «Побеждаю­щему дам вкусить от древа жизни, которое посре­ди рая Божия». В Иерусалимской церкви впер­вые было установлено таинство Евхаристии. Древо жизни, дающее бессмертие – это причас­тие Тела и Крови Господа, дающее жизнь во Хри­сте.

Апок. 2:4 – «...имею против тебя то, что ты ос­тавил первую любовь твою».

Может быть два значения:

1) остыл первый энтузиазм

2) оскудела братская любовь.

Николаиты

Апок. 2:6 – «...то в тебе хорошо, что ты ненави­дишь дела николаитов, которые и Я ненавижу».

Николай – прозелит из Антиохии, один из се­ми диаконов (Деян. 6:5): Апостолы предложили избрать диаконов «пещись о столах» (слав.: «служити трапезам»). «И избрали Стефана... и Фи­липпа, и Прохора, и Никанора, и Тимола, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников».

Св. Ириней Лионский (140-202) ученик По­ликарпа Смирнского, говорит о николаитах, что они жили, потакая необузданным похотям, были бесстыдны в нечистоте.

Св. Климент Александрийский говорит, что николаиты предавались плотской нечистоте подобно козлам, оправдывая свое поведение тем, что тело должно быть поругано, т.е. чело­век может бесстыдно по своему желанию рас­поряжаться своим телом.

В Пергаме николаиты тоже обретались как «держащиеся учения Валаама» (Апок. 2:14): «...у тебя есть держащиеся учения Валаама, кото­рый научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любо­действовали».

Греч. «Николай» – от «никан» («побеждать») и «лаос» («народ»): «Победитель народа». Ара­мейское «Валаам» от «бэла» – «побеждать» и «хаам» – «народ». Тоже «Победитель народа». Два имени означают одно и то же, их можно ис­толковывать как «порочный учитель, одержав­ший победу над народом и покоривший его ядо­витой ереси».

Из послания Пергамской церкви узнаем, что николаиты совращали к прелюбодеянию и упо­треблению в пищу идоложертвенного (Апок. 2:14). Как решил Иерусалимский апостольский собор 49 г., язычники допускались в Церковь при соблюдении двух условий: 1) воздержание от идоложертвенного, крови, удавленины и блуда (Деян. 15:28, 29) и 2) не делать другим того, чего не желаешь себе. Именно эти условия нарушали николаиты. Они, видимо, считали, что с ветхим законом покончено и можно делать все что угод­но. Христианская свобода превращалась в пре­ступную распущенность, стала служить поводом к угождению плоти (о чем предупреждал Ап. Па­вел в Гал. 5:13). Если плоть есть зло, то человек может делать с телом все что угодно, т.к. оно не имеет значения – человек защищен благодатью Божьей. Таким образом, утверждался компро­мисс между языческим миром и христианством.

В представлении Иоанна христиане-николаиты хуже язычников. Если бы николаиты одержа­ли верх, произошло бы омирщение христианства, мир переделал бы, «секулиризировал» бы хрис­тианство по своему образу и подобию, а о преоб­ражении, просвещении мира не было бы и речи.

Вторая церковь – Смирнская

Смирна – венец Малой Азии (в 200 км к северо-западу от Ефеса). Свободный город, жители ко­торого преклонялись перед Римом и в 195 г. до Р.Х. соорудили храм в честь богини Ромы. А в 25 г. по Р.Х., когда города Малой Азии состяза­лись друг с другом за привилегию воздвигнуть храм в честь обожествленного императора Тиберия, Смирна удостоилась этой чести, так что пре­взошла даже Ефес.

На смирнской монете чеканилась голова Го­мера, т.к. Смирна спорила за славу считать Гоме­ра своим земляком. Сщмч. Поликарп, епископ Смирнский, пострадал здесь 23 февраля 155 г. Его заставляли сказать: «Кесарь – кириос» и принести жертву императору. Указы римских императоров начинались словами: «Господь и Бог наш повелел...» («Dominus et Deus noster...»). Отказ участвовать в императорском куль­те карался как sacrilegium – святотатство, злей­шее безбожие.

Апок. 2:8, 9 – «И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Кото­рый был мертв, и се, жив: знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат)...».

Смирнская церковь, возможно, прообразует гонимую Церковь Христову до эпохи ее внешне­го торжества при св. Константине Великом (на­чало IV в.). К Смирнской церкви можно отнести основанные Ап. Павлом церкви в Малой Азии и Греции, которые стали вторым светильником после падения Иерусалима.

В этот героический период, т.е. до эдикта Кон­стантина 312 г., врата для вхождения в Церковь вели чрез двери тюрем и арены цирков. Христиа­не претерпели десять гонений. Откр. говорит о 10-дневной скорби: «...будете иметь скорбь дней десять». В награду обещан венец жизни – «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Апок. 2:10).

Апок. 2:11 – «...побеждающий не потерпит вреда от второй смерти». Первая смерть – физи­ческая, вторая – духовная, которая есть суд Бо­жий (раввинистическая концепция). Первая смерть – телесная, она не страшна для христиан. Вторая – гибель души в огненном озере после Страшного суда, о которой говорится в Апок. 20:14, 15 – «И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное».

Смирнская церковь богата мужеством, муче­ничеством и исповедничеством. Замечательно, что только этой церкви Господь не делает ни ма­лейшего упрека.

Третья церковь – Пергамская

Пергам (в 300 км к северу от Смирны) не отли­чался, подобно Ефесу и Смирне, местом в торгов­ле и хозяйстве Малой Азии, но как культурный центр он превосходил Ефес и Смирну вместе взятые. Пергам славился своей библиотекой, в которой насчитывалось около 200 тысяч перга­ментных свитков. Это была вторая по величине библиотека в античном мире (после александ­рийской). Само слово «пергамент» происходит от названия города Пергама.

[Во II в. до Р.Х. пергамский царь Эвмений вел войну с Египтом, и египетский царь Птоломей наложил эмбарго на вывоз папируса в Пергам. Волей-неволей пришлось изобретать кожаный пергамент вместо папируса.]

Пергам был крупнейшим религиозным цент­ром язычества. Около 240 г. до Р.Х. Пергам одер­жал победу над галлами (галатами). В память об этой победе был воздвигнут огромный жертвенник Зевсу. Этот гигантский жертвенник стоял на выступе скалы и был очень похож на трон. Весь день дымился над ним дым жертвоприношений. Этот алтарь христиане называли престолом сата­ны (Апок. 2:13).

В Пергаме процветал культ Асклепия – грече­ского бога врачевания. Храмы Асклепия-сотира (спасителя) были в античном мире чем-то вроде больниц. Жрецы выступали в роли целителей. Античный врач Гален (второй по известности в истории медицины после Гиппократа) родился в Пергаме.

Эмблемой Асклепия была змея (символ ме­дицины); змея чеканилась и на пергамских мо­нетах, что было намеком на культ сатаны. Змей, будучи священным символом пергамского бо­жества и содержащийся живым в храме Аскле­пия, был для христиан предметом отвращения как символа князя тьмы, отца и покровителя язычества. Поэтому Пергам был назван престо­лом сатаны (А.Норов, «Путешествие к семи церквам, упоминаемым в Апокалипсисе», М., 1847). Св. Антипа – первый епископ Пергам­ский, сожжен в 93 г. во чреве раскаленного мед­ного быка.

Пергам был административным центром про­винции Асия, т.е. одновременно центром культа кесаря. Культ кесаря был организован по прин­ципу, на котором зиждилась вся языческая цер­ковь: каждый гражданин раз в год приносил в жертву щепотку фимиама перед изображением кесаря. Пергам и в этом смысле назван престо­лом сатаны. Под страхом смерти люди должны были называть кесаря господом и приносить ему жертвы. Для христианин не было ничего более сатанинского.

В начале послания Воскресший Христос на­зван «Имеющий острый меч» (Апок. 2:12). Рим­ские правители делились на два класса:

1) на имевших право меча;

2) не имевших этого права.

Правитель, имевший право меча, мог решать вопрос жизни и смерти; по его приказу человека могли казнить на месте. Проконсул, сидевший в Пергаме, имел право меча. Иоанн убеждает христиан бояться больше Христа, чем язычни­ков. Последнее слово принадлежит Воскресшему Христу, имеющему право меча – обоюдоострый меч, ибо власть Христа выше власти Рима.

Апок. 2:12-14 – «...так говорит Имеющий ост­рый с обеих сторон меч: знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содер­жишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей... Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя держащиеся учения... Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодей­ствовали».

Апок. 2:16 – «Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь... мечом уст Моих».

Пергамская церковь олицетворяет период распространения христианства в мире. Формаль­но развеяна языческая мудрость, пало идолопо­клонство. Государство, когда-то боровшееся с христианством, теперь запрещает язычество.

Христианство внешне торжествует над языче­ством, даже возведено в ранг государственной ре­лигии. Это тот период в Апок., когда сатана ско­ван на тысячу лет, дабы не прельщал народы (Апок. 20:2): дракон, змей древний, «который есть диавол и сатана», скован на тысячу лет. Под этим сроком, конечно, нельзя понимать бук­вальный период времени. После этого срока дано сатане «быть освобожденным на малое время» (Апок. 20:3) – т. с. на время, которое предшеству­ет приходу антихриста.

Итак, зажигается третий светильник – Пер­гамская церковь, начинается расцвет христианст­ва. Развивается Богослужение, богословие, воз­никает духовная литература, искусство, культу­ра, формируется христианская цивилизация. Од­нако массовое обращение в христианство было чисто иллюзорным. Развращенные языческие нравы и светская жизнь почти не изменились. Языческое наследие нередко заглушало пульс Христовой жизни.

Хотя «диавол был ограничен» и не мог в пол­ную меру мешать христианству, власть соблазна была велика, ибо «надобно прийти соблазнам».

Именно об этой церкви (точнее, об этом пе­риоде церковной истории) сказано в Апок. Ан­гел Пергамской церкви живет там, где престол сатаны. Здесь мы встречаемся с тесным смеше­нием добра и зла в мире. В притче о пшенице и плевелах Господь указывал на это. В этой притче даже Ангелы не в силах отличить плеве­лы от пшеницы. Поэтому не удивительно, что в земных условиях свет Небесного Царства светит возле престола сатаны. Лишь в конце мира возможно отделить плевелы от пшеницы.

Поэтому Господь хвалит Пергамскую церковь за верность Ему среди всех соблазнов языческого мира: Апок. 2:13 – «...содержишь имя Мое и не отрекся от веры Моей...».

Потеряв прямую власть над христианами, са­тана ищет обходные пути к победе над Церковью. Возникают губительные ереси – арианство, николаитство и т.п. И Господь призывает Церковь покаяться, иначе обещает сразить еретиков «...мечом уст Моих» (Апок. 2:16).

Апок. 2:17 – «...побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень...».

«Сокровенная манна» – это духовные свети­ла Православия этого периода: Антоний Вели­кий, Макарий Великий, Иоанн Лествичник, Ав­ва Дорофей и др. Сокровенная манна, или Хлеб жизни – это причастие Тела и Крови Иисуса Христа.

«Белый камень». В римском суде белые и чер­ные камни служили для вынесения судьями при­говора: черный – осуждение, белый – оправда­ние. Белый камень – оправдание на Страшном суде.

Первые две церкви – Ефесская и Смирнская отошли в область преданий. Пергамская церковь, сильно ослабленная, существовала еще в начале 20 века. Символически она представлена гречес­кой и юго-восточной церквами (напр., Антиохийская). Христианство там постоянно в соблазнах (их Ангелы у престола сатаны – Апок. 2:13).

Четвертая церковь – Фиатирская

Фиатира (в 200 км к востоку от Пергама) лежала на перекрестке дорог из Пергама в Сардис и дальше – в Филадельфию и Лаодикию, а из Смирны в Византию. По этой дороге курсирова­ла имперская почта и шла значительная часть торговли между Западом и Востоком, поэтому Фиатира представляла собой крупный торговый город.

Единственной религиозной достопримеча­тельностью Фиатиры был храм, в котором пред­сказывала будущее пророчица-ясновидящая Самбате.

Фиатира была известна красильным и ткацким производством, а также торговлей тканями. Из Фиатиры происходила Лидия, торговавшая ба­гряницей (Деян. 16:14) – самая богатая женщина Нового Завета.

В Фиатире существовали ремесленные гиль­дии, которые объединяли суконщиков, кожевни­ков, прядильщиков, красильщиков, горшечни­ков, пекарей, торговцев. Из такой гильдии проис­ходила некто Иезавель, которая в интересах ре­месла и коммерции шла на компромисс с мир­скими нормами жизни, утверждая, что благодать Божия совместима (пропорциональна) с совер­шаемыми грехами: «где умножился грех, там преизобилует благодать».

Самое длинное послание написано самому незначительному из городов – Фиатире. На первый взгляд, Фиатирская церковь была сильной, процветающей, энергичной. Но при всем том в ней отсутствовало нечто существен­но важное – дух христианской общины, спло­ченной общей целью спасения.

Апок. 2:19-22 – «знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое... Но имею не­много против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицей, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, лю­бодействовать и есть идоложертвенное... Вот, Я повергаю ее на одр и любодействющих с нею в ве­ликую скорбь, если не покаются в делах своих».

Можно предположить, что от единого церков­ного ствола отделилась могущественная ветвь Фиатирской церкви. Вполне вероятно, что Фиатирская церковь прообразует церковь католичес­кую.

Господь вначале отдает ей должное за любовь и отмечает ее миссионерскую активность. Эта церковь имеет дела, любовь, служение, веру, тер­пение, подвижников (Апок. 2:19). Причем состо­яние и дела ее в последние дни будут «больше первых» – Апок. 2:19: «знаю, что... последние де­ла твои больше первых». Но среди заслуг есть и недостатки. Некоторые члены ее причастны глубинам сатанинским (Апок. 2:24).

Возможно, что глубинами сатанинскими про­образуются реформация и инквизиция. Дело Христа на земле должно осуществляться только мирными средствами, которые указал Сам Спа­ситель – любовью, милосердием, кротостью («Милости хочу, а не жертвы»).

У князя мира сего иные методы – насилие, об­ман, лицемерие, жестокость. Католики часто на­саждали свою веру огнем и мечом, на кострах ин­квизиции сгорели сотни тысяч людей. Крестовые походы превращались в кровавые побоища (на­пример, разгром Константинополя). Христиан­ские святыни подвергались надругательству.

Любой грех оправдывался целью. Иезуиты: цель оправдывает средство. Орден иезуитов бо­лее всего повинен в соблазне папства. Отсюда – наречение его Иезавелью (Апок. 2:20). Сами ка­толики упразднили этот орден в 1773 г. (при папе Клименте XIV), но через 40 лет вновь восстано­вили его.

В Апок. обещана смерть детям Иезавели – смерть духовная. Апок. 2:23 – «И детей ее поражу смертью...» Этой смерти подверглись многие ка­толические церкви в лице поминального христи­анства, безбожники эпохи Ренессанса, француз­ские энциклопедисты и т.д.

Источник заблуждений Фиатирской церкви Апок. 2:20 – «...ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицей, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное».

«Ты попускаешь жене Иезавели» – греч. «тин гинэка иезавель». В некоторых списках после «гинэка» стоит местоимение «су», что значит «твоей»: «Ты попускаешь твоей жене Иезаве­ли...»

Под «Ангелом Фиатирской церкви» (Апок. 2:18) можно подразумевать епископа, к которому обращено послание. Возможно, при­чиной всех неприятностей в Фиатире была жена епископа. (В раннехристианской общине епис­коп был женатым: «муж одной жены»).

Одной из достопримечательностей Фиатиры была женщина-пророчица Самбате. Именно от этой пророчицы шло порочное влияние на Фиатирскую церковь. Ап. Павел не допускал, чтобы женщины даже говорили в Церкви (1 Кор. 14:34). Ключ к характеру этой пророчицы надо искать в библейской Иезавели, жене Ахава, дочери Евфаала, царя Сидонского (3 Цар. 16:31). Лишь не­многие женщины заслуживали за свою пороч­ность такого имени.

Иезавель принесла из Сидона своих богов и побудила Ахава и народ поклоняться Ваалу. Она не собиралась искоренять культ Яхве, если бы пророки согласились поклоняться наряду с Яхве еще и Ваалу. Она умертвила пророков Божиих и была злым гением Ахава, подвигнув его на убийство Навуфея, чтобы захватить его вино­градники (3 Цар. 21). Она обрела дурную славу за блудодейство и волхвование (4 Цар. 9:22).

У фиатирской Иезавели не было цели разру­шить церковь, но она вводила в церковь спой прелюбодейный (измена Богу) образ жизни, что разрушало веру.

Фиатирская Иезавель обвиняется в употреб­лении в пищу идоложертвеиного мяса (Апок. 2:20). Воздержание от идоложертпенного, как постановил апостольский собор в Иерусали­ме, было одним из условий вступления язычни­ков в христианскую Церковь (Деян. 15:29).

В античной Фиатире, видимо, существовали профессиональные гильдии (корпорации, сою­зы) ремесленников и торговцев, состоявшие в ос­новном из язычников, которые вполне могли уст­раивать общие трапезы с идоложертвенной пи­щей. Отказ от вступления в такие гильдии лишал христиан возможности заниматься ремеслом или торговлей.

Фиатирская Иезавель, по всей видимости, до­казывала, что нет нужды отгораживаться от об­щества и не вступать в гильдии из-за опасности, оскверниться идоложертвенным, т.е. принять языческий образ (уклад) жизни и погрязнуть в грехах угождения идолам и собственной плоти. Последователи фиатирской Иезавели претендо­вали на знание «так называемых глубин сатанин­ских» (Апок. 2:24). Ап. Павел говорил в 1 Кор. 2:10 о «глубинах Божиих»: «...Дух бо вся испытует, и глубины Божия».

Иезавель, напротив, знает глубины сатанин­ские Это первое указание на сатанизм в одной из его вариаций. Познавшие глубины сатанин­ские – это те, кто сознательно познал порок до самых его глубин, а произвольный грех – это грех смертный. Фиатирская Иезавель – это символ приспособления христианства к миру, его синте­за, или симбиоза, с язычеством. «Никто не может служить двум господам... Не можете служить Бо­гу и маммоне» (Мф. 6:24).

Пятая церковь – Сардийская

Сардис (в 150 км к юго-востоку от Фиатиры) за 700 лет до написания Откр. был одним из вели­чайших городов Малой Азии, торговавшим шер­стью и тканями. Город стоял на горе на высоте 500 м над уровнем моря в долине реки и считался неприступным. Сардийский царь Крез начал войну с персидским царем Киром, который и по­ложил конец величию Сардиса. Крез предпола­гал отсидеться в неприступной крепости. Один из персов случайно увидел, что сардийский воин уронил свой шлем, спустился но трещине в обры­ве вниз и достал его. Персы поняли, что в скале есть трещина, и в ту же ночь персидский отряд поднялся вверх. Наверху крепостная степа оказа­лась совершенно неприступной, и судьба Сарди­са была решена: город пал.

Поэтому слово Воскресшего Христа «Бодрст­вуй...» (Апок. 3:2) имело для жителей Сардиса особый смысл и значение.

В Сардисе в конце II века жил знаменитый апологет Мелитон Сардийский, комментировав­ший Апокалипсис.

Когда евангелист Иоанн писал Откр., город катился к своему упадку. В атмосфере общего ду­ховного расслабления христианская Церковь то­же теряла свою живучесть и напоминала скорее труп, нежели живую Церковь (мертвая душа в живом теле). Сардийскую церковь, однако, не затронули ереси. Причина проста: церковь бы­ла столь пассивна, инертна и маложизненна, что в ней не было даже разномыслия. Ересь же – про­дукт движения ищущей, но заблуждающейся мысли. К этой церкви можно отнести слова Павла из 2 Тим. 3:5 – «имущии образ благочестия, силы же его отвергшиися...».

Апок. 3:1, 2 – «...знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Бодрствуй и ут­верждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахо­жу, чтобы дела твои были совершенны пред Бо­гом Моим».

Сардийская церковь, возможно, прообразует сонм отпавших от католичества: лютеранскую, кальвинистскую и др. протестансткие церкви и деноминации, возникшие в эпоху Реформации и после нее. К протестантам можно было бы от­нести слова: «ты носишь имя, будто жив, но ты мертв», если исключается направление «узкого пути» подвижничества – постов, молитв, посто­янного духовного бодрствования и совершенст­вования. «Я но нахожу, чтобы дела твои были со­вершенны пред Богом Моим».

Апок. 3:3 – «Вспомни, что ты принял и слы­шал, и храни, и покайся...» Христос предлагает протестантам принести подвиг покаяния, от та­инства которого они отказались.

Последователи Реформации разбились на секты, ввели женское священство, отрицают Божественность Христа и т.п. Впрочем, и у протес­тантов есть люди, сохранившие чистоту: «...не осквернили одежд своих...» (Апок. 3:4) – Георг Миллер, Спенсер, Рихтер и др. В отношении доброделания у протестантов многому можно по­учиться.

Апок. 3:5 – «Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жиз­ни...» (Слав. текст дает более точный перевод с греч.: «...не имам отмыти имене его от книг жи­вотных...»).

В античном мире цари вели списки своих под­данных. Если человек совершал государственное преступление или умирал, имя его стиралось или вычеркивалось из списка. Те, чьи имена занесены в книгу жизни, – граждане Царства.

Белые одежды в Римской империи символи­зировали победу. В день триумфа в Риме все граждане одевались в белое. Город назывался «Urbs Candida» – «Город в белом». Белый цвет – награда верных.

Шестая церковь – Филадельфийская

Филадельфы (в 50 км к югу от Сардиса) – город, чья церковь из всех семи церквей получила наи­большую похвалу (Апок. 3:8): «...ты сохранил слово Мое, и не отрекся от имени Моего».

Греч, «филадельфы» – «любящий своего бра­та». Пергамский царь Аттала, который построил город, так любил своего брата Эвмена, что полу­чил прозвище «Филадельфос», которым назвал и новый город (в 140 г. до Р.Х.). Город был осно­ван как греческий культурный центр для распро­странения греческой цивилизации и языка в Ли­дии и Фригии. Он настолько успешно справлял­ся со своей задачей, что к I в. по Р.Х. лидийцы за­были свой язык и чувствовали себя стопроцент­ными греками.

Филадельфия оказалась достойной похвалы Христа. Когда Малую Азию захлестнули полчи­ща турок и мусульман, Филадельфия осталась единственным свободным христианским горо­дом на полуострове, последним бастионом хрис­тианства в Малой Азии, и пала только в середине XIV века.

Еще в начале XX в. в Филадельфии был хрис­тианский епископ, около 1000 христиан и 25 церквей.

Из всех семи церквей, о которых пишет Ио­анн, к началу XX в. оставались лишь Смирнская и Филадельфийская.

Турецкое название Филадельфии – Аллах Шер (Божий город) подтверждает обетование Господа: «...напишу на нем (на побеждающем) имя Бога Моего и имя града Бога Моего...» (Апок. 3:12).

После катастрофы 1922 г., когда войска Ата-тюрка разгромили греков, оккупировавших Анатолию, все малоазиатские церкви прекратили свое существование.

Апок. 3:8-10 – «знаю твои дела; вот, Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего... И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от го­дины искушения, которая придет на всю вселен­ную, чтобы испытать живущих на земле».

Филадельфийская церковь, возможно, прооб­разует русскую Церковь. Медленно разгорался церковный светильник на Руси. Лишь в 1448 г. получила Русская Церковь автокефалию, а в 1589 г. – патриаршество. Много испытаний и искушений пришлось преодолеть (междоусо­бицы, язычество, иго татар, иго безбожников), однако дверь к чистоте духовного света всегда ос­тавалась открытой в Новом Доме Давидове (Влад. Соловьев).

По словам прп. Серафима Саровского, Гос­подь любит Русскую Церковь за хранение чисто­ты древней веры и духа истинного христианства.

Апок. 3:10 – «...Я сохраню тебя от годины иску­шения...». Русская Церковь преодолела 70-лет­нюю апостасию (отступление). Господь умудрил ее терпением: «Се, гряду скоро; держи, что име­ешь, дабы кто не восхитил венца твоего» (Апок. 3:11). Эта Церковь, сохранившись до конца мира, не примет антихриста при его пришествии.

Апок. 3:8 – «...Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее...» Воскресший Христос открыл перед филадельфийскими хрис­тианами дверь, которую никто никогда не смо­жет закрыть. Что значит отверстая дверь?

Это может быть дверь миссионерской актив­ности. Ап. Павел пишет в 1 Кор. 16:9 – «дверь бо ми отверзеся велика и поспешна, и сопротивнии мнози» (русск.: «...для меня отверста великая и широкая дверь, и противников много»).

Когда Павел пришел в Троаду для благовествования о Христе, ему была открыта дверь Госпо­дом (2 Кор. 2:12): «...двери отверзене ми бывшей о Господе».

В Антиохии Павел рассказывает о том, как Бог открыл дверь веры язычникам (Деян. 14:27). Наконец дверь, открытая перед филадельфийцами – это Сам Христос: «...аз есмь дверь овцам» (Ин. 10:7). Ин. 10:9 – «Аз есмь дверь: Мною аще кто внидет, спасется, и внидет, и изыдет, и па­жить обрящет».

3:12 – «Побеждающего сделаю столпом в хра­ме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима...»

В городах Малой Азии жители воздавали по­чести умершему жрецу в храме. Там, где он слу­жил, устанавливали колонну (столпы) с его име­нем и именем его отца.

Седьмая церковь – Лаодикийская

Лаодикия (в 300 км на юго-восток от Сардиса) – город, чья церковь составляет печальное исклю­чение из всех семи церквей: лишь о ней Воскрес­ший Христос не может сказать ничего хорошего. Это – осужденная церковь. В ней не отмечена ни одна искупительная или облегчающая вину чер­та.

В Римской империи насчитывалось по край­ней мере шесть городов с названием Лаодикия. Город, о котором повествует Иоанн, стоял на реке Лике, недалеко от Сардиса и Колосс во Фригии. Город был основан в 250 г. до РХ. Антиохом Си­рийским и назван в честь его жены Лаодикии. Через город проходила важнейшая в империи до­рога из Ефеса на Восток. Это был крупный фи­нансовый и банковский центр. Во время путеше­ствия по Малой Азии римский оратор Цицерон получал деньги по своим «аккредитивам» имен­но в Ладодикии. Во всей империи не было лучше вин и бань, чем в Лаодикии. В 61 г. город был раз­рушен землетрясением, но жители отказались от помощи римских властей и своими силами вос­становили город. Лаодикия была так богата, что «не нуждалась даже в Боге».

Лаодикия была центром текстильного произ­водства. Из лаодикийской шерсти, одной из луч­ших в Малой Азии, изготавливались туники для римских легионеров – тримиты. Лаодикийцы гордились своими тканями и одеждами и не за­мечали, что были наги в глазах Бога (Апок. 3: 17) – «...не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ, и слеп, и наг».

Лаодикия была медицинским центром Асии. Здесь действовала единственная в провинции медицинская школа. Имена врачей чеканились на монетах; особенно славились окулисты. В Ла­одикии производились лечебные глазные мази. «Глазная мазь» (по-гречески «коллурион») – специфически лаодикийское слово, означающее лепешку. Мазь экспортировалась во все страны; чтобы предохранить от порчи, ее обезвоживали и прессовали в виде лепешек или таблеток. Лао­дикийцы гордились своими лечебными познани­ями, не сознавая своей духовной слепоты (Апок. 3:17, 18).

Печальный итог суда Божиего над этим горо­дом – Лаодикия до основания разрушена турка­ми в 1009 г.

Апок. 3:15-17 – «..знаю твои дела; ты ни холо­ден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или го­ряч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг».

Лаодикийская церковь, возможно, прообразу­ет христианский остаток, собранный от различных конфессий. В конце мира он будет объеди­нен Промыслом Божиим в отдельную церковь. Это, впрочем, умозрительное заключение.

Господь обличает Лаодикийскую церковь и требует покаяния. Апок. 3:18 – «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазной мазью помажь глаза твои, чтобы ви­деть».

Здесь речь идет о страданиях и лишениях, не­избежных при подвиге покаяния, когда прино­сятся достойные покаяния плоды. Лаодикийцы обольщены и порабощены миром и будут слу­жить не Богу, а маммоне.

Осуждение Лаодикийской церкви начинается уже с того, чо лаодикийцы ни холодны, ни горя­чи, что вызывает у Господа отвращение. Апок. 3:16 – «...как ты тепл, а не горяч и не холо­ден, то извергну тебя из уст Моих». Здесь следует уточнить значение слов. «Холодный» – «психрос» («холодный вплоть до точки замерзания»). «Горячий» – «зэстос» («горячий до точки кипе­ния»). «Теплый» – «хлиарос» (то, что вызывает тошноту, сводит желудок). [Обычно теплый, но приятный – это «фэрмос», «алэинос»]. Тер­мин «хлиарос» применялся по отношению к воде минеральных источников близ Лаодикии, имев­шей тошнотворный вкус. Именно такое воздей­ствие оказывала Лаодикийская церковь в глазах Воскресшего Христа. Теплохладное состояние свидетельствует о деградации духовной жизни.

Труднее всего в Церкви преодолевается без­различие. Главная проблема современной кате­хизации – не столько враждебность мира хрис­тианству, сколько безразличие к нему. К христи­анству нельзя быть нейтральным, как показывает опыт Лаодикии. Нейтралитет в конечном счете ведет к противлению Христу. Как бы сурово это ни звучало, но, судя по Откр., лучше вообще не вступать на христианский путь, нежели, вступив на него, скатиться к формализму и равнодушию. Об этом свидетельствует решительное отчужде­ние Лаодикийской церкви.

Существует аграф (незаписанное речение Ии­суса Христа): «Кто стоит близ Меня, тот стоит около огня, кто далек от Меня, тот далек от Цар­ства» – Ориген, св. Игнатий (Антиохийский) Бо­гоносец. Жить во Христе, по Павлу, – постоянно «пламенеть духом», как он призывал римлян (Рим. 12:11): «в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите» (слав.: «тщанием не лениви, духом горяще, Господеви работаю­ще»).

Трагедия Лаодикии в том, что она была ослеп­лена богатством и не видела своей духовной ни­щеты. В человеческом представлении не было в Малой Азии более процветающего города. В духовном отношении не было более бедствующей христианской общины.

Апок. 3:18 – «Советую тебе купить у Меня зо­лото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатить­ся...»

«Злато разжжено огнем», по Ап. Петру, симво­лизирует веру, когда он призывает иметь веру бо­лее драгоценную – «драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота...» (1 Пет. 1:7).

Лаодикия гордилась своим ткачеством и тор­говлей одеждой, которая в античном мире была предметом роскоши. Но духовно она была нага. Христос советует ей купить «...белую одежду, чтобы одеться, и чтобы не видна была срамота на­готы...» (Апок.3:18).

В Ветхом Завете не было большего позора и унижения, чем быть нагим, голым. Еще через пророка Наума Бог предостерегал непослушный Израиль: «...Я... покажу народам наготу твою и царствам срамоту твою» (Наум. 3:5).

Напротив, величайшей почестью в Ветхом За­вете было прекрасное одеяние. Валтасар одел Да­ниила в багряницу, сделав его премьер-минист­ром (Дан. 5:29). Фараон оказал высшую честь Иосифу, одев его в виссон (Быт, 41:42). Блудный сын по возвращении домой был одет в лучшую одежду (Лк. 15:22). Лаодикия душевно была на­га.

Апок. 3:19 — «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся».

Это цитата из Притчей 3:12, но в ней изменено одно слово. В греческой Септуагинте «люблю» (от «агапи») – любовь скорее от воли и ума, чем от сердца, несокрушимая доброжелательность.

В Откр. вместо «агапи» используется слово «филия» (глагол «филин») – родственная лю­бовь. Это означает: Бог наказывает тех строже, кто Ему всех дороже.

Ап. Павел в Евр. 12:6 – «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает».

«Если же остаетесь без наказания..., то вы – незаконные дети, а не сыны» (Евр. 12:8).

Поиск по сайту: