Значение и место сердца в составе человека по Священному Писанию и толкованиям святых отцов

О СЕРДЦЕ ЧЕЛОВЕКА

С детства нам знакомы эти строки стихотворения А.С. Пушкина «На холмах Грузии лежит ночная мгла…»: «И сердце вновь горит и любит – оттого, / Что не любить оно не может». Все большие поэты и писатели возвеличивали и воспевали сердце в своих произведениях, наделяя его различными эмоциями. Сердце радуется и плачет, горит и волнуется, бывает разбито или оживает. И непременно любит.А вот духовные стихи:

Блажен, кто, путь свершая тесный,
Кумирам тленным не служил,
В чьем чистом сердце Царь Небесный
Себе обитель сотворил[1].

В этом стихотворении преподобный Варсонофий Оптинский называет чистое сердце человека храмом Бога Живого.

Но Священное Писание говорит нам о сердце гораздо больше: о нем речь идет чуть ли не на каждой странице Библии. Ведь сердце не только центральный орган чувств, но и орган мысли и восприятия духовных воздействий. И более того: сердце, по Священному Писанию, есть орган общения человека с Богом, а следовательно, оно есть орган высшего познания (святитель Лука (Войно-Ясенеций)[2].

В Книге притчей Соломоновых написано: «Больше всего хранимого храни сердце твое» (Притч. 4: 23). Если обратиться с такими словами к современному невоцерковленному человеку, то он, скорее всего, воспримет это как предписание врача: не переутруждаться, не нервничать, соблюдать диету и прием лекарств. Но так ли надо понимать этот текст? Чтобы разобраться в этом, надо обратиться к толкователям Библии – святым отцам. Приступая же к этой теме, нельзя в восхищении не согласиться с пророком Давидом: «Приступит человек, и сердце глубоко» (Пс. 63: 7). Тут целый мир, целая вселенная, и даже Тот, Кто является Творцом вселенной.

Здесь же нас ожидают открытия за открытиями. С удивлением узнаешь, что заповедь, данную Адаму, – «хранить и взращивать райский сад» (Быт. 2: 15), преподобный Макарий Египетский объясняет как хранение чистоты сердца[3]. И за преступление этой заповеди проклятая в делах Адама земля (см.: Быт. 3: 17–19) – это тоже есть сердце Адама, принявшее за преступление «проклятие» – лишение небесных благ (преподобный Максим Исповедник)[4].

Так что, когда Священное Писание и святые отцы говорят о сердце, они имеют в виду как вышеестесственное (духовное), так и плотское (физическое) сердце. Как же разобраться современному человеку, когда речь идет о духовном, а когда о плотском сердце? Каково значение и место сердца в составе человека по писаниям святых отцов и современным научным данным? Об этом и пойдет речь.

Значение и место сердца в составе человека по Священному Писанию и толкованиям святых отцов

Мы показали, какое место отводится сердцу в Священном Писании. Но при первом рассмотрении творений святых отцов, занимавшихся систематическим изложением христианских догматов веры (нас особенно интересует антропология), замечаешь: слово «сердце» (καρδια) практически не встречается. Логично предположить, что оно заменено каким-то другим словом. И здесь нас ожидает еще одно открытие – терминологическое.

Отцы Церкви обычно различают в составе человека душу и тело. В душе же три «силы». Учение о трехчастности души (разумное начало – раздражительное начало – вожделевательное начало) идет от Платона (см. в его «Государстве»)[5] и стало классическим в восточном богословии начиная с Евагрия Понтийского, а систематическое изложение получило у преподобного Иоанна Дамаскина. Кратко остановимся на этом учении.

Самому элементарному уровню (который не всегда четко обозначен и часто включается в расширенную концепцию второго уровня) соответствует растительная, или жизненная, сила, которой обладают все живые существа: люди, животные и растения. Ее основные функции – питание, рост и размножение. С другой стороны, именно она является источником жизни в организме и обеспечивает жизнедеятельность важных органов.

На втором уровне находится животная сила, общая для людей и животных. Вместе с растительной силой она составляет неразумную часть души, которую еще называют пожелательной и страдательной. Помимо способности чувствовать и воспринимать, она включает два начала: «раздражительное», или гнев (θυμοσ), откуда проистекают все формы агрессивности, и «вожделевательное» (επιθυμητικον), порождающее желания.

На третьем уровне находится разумная сила, которая свойственна человеку; она составляет главную характеристику его природы и отличает от других творений. Два главных ее свойства – это рассудок (λογικη, λογοσ) и – на высшей ступени – ум (νουσ), который является основой сознания и способности человека к самовластности, самостоятельности и независимости (αυτεξουσιον). Ум в равной степени является основой всех рассудочных функций: во-первых, это интуитивный ум (νουσ как таковой), способность к созерцанию (θεωρια) и источник всякого познания; во-вторых, рассудок (λογοσ) и все, что проистекает из способности к мышлению: мысль (εννοια, διανοια), размышление (διανοια), суждение (κρισισ), рассудительность (διακρισισ), внутреннее слово (ενδιαθετοσ λογοσ), откуда происходят речь и память[6].

Ум является самой высшей способностью человека; он властен в нем командовать и руководить (поэтому его часто называют ηγεμονικον). Для отцов Церкви он, прежде всего, то, с помощью чего человек привязан к Богу, обращается к Нему и соединяется с Ним. Через ум человек связан с Богом объективно, со своего сотворения и окончательно: он воистину образ Божий в человеке (преподобный Максим Исповедник)[7].

Возникает вопрос: все Писание говорит о сердце, а в трудах святых отцов, занимавшихся систематическим изложением христианских догматов, ни слова о нем, а все заменено другим термином – ум. На этот вопрос помогает ответить святитель Григорий Палама: «Умом называется и деятельность (ενεργεια) ума, состоящая в мыслях и разумениях; ум есть и производящая сие сила, называемая в Писании еще и сердцем». Святитель Григорий приводит такой пример: подобно Богу, ум разделяется на сущность и энергию. В Боге сущность и энергия разделяются нераздельно, и то же самое относится к уму[8].

Вот почему отцы в одних случаях характеризуют ум как сущность, то есть сердце, с которым он в этом случае отождествляется, в других же описывают как энергию, то есть мысли, помыслы и тончайшее внимание, которое рассеивается через органы чувств и должно быть возвращено в сердце. Это и значит, что в святоотеческом богословии ум связывается и отождествляется с сердцем. Поэтому все, что мы написали выше об уме, можно отнести и к сердцу.

Конечно же, это общий принцип, но бывают и исключения, и самому не стоит толковать Писание, а обязательно обращаться в спорных случаях к святым отцам.

Например, когда Господь научает в Евангелии предпочитать всякой заповеди любовь к Богу, свидетельствуемую от всего сердца, от всей души и всем помышлением (см.: Лк. 10: 27). Святитель Григорий Нисский так толкует это место: «Слово Писания объясняет разность, сердцем называя состояние телесное, душою – естество среднее, а помышлением – высшую умопредставляемую и творческую силу»[9].

Из древнегреческой антропологии отцы Церкви забрали все лучшее и синтезировали учение о душе в святоотеческое учение о человеке. Так как в греческой философии термин «ум» (νουσ) занимал ведущее положение, поэтому он и перешел из эпохи богословских споров в наше время, до сих пор внося терминологическую путаницу.

Евангелие же проповедовалось по большей части людям простым, не книжным и даже неграмотным. А таким людям Господь открывается в сердце, поэтому в Писании так много о сердце. И все же учение о духовном сердце, его болезнях и способах лечения было раскрыто не одной только «антропологией богословских трактатов», а совместно с «антропологией пустыни, монашеских келий и мистических прозрений». Поколения аскетов и созерцателей выработали свое учение о человеке, основанное больше на внутреннем самоуглублении, на изучении своего сокровенного сердца, чем на богословской диалектике и предпосылках античной философии.

Можно сказать, что основным девизом аскетов и созерцателей был такой: «Если ты богослов, то ты чисто молишься, если ты чисто молишься, то ты богослов» (преподобный Силуан Афонский)[10].

Так вот соединил и синтезировал антропологию богословских трактатов с антропологией пустыни святитель Григорий Палама, являвшийся одновременно богословом, философом, аскетом и созерцателем. Именно святителем Григорием введены понятия сущности и энергии, которые он различает не только в жизни Божественной, но и во всем миротворении и в самом человеке (архимандрит Киприан (Керн)[11].

Этим разрешается путаница терминов, что позволяет нам перейти к тому, чтобы попытаться понять роль плотского сердца человека и его связь с духовным сердцем.

Поиск по сайту: