АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция

Социальная утопия Бэкона

Читайте также:
  1. Аграрные отношения. Экономическая и социальная политика Комнинов.
  2. Антисоциальная личность
  3. Антиутопия как явление литературы ХХ века
  4. Белорусская этносоциальная общность: сущность, этапы развития
  5. Билет № 39 Социальная философия.
  6. Биопсихосоциальная Модель Икскюля и Везиака
  7. Биосоциальная природа компенсаторного приспособления
  8. Вопрос 32. Социальная политика государства в условиях рынка.
  9. Вопрос 65. Профессиональное образование и социальная адаптация лиц с нарушенным слухом
  10. Все, что без Бога – это утопия
  11. Глава 1. Социальная психология: как это делается
  12. ГЛАВА 7. Уровень жизни и доходы населения. Социальная зашита

В 1627 г. выходит «Новая Атлантида» - в этой работе проявляется самая важная черта его философской позиции. "Новая Атлантида" является социальной утопией, в которой Бэкон выражает свои представления об оптимальном устройстве общества. По жанру книга напоминает «Утопию» Т. Мора. Но если Мор и Кампанелла уделяют внимание вопросу, что будет, если не будет частной собственности, то Бэкона этот вопрос не интересует вовсе. Его идеальное общество на легендарном острове Бенсалеме есть, по сути, идеализация тогдашнего английского общества.

В нем существует деление на богатых и бедных, значительную роль в жизни людей на острове играет христианская религия. И хотя Бэкон в своей утопии осуждает определенные негативные явления, типичные для Англии того времени, он не затрагивает сущности общественных отношений, а в большинстве случаев осуждает нарушение моральных норм, признанных обществом. Так, в Бенсалеме, например, осуждается легкомысленная жизнь, строго преследуются воровство и любые проступки, ведущие к нарушению закона, не существует подкупа чиновников и т.д.

Центральный момент книги – описание Дома Соломона. Это своеобразный музей науки и техники. Там островитяне изучают природу, чтобы поставить ее на службу человеку. Техническая фантазия Бэкона оказалась достаточно нетривиальной – искусственный снег, искусственно вызванный дождь, молнии. Там демонстрируется синтез живых существ, выращивание органов человека. Будущий микроскоп и другие технические устройства.

Бэкон имел достаточно политического и юридического опыта, чтобы прийти к убеждению в необходимости согласия науки и власти. Поэтому в "Новой Атлантиде" "дом Соломона" как центр развития науки имеет такое исключительное положение. Советы и указания, которые он выдает, являются для граждан этого утопического государства обязательными (с точки зрения социального принуждения) и принимаются серьезно и с уважением. В связи с высокой оценкой науки в утопическом Бенсалеме Бэкон показывает, насколько наука, развиваемая "домом Соломона", отличается (как по своему содержанию, так и в отношении методов) от европейской науки его времени. Таким образом, в этой утопии утверждается взгляд Бэкона на науку как важнейшую форму человеческой деятельности.

 

Критичность его социальной утопии не обращена против господствующих общественных отношений, но направлена на их "оздоровление", очистку от негативных явлений, которые сопровождали (закономерно и с необходимостью) развитие капиталистических производственных отношений.

Значение философии Бэкона не определяется его социальными воззрениями, которые, несмотря на относительную прогрессивность, не переступают рамок эпохи; оно состоит прежде всего в критике спекулятивного созерцательного подхода к миру, характерного для поздней средневековой философии. Этим Бэкон существенно способствовал формированию философского мышления Нового времени.

15. Философская деятельность Декарта.


французский философ, математик и естествоиспытатель, более других ответственный за идеи и методы, отделяющие эпоху Нового времени от Средневековья

 

 

Целью Декарта было описание природы при помощи математических законов. Основные идеи философа намечены в первой опубликованной работе – Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках. В ней Декарт предложил метод, который, как он утверждал, позволяет решить любую проблему, поддающуюся решению с помощью человеческого разума и имеющихся в наличии фактов. К сожалению, приведенная им формулировка метода весьма лаконична. Притязание подкрепляется примерами результатов, полученных с помощью метода, и хотя Декарт делает несколько ошибок, следует заметить, что эти результаты были получены во многих областях и за весьма малый отрезок времени.

 

В самом Рассуждении центральная проблема метафизики – отношение сознания и материи – получила решение, которое, истинно оно или ложно, остается самой влиятельной доктриной Нового времени. В Рассуждении также рассмотрен Вопрос о кровообращении; Декарт принимает теорию Уильяма Гарвея, но ошибочно заключает, что причиной сокращения сердца является теплота, которая концентрируется в сердце и по кровеносным сосудам сообщается всем частям тела, а также само движение крови. В Диоптрике он формулирует закон преломления света, объясняет, как функционируют нормальный глаз и глаз, имеющий дефекты, как действуют линзы, зрительные трубы (телескопы и микроскопы), и развивает теорию оптических поверхностей. Декарт формулирует идеи «волновой» теории света и делает попытку «векторного» анализа движения (свет, по Декарту, есть «стремление к движению»). Он развивает теорию сферической аберрации – искажения изображения, вызванного сферической формой линзы, – и указывает, каким образом ее можно исправить; объясняет, как установить световую силу телескопа, открывает принципы работы того, что в будущем назовут ирисовой диафрагмой, а также искателя для телескопа, гиперболической поверхности с определенным параметром для повышения яркости изображения (впоследствии названной «зеркалом Либеркюна»), конденсора (плоско-выпуклой линзы) и конструкций, позволявших осуществлять тонкие движения микроскопа. В следующем приложении, Метеорах, Декарт отвергает понятие теплоты как жидкости (т. н. «калорической» жидкости) и формулирует по сути кинетическую теорию теплоты; он также выдвигает идею специфической теплоты, согласно которой у каждого вещества своя мера получения и сохранения тепла, и предлагает формулировку закона соотношения объема и температуры газа (впоследствии названного законом Шарля). Декарт излагает первую современную теорию ветров, облаков и осадков; дает верное и детальное описание и объяснение явления радуги. В Геометрии он разрабатывает новую область математики – аналитическую геометрию, соединяя ранее существовавшие раздельно дисциплины алгебры и геометрии и решая за счет этого проблемы той и другой области. Из его идей впоследствии возникает главное достижение математики Нового времени – дифференциальное и интегральное исчисления, которые были изобретены Готфридом Лейбницем и Исааком Ньютоном и стали математической основой классической физики.

 

Если эти достижения действительно были продуктом нового метода, то Декарту удалось самым убедительным образом доказать его эффективность; однако в Рассуждении содержится совсем немного информации о методе, если не считать советов не принимать ничего за истину, пока это не доказано, разделять всякую проблему на столько частей, на сколько возможно, располагать мысли в определенном порядке, начиная с простого и переходя к сложному, и делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено. Гораздо более подробное описание метода Декарт собирался дать в трактате Правила для руководства ума (Regulae ad directionem ingenii), который остался наполовину незаконченным (Декарт работал над ним в 1628–1629) и был опубликован только после смерти философа.

 

Чувственный опыт не способен дать достоверное знание, ибо мы часто сталкиваемся с иллюзиями и галлюцинациями, а мир, воспринимаемый нами с помощью чувств, может оказаться сном. Не являются достоверными и наши рассуждения, ибо мы не свободны от ошибок; кроме того, рассуждение есть выведение заключений из посылок, и до тех пор, пока у нас нет достоверных посылок, мы не можем рассчитывать на достоверность заключений.

 

скептицизм, конечно, существовал и до Декарта, и эти аргументы были известны еще грекам. Существовали и различные ответы на скептические возражения. Однако Декарт первым предложил использовать скептицизм в качестве инструмента исследования. Его скептицизм – не учение, а метод. После Декарта среди философов, ученых и историков получило распространение настороженное отношение к недостаточно обоснованным идеям, какой бы источник они ни имели: традицию, Авторитет или личные особенности высказывающего их человека.

 

Методологический скептицизм, таким образом, образует только первую ступень. Декарт полагал, что если бы мы знали абсолютно достоверные первые принципы, то могли бы вывести из них все остальное знание. Поэтому поиск достоверного знания составляет вторую ступень его философии. Достоверность Декарт обнаруживает только в знании о своем собственном существовании: cogito, ergo sum («я мыслю, следовательно, я существую»). Декарт рассуждает: у меня нет достоверного знания о существовании моего тела, ибо я мог бы быть животным или покинувшим тело духом, которому снится, что он человек; однако мой разум, мой опыт существуют несомненно и достоверно. Содержание мыслей или убеждений может быть ложным и даже абсурдным; однако сам факт мышления и верования достоверен. Если же я сомневаюсь в том, что мыслю, то по крайней мере достоверно то, что я сомневаюсь.

 

Тезис Декарта о том, что мы обладаем абсолютно достоверным знанием о существовании собственного сознания, признавался всеми мыслителями Нового времени (хотя был поднят Вопрос о достоверности знания о нашем прошлом). Однако возникал трудный вопрос: можно ли быть уверенным, что все остальное, с чем мы очевидно сталкиваемся, не является простым порождением нашего ума? Порочный круг солипсизма («Я» может знать только само себя) был логически неизбежен, и мы сталкиваемся с т.н. проблемой эгоцентризма. Эта проблема становится все более значимой по мере развития философии эмпиризма и достигает кульминационного пункта в философии Канта.

Значение философии Реформации в том, что она послужила идеологическим обоснованием политической и вооруженной борьбы за реформу Церкви и против католицизма, которая продолжалась в течение XVI в. и в дальнейшем почти во всех странах Европы.

 

Результатом этой борьбы стало падение католицизма в ряде государств и религиозное размежевание в Европе:

• торжество различных направлений протестантизма (лютеранство, кальвинизм и др.) в Северной и Центральной Европе — Германии, Швейцарии, Великобритании, Голландии, Дании, Швеции, Норвегии;

• сохранение католицизма в странах Южной и Восточной Европы — Испании, Франции, Италии, Хорватии, Польше, Чехии и др.

В отличие от философии Реформации, предметом которой были отношения между Богом, Церковью, человеком и государством, политическая философия исследовала проблемы управления реально существующим государством, методы влияния на людей, приемы политической борьбы. Ярким представителем политической философии являлся Никколо Макиавелли (1469 - 1527) - итальянский (флорентийский) политический деятель, философ и писатель. Философия Макиавелли опирается на следующие основные положения:

• человек обладает изначально злой природой;

• движущими мотивами поступков человека являются эгоизм и стремление к личной выгоде;

 

• совместное существование людей невозможно, если каждый будет преследовать только своиэгоистические интересы;

• для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма создается особая организация — государство;

• правитель должен руководить государством, не забывая о низменной природе подданных;

• правитель должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таковым в действительности, поскольку при соприкосновении с реальностью данные качества приведут к противоположному результату (правитель будет свергнут далеко не благородными соратниками либо противниками, а казна — промотана);

 

• ни в коем случае руководитель не должен посягать на имущество и личную жизнь людей;

• в борьбе за освобождение родины от иностранного владычества за ее независимость допустимы все средства, в том числе коварные и аморальные.

 

16. Проблема субстанции в западноевропейской философии 17 века.

Философия Нового времени зарождается в XVII веке в двух наиболее развитых странах Западной Европы в Англии и Франции предпосылками возникновения философии Нового времени являются: Великие географические открытия XVI века, стимулировшие развитие торговли и товарно-денежных отношений и соответственно, бурное развитие капитализма; серия буржуазных революций, прокатившихся по Европе; развитие науки и техники, появление и развитие математического естествознания; процессы секуляризации, выразившиеся в движении Реформации И распространении протестантизма.

Основными особенностями философии Нового времени являются гносеологизм, методологизм, наукоцентризм. Гносеологизм заключается в том, что центральной темой философии Нового времени является теория познания; методологизм заключается в поиске адекватных методов постижения природы и человеческого общества; наукоцентризм - философия видит своим идеалом и образцом для подражания естественные науки, в честности математику и механику.

Основными направлениями философии Нового времени являются эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм - направление в теории познания, которое отдает приоритет чувственному познанию, полагая, что истинное знание о мире можно получить только с помощью опыта. Представители эмпиризма XVII века: Фрэнсис Бэкон (1561-1626), Томас Гоббс (1588-1679), Джон Локк (1632-1704); в XVIII веке развитие эмпиризм получил в работах Джорджа Беркли (16851753) и Дэвида Юма (1711-1776).

 

Рационализм - направление в теории познания, согласно которому подлинное знание о мире можно получить только при помощи разума. Представители рационализма: Рене Декарт (1596—1650), Бенедикт Спиноза (1632-1677), Готфрид Лейбниц (1646-1716).

Ф. Бэкон выступает против схоластической философии средневековья, полагая, что философия и наука должны служить жизни и практике. Именно в этом они находят свое оправдание. Цель научного знания - приносить пользу и увеличивать власть человека над природой. Наука является средством, а не целью самой по себе. Она должна познать причинную связь природных явлений, чтобы затем использовать эти знания для блага людей. Знание, не приносящее практических плодов, - ненужная роскошь. Любое истинное знание может и должно быть применено на практике. В тезисе Ф. Бэкона «Знание - сила» выражается практическая направленность науки и философии. Знание есть реальная сила, почему тот, кто владеет знаниями, будет могущественным: «Мы столько можем, сколько мы знаем. Что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно». Ф. Бэкон не отождествлял полностью истину и пользу, знание и успех, он стремится подчеркнуть их взаимозависимость и взаимодействие.

Философия Ф. Бэкона делится на две части: критическую, и которой Ф. Бэкон пытается «очистить» человеческое сознание, разум от всех ошибок, стереотипов и заблуждений, и позитивную, в которой Ф. Бэкон систематизирует науки и пытается найти подлинный научный метод для анализа природы.

Чтобы прийти к объективному знанию, необходимо преодолеть заблуждения и препятствия, которые мешают научному поиску. Эти заблуждения находятся в самом человеческом разуме, который необходимо подвернуть критике и «очистить», сделать не восприимчивым к познанию истины. Критика разума у Ф. Бэкона сродни процедуре радикального сомнения у Р. Декарта.

Познанию препятствуют «идолы разума», которые представляют собой шаблоны, стереотипы, предрассудки сознания и выражают неизбежную ограниченность человеческого мышления. Идолы разума, полагает Ф. Бэкон, «самые глубокие самообольщения человеческого ума». Философ выделяет четыре вида идолов:

- «Идолы рода» - природные особенности человеческого разума, которые свойственны всему человеческому роду. Они выражаются в том, что разум «очеловечивает» природу, приписывая ей свойства живого организма. Такие идолы, считает Ф. Бэкон, проявляются в господствовавшей вплоть до XVI века физике Аристотеля.

- «Идолы пещеры» - разнообразные индивидуальные особенности и привычки каждого человека, которые мешают объективному познанию и незаинтересованному научному поиску. Каждый человек смотрит на мир из своей собственной пещеры.

- «Идолы рынка» - связаны с двусмысленностью и многозначностью слов языка и приводят к формированию различных стереотипов и заблуждений в общественном сознании.

- «Идолы театра» - искажающее воздействие ложных научных и философских теорий, власть ложных авторитетов. Таким ложным авторитетом для Ф. Бэкона является Аристотель, который для средневековой схоластики стоял вне критики. Ф. Бэкон считает, что «истина - дочь времени, а не авторитета».

Ф. Бэкон полагает, что избавиться от заблуждений разума очень трудно. Однако знание этих заблуждений позволяет избежать их разрушительного воздействия.

Чтобы познать законы природы, полагает философ, надо полностью изменить существующие методы исследования. Теоретические методы, например, дедукция, не подходят для изучения природы. Всякое познание должно опираться на опыт, то есть двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. Единственно верным методом в изучении природы является индуктивный метод (от латинского термина «наведение», как наводящие вопросы в беседах Сократа). Ф. Бэкон выделяет в научном исследовании три пути познания:

«Путь паука» - познание на основе одного лишь мышления. Это метод средневекового реализма, который полностью пренебрегает фактами. Как паук ткет паутину из самого себя, так и средневековая схоластика, считает Ф. Бэкон, пытается вывести истинное знание из самого человеческого разума.

«Путь муравья» - познание на основе одних фактов и чувственного опыта, без теоретических обобщений. Это метод средневекового номинализма, который полностью отрицает ценность общих понятий и теоретического знания.

Только третий «Путь пчелы» преодолевает недостатки и соединяет в себе достоинства первых двух методов. Путь пчелы предполагает постепенное восхождение от фактов опыта к теоретическим обобщениям, подобно пчеле, собирающей мед с отдельных цветков (факты) и затем складывающей его в соты (теория).

Таким образом, Ф. Бэкон в познании отдает предпочтение опыту, а не разуму. Разум подвергается критике за многочисленные заблуждения, которые мешают объективному истинному познанию. Правильным научным методом, по Ф. Бэкону, является не дедукция, не имеющая никакого отношения к реальной жизни, оторванная от опыта, а индукция, с помощью которой можно проникнуть в тайны природы.

В отличие от эмпиризма Ф. Бэкона, родоначальник рационализма Рене Декарт (1596-1650) стоит у истоков дедуктивного метода, Обращаясь к проблеме истины, Р. Декарт полагает, что истина должна быть абсолютной, полной, вечной и неизменной, иметь всеобщий и общеобязательный характер. Поэтому истина не может быть получена из опыта, на основе чувственного познания, которое часто ошибается и обманывает человека. Истина может выведена только из разума, им проверена и подтверждена.

Только обладая истинным методом, можно постичь истину, Рационально-дедуктивный метод познания опирается на четыре правила:

1. Правило очевидности - истинным является только то, ЧТО очевидно, то есть не вызывает сомнений. Очевидность является свойством особого акта мышления - интуиции, которая постигает высшие истины без помощи понятий и логических приемов.

2. Правило анализа - в познании необходимо каждую сложную вещь, ради успеха ее изучения, делить на более простые составляющие, далее не поддающиеся разделению. В процессе деления желательно дойти до самых простых, то есть очевидных вещей, соответствующих первому правилу.

3. Правило синтеза - в познании необходимо идти от простого к сложному, а не наоборот. Оно вступает в силу после проведения анализа и предполагает восстановление целостного облика изучаемой проблемы.

4. Правило перечисления - необходимо осуществлять полные перечни, обзоры, ничего не упускать из внимания. Это правило ориентирует на достижение полноты знания. Оно применяется в процессе анализа и синтеза.

В первую очередь Р. Декарт применяет правила метода для того, чтобы превратить философию в строгую науку, напоминающую математику. Первое правило требует найти очевидное знание. Для его нахождения необходимо все подвергнуть сомнению, чтобы обнаружить нечто совершенно несомненное. Применяя одновременно первое и второе правило, анализируя имеющиеся у нас знания и представления, Р. Декарт приходит к выводу, что сомнительно все: наши чувственные впечатления, которые то и дело нас обманывают, наши теоретические знания, которые, возможно, вложены в наш разум злым демоном. Для обоснования своей позиции Рене Декарт использует аргументы античного скептицизма, который вновь стал пользоваться популярностью в эпоху Возрождения. Сомнительно существование внешнего мира, которое может быть галлюцинацией, соответственно, нельзя быть убежденным даже в существовании собственного тела. Сомнительно все, кроме самого акта сомнения. Но акт сомнения есть акт мышления, значит, существует нечто мыслящее, мыслящий предмет, который Декарт называет духовной субстанцией или субъектом мышления. На основании этого Декарт делает свой знаменитый вывод: «Я мыслю, следовательно, существую». Из факта мышления путем дедукции (третье правило), движения от простого к сложному, выводится существование не только мыслящей субстанции, но и всего мира. Мыслящая субстанция, человеческое «Я» есть тот простейший элемент и принцип, который воспринимается с очевидностью и служит отправной точкой для научного познания.

Для обоснования достоверности существования внешнего мира и наших знаний о нем Р. Декарт использует выдвинутое в схоластике доказательство бытия Бога. Бог как самое совершенное существо компенсирует слабость и несовершенство человеческого разума, вкладывая в него врожденные идеи. Сама идея несовершенства человеческого разума с необходимостью указывает на существование совершенного, то есть божественного разума. Врождённые идеи полностью независимы от внешних предметов, являются ясными, отчетливыми и простыми. К ним относятся законы логики, принципы морали и идея Бога.

Помимо духовной субстанции, которая проявляет себя в мышлении человека, существует еще и материальная субстанция, которая образует мир природы, физические объекты. Главным свойством духовной субстанции является мышление, главным свойством материальной субстанции - протяженность или трехмерность. Между духовной и материальной субстанцией нет ничего общего, поэтому их взаимодействие в человеке (душа и тело) обеспечивается высшей субстанцией - Богом. Материальная субстанция пронизана геометрическими отношениями (длина, ширина, высота, присущие любому предмету), поэтому природа может быть познана и изучена с помощью математики. Противоставление двух субстанций является выражением одного из главных принципов философии Нового времени-противопоставления человека и природы, мышления и бытия, субъекта и объекта. Человек как мыслящий и познающий субъект приобретает в философии Декарта особое привилегированное положение. Приписывая природе исключительно количественные, математические характеристики, Декарт становится основателем механицизма - позиции, рассматривающей природу как неодушевленный механизм. Механицизм противостоит органическому пониманию природы, характерному для античности, средневековья и Возрождения. Идеи механицизма, сформировавшиеся в работах Галилея и Декарта, получили свое развитие в творчестве Ньютона.

Продолжателем философии Декарта и рационализма Нового времени стал голландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1667). Будучи выходцем из еврейской семьи, он уже в молодости отверг иудаизм и был изгнан из еврейской общины. В своем учении он опирался как на Декарта, так и на различные концепции античности, средневековья и Возрождения.

Б. Спиноза рассматривает чувственное познание как смутное, случайное и фрагментарное. Позволяя человеку лишь удовлетворять свои повседневные потребности, оно ничего не дает науке. Поэтому он критикует индуктивный метод Ф. Бэкона как неспособный к открытию достоверных истин. Подлинное познание осуществляется с помощью разума, который использует общие понятия, прежде всего понятия математики. Однако высший род познания - интеллектуальная интуиция, которая представляет собой непосредственное созерцание разумом высших идей. Главная из них - идея актуальной бесконечности или Бога. Бог является субстанцией, которая включает в себя все существующее.

Противопоставление Р. Декартом двух субстанций он рассматривал как источник непреодолимых противоречий, связанных с невозможностью объяснить взаимосвязь мира и человека, в том числе в сфере познания. Для Б. Спинозы весь мир представляет собой единое целое - божественную субстанцию, частями которой являются природа и человек. Эта вечная неизменная субстанция проявляется во множестве вещей и живых существ. Отрицая акт творения, Б. Спиноза рассматривал Бога как постоянную причину порождения единичных вещей. Вечная и бесконечная субстанция порождает временные и конечные вещи, к которым относится и человек. Вещи представляют собой модусы или проявления единой субстанции, которые возникают в результате ее самоограничения.

Два главных атрибута или свойства субстанции - мышление и протяженность. Таким образом, в отличие от Р. Декарта, в мире Б. Спинозы духовное и физическое образуют единое целое. Бог-субстанция пронизан математическими отношениями, которые делают мир абсолютно рациональным, логичным и познаваемым. В таком мире нет случайности, а есть только закономерная необходимость. Случайность - лишь субъективная видимость, порождаемая незнанием. Соответственно, и у человека как проявления единой субстанции нет и не может быть свободы воли. Свобода состоит в познании необходимых законов субстанции, которым подчинено все происходящее в мире. Такое понимание мира и человека сближает Спинозу с традицией античного стоицизма.

В Англии линию эмпиризма продолжил Томас Гоббс (15881679). Его интересы были сосредоточены на социально-политической концепции, которая отражала события английской революции. Опираясь на традицию номинализма, Т. Гоббс рассматривал мир как множество физических тел. Одним из таких тел является человек. Он является творцом искусственных тел цивилизации, культуры, общества. Важнейшим из этих искусственных тел является государство. Главным источником познания является чувственный опыт. Он превращается в науку тогда, когда упорядочивается с помощью языка. Разновидностью языка или знаковой системы Т. Гоббс считал математику, признавая ее, в отличие от Бэкона, основой научного познания. Слова языка - это индивидуальные и субъективные метки, которые присваиваются предметам и получают признание в рамках определенной группы людей. Следовательно, язык носит произвольный или конвенциональный характер, будучи результатом соглашения. Поэтому условны и положения науки, включая математические аксиомы. Ни материальных, ни духовных субстанций не существует, «субстанция» есть лишь слово. Пространство и время не существуют объективно, а являются лишь свойствами мышления. Бог создает мир и придает ему первоначальное движение, в дальнейшем не вмешиваясь в ход событий. В духе Р. Декарта Т. Гоббс рассматривает жизнь как и механический процесс, в котором сердце - пружина, нервы - нити, суставы - колеса.

Сам человек является по своей природе эгоистичным животным, которое стремится лишь к собственной выгоде и пользе. На начальных этапах истории человечество живет в естественном состоянии, когда нет государства, собственности и морали. Жизнь человека подчинена лишь нормам естественного права, которые означают право каждого человека на все, что он хочет.

Для предотвращения самоистребления люди вынуждены ограничить естественную свободу и сменить естественное состояние на общественное состояние. Это происходит в результате общественного договора, результатом которого становится создании государства. Важнейшим условием перехода к государственному состоянию является наличие в человеческом разуме естественных моральных законов, главным из которых является библейский принцип «не делай другому того, чего ты не желал бы, любы было сделано по отношению к тебе». Учреждение государства позволяет этим законам развиться и закрепиться в правовых нормах. Таким образом, создание государства - важнейший момент человека от животного состояния к разумному. В концепции Т. Гоббса, в духе философии Нового времени, происходит противопоставление общества и природы, человека и животного мира. Государство - это, прежде всего институт насилия, который подавляет и ограничивает естественную свободу человека во имя сохранения человеческого рода. Это искусственный человек, который сравнивается Гоббсом с библейским гигантом Левиафаном. Создание такого искусственного человека подобно акту создания Богом человека естественного.

17. Рационализм и сенсуализм в западноевропейской философии 17 века.

Сенсуализм и рационализм - две крайности в оценке соотношения чувственного и рационального отражения в процессе познания.

Сенсуализм (от лат. sensu - чувство) (Д.Локк, Кондильяк и др.) абсолютизирует роль чувственного отражения, отстаивая тезис: нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах.

Сильная сторона сенсуализма о подчеркивании роли чувственного познания как важнейшего источника первичной информации.

Слабая - в переоценке чувственного знания, в попытке свести весь процесс познания к различным комбинациям чувственных данных, принизить и свести на нет роль мышления. В итоге сенсуализм всегда

пасовал перед вопросом о природе общих понятий, перед математическими истинами и т.д.

Сенсуализм (франц. sensualisme, от лат. sensus - восприятие, чувство, ощущение), направление в теории познания, согласно которому чувственность является главной формой познания. В противоположность рационализму С. стремится вывести всё содержание познания из деятельности органов чувств.

В истории философии определяются противостоящие друг другу материалистического и идеалистического направления С. Материалистический С. усматривает в чувственной деятельности человека связь его сознания с внешним миром, а в показаниях его органов чувств - отражение этого мира. Идеалистический С. видит в чувственной деятельности некую самостоятельную и самосущую сферу сознания. Идеализм наметился уже в С. Протагора: провозглашая чувственное восприятие единственным источником наших знаний, он вместе с тем утверждал, что чувственность сообщает людям данные только относительно их собственных состояний, но отнюдь не о внешних вещах, являющихся их причинами. Система последовательно материалистического С. была сформулирована Эпикуром. Более умеренный С., состоящий в признании истинным не каждого чувственного восприятия, а только возникающего в сознании при определённых условиях, был разработан стоицизмом, к которому восходит классическая формула С.: нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в чувствах.

Видными представителями материалистического С. в 17 в. являлись П. Гассенди, Т. Гоббс и Дж. Локк. Последний, исходя из основоположных формул С., предпринял попытку вывести из чувственного опыта всё содержание человеческого сознания, хотя и допускал, что уму присуща спонтанная сила, не зависящая от опыта.

 

Непоследовательность локковского С. была использована Дж. Беркли, который полностью отбросил внешний опыт и стал рассматривать ощущения ("идеи") как достояние только человеческого сознания, т. е. интерпретировал С. идеалистически. Однако берклеанский субъективно-идеалистический С. не выдерживал своего исходного принципа, вводя идею бога, деятельность которого, согласно Беркли, определяет возникновение всех идей человеческого духа. Субъективно-идеалистический сенсуализм Д. Юма, основанный на агностицизме, послужил фундаментом субъективно-идеалистического феноменализма, который составляет основу таких направлений буржуазной философии 19-20 вв., как позитивизм, эмпириокритицизм, неопозитивизм.

Виднейшими представителями материалистического С. были французские материалисты 18 в. Ж. Ламетри, К. Гельвеций, Д. Дидро, П. Гольбах. Преодолевая непоследовательность Локка и отвергая идеализм Беркли, они связывали ощущения как основу всех знаний с объективным миром как их источником. Материалистический сенсуализм Л. Фейербаха в противоположность умозрительно-спекулятивному идеализму, господствовавшему в нем. философии конца 18 - начала 19 вв., утверждал непосредственную достоверность чувственного познания. Вместе с тем Фейербах понимал, что чувственность составляет только исходный пункт познания, сложный процесс которого с необходимостью включает в себя деятельностьрассудка и разума. Однако С. французских материалистов и Фейербаха страдал ограниченностью, связанной с непониманием специфики рациональной ступени познания.

Эти слабости сенсуализма активно использовал рационализм (от лат. ratio - разум) (Р.Декарт, Б.Спиноза, Лейбниц), принижавший в свою очередь роль чувственного знания и отводивший решающее место разуму, оторванному от чувственного отражения. Если сенсуализм в своей односторонности останавливает познание на полпути, на чисто опытных данных, то рационализм отрывает разум от его питательной почвы, от эмпирических фактов и тем лишает познание той базы, на которой единственно может строиться успешная работа познающего мир разума.

Таким образом, лишь в единстве чувственного отражения и рационального познания, эмпирического и теоретического познания - реальный путь к постижению истины. И мы как раз и обратимся теперь к конечной цели познания - к проблеме истины.

Рационализм (франц. rationalisme, от лат. rationalis — разумный, ratio — разум), философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Р. противостоит как фидеизму и иррационализму, так и сенсуализму (эмпиризму). Термин «Р.» используется для обозначения и характеристики философских концепций с 19 в. Исторически рационалистическая традиция восходит к древнегреческой философии: например, ещё Парменид, различавший знание «по истине» (полученное посредством разума) и знание «по мнению» (достигнутое в результате чувственного восприятия), усматривал в разуме критерий истины.

Как целостная система гносеологических воззрений Р. начал складываться в новое время в результате развития математики и естествознания. В противоположность средневековой схоластике и религиозному догматизму классический Р. 17—18 вв. (Р. Декарт,Б. Спиноза, Н. Мальбранш, Г. Лейбниц)исходил из идеи естественного порядка — бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир. Т. о., принципы Р. разделяли как материалисты (Спиноза), так и идеалисты (Лейбниц): Р. у них приобретал различный характер в зависимости от того, как решался вопрос о происхождении знания.

Р. 17—18 вв., утверждавший определяющую роль разума не только в познании, но и в деятельности людей, явился одним из философских источников идеологии Просвещения. Культ разума характерен и для французских материалистов 18 в., стоявших на позициях материалистического сенсуализма и выступавших против спекулятивных построений Р.

Обосновывая безусловную достоверность научных принципов и положений математики и естествознания, Р. пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности человека, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. В противоположность сенсуализму Р. утверждал, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает его источником и вместе с тем критерием истинности. Так, например, к основному тезису сенсуализма «нет ничего в разуме, чего прежде не было в ощущениях» (Локк) рационалист Лейбниц сделал добавление: «кроме самого разума», т. е. способности разума постигать не только частное, случайное (чем ограничивается чувственное восприятие), но и всеобщее, необходимое.

Обращение к разуму как единственному источнику научного знания привело Р. к идеалистическому заключению о существовании врождённых идей (Декарт) или предрасположений и задатков мышления, независимых от чувственности (Лейбниц). Принижение Р. роли чувственного восприятия, в форме которого реализуется связь человека с внешним миром, влекло за собой отрыв мышления от объекта познания.

И. Кант, пытавшийся примирить идеи Р. и сенсуализма, полагал, что «всякое наше знание начинает с чувств, переходит затем к рассудку и заканчивается в разуме...» (Соч., т. 3, М., 1964, с. 340). Разум, по Канту, не может служить универсальным критерием истины. Чтобы объяснить свойства знания, он вводит представление об априорности (см. Априори) не только понятийных форм (как это было в классическом Р.), но и форм созерцания — пространства и времени. Но кантовский Р. сохраняет свою силу лишь ценой принятия позиции агностицизма,он распространяется только на мир явлений, но не на «вещь в себе», объективную реальность.

В философии Г. Гегеля началом и сущностью мира была объявлена абсолютная идея, или абсолютный разум, а процесс познания был превращен в самопознание разума, который постигает в мире своё собственное содержание. Поэтому развитие объективного мира предстаёт у Гегеля как чисто логический, рациональный процесс, а его Р. приобретает характер панлогизма.

В буржуазной философии 19 и 20 вв. вера в неограниченную силу человеческого разума была утрачена (позитивизм, неопозитивизм и др.); преобладающей становится критика классического Р. с его идеалами могущества разума и ничем не ограниченной рациональной деятельности человека. Эта критика ведётся как с позиций иррационализма (например, во фрейдизме, который отстаивает ведущую роль нерациональных, подсознательных компонентов, в интуитивизме и экзистенциализме), так и в духе умеренного, ограниченного Р., связанного уже не столько с логической проблематикой познания, сколько с поиском социально-культурных оснований и границ Р. (например, в концепциях М. Вебера, К. Манхейма).

 

Ограниченность и односторонность Р. были преодолены марксизмом. Разрешение противоречия между эмпиризмом и Р. стало возможным на принципиально новых основах, разрабатываемых в теории познания диалектического материализма. Основным условием решения этой проблемы явился анализ процесса познания в органической связи с практической деятельностью по преобразованию действительности. «От живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике — таков диалектический путь познания истины, познания объективной реальности» (Ленин В. И., Полное собрание соч., 5 изд., т. 29, с. 152—53).

ВСЕ ТОЖЕ САМОЕ В КРАТЦЕ:

Рационализм Р. Декарта(1596-1650 гг.).

Труды Декарта: «Размышления о первой философии», «Рассуждение о методе»

Р. Декарт – родоначальник европейского рационализма

Основным источником достоверных знаний о мире рационализм считает не данные органов чувств, а активную деятельность мышления.

Декарт: опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Разрабатывает «рационально-дедуктивный метод».

 

Дедукция:

 

 

Четыре правила Декарта:

Не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен.

Разлагать сложные проблемы на предельно простые элементы.

Выстраивать затем из этих простых элементов строгую последовательность.

Составлять полные, без всяких пропусков, перечни этих элементов.

 

Методическое сомнение – исходный пункт. Только с его помощью можно отыскать истины, усомниться в которых невозможно

Сомневаюсь – следовательно, мыслю. ^ Мыслю – следовательно, существую. Cogito ergo sum.

Основное несомненное утверждение, по Декарту, - о самом существовании познающего мышления.

Концепция врожденных идей разума

В разуме заложено убеждение, что кроме меня существует мир.

Как доказать, что все это не только идеи разума не самообман, но и существующее на самом деле?

Среди идей нашего мышления находится идея Бora, которая не может быть получена опытным путем.

Следовательно, эта идея вложена в нас извне, а ее творец и есть Бог, создавший нас и вложивший в наш ум понятие о себе как о Совершеннейшем Существе.

Из этого утверждения вытекает необходимость существования внешнего мира как предмета нашего познания. Бог не может обманывать нас.

Бог становится у Декарта гарантом постижимости мира и объективности человеческого познания. Благоговение перед Богом оборачивается глубоким доверием к разуму.

 

Декарт с целью оправдания учения о разуме как главном и единственном источнике знаний вынужден был признать, что нематериальная, т.е. духовная субстанция имеет в себе изначально врожденные идеи – такие, как:

идея Бога,

идея духовной субстанции,

идея материальной субстанции,

идеи чисел и фигур, различных геометрических аксиом и тд.

Именно врожденным характером идей объясняется сам эффект ясности и отчетливости, действительности интеллектуальной интуиции, которая присуща нашему уму и позволяет напрямую постигает истину.

 

 

Достоверность исходных аксиом в дедуктивном рассуждении Декарта «гарантируется» врожденностью идей и обнаруживается разумом интуитивно

Сенсуализм Дж. Локка

Джон Локк - материалист, эмпирик (сенсуалист).

Опыт – основной источник ощущений

 

Локк – теоретик сенсуализма (от лат. Sensus – восприятие, чувство, ощущение) — учения, согласно которому человеческий разум возникает и осуществляет все виды своих действий на основе ощущений (чувств).

Основные идеи учения Локка:

Душа человека (разум) при рождении – «чистая доска» («Tabula rasa»)

Исходным элементом знаний и их фундаментом являются простые идеи, или элементарные образы вещей.

Эти идеи не адекватны своим прообразам (они идеальны).

Разум соединяет различные идеи и формирует из простых идей - сложные, в которых представлены общие признаки вещей.

Наиболее сложные идеи – такие, как идея субстанции, состояния, отношения, пространства и времени. Их наиболее трудно соотнести с реальными вещами и выразить в языке.

Ф. Бэкон и Р. Декарт обозначили наличие и соперничество двух крупнейших течений в европейской философии ХУЛ века: эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц).

18. Философия Просвещения: общая характеристика и основные проблемы.

Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789 — 1794 гг.

Начало Эпохи Просвещения связывают с 1718 годом, когда в Париже была осуществлена первая постановка трагедии «Эдип» Вольтера.

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:

• деистическое;

• атеистическо-материалистическое;

• утопическо-социалистическое (коммунистическое).

1. Деизм (не путать с дуализмом Декарта — взаимосвязанностью и равноправием материализма и идеализма) — направление в философии, сторонники которого:

• отвергали идею личного Бога;

• не соглашались с отождествлением Бога и Природы (пантеизмом);

• видели в Боге первоначало, причину всего сущего (но не более);

• отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворения.

К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

2. Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-материалистическое.

Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.

Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

 

3. Утопическо-социалистическое (коммунистическое ) направлениев философии французского Просвещения начало формироваться еще в середине XVIII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789 — 1794 гг. и после ее завершения.

К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.

Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.

Общеевропейское значение в XVIII в. получила французская просветительная литература в лице Вольтера Монтескье Руссо Дидро и др. писателей. Общая их черта — господство рационализма, направившего свою критику во Франции на вопросы политического и социального характера, тогда как немецкие просветители этой эпохи были более заняты разрешением вопросов религиозных и моральных.

Основным стремлением просвещения было найти путём деятельности человеческого разума естественные принципы человеческой жизни (естественная религия, естественное право, естественный порядок экономической жизни физиократов и т. п.). С точки зрения таких разумных и естественных начал подвергались критике все исторически сложившиеся и фактически существовавшие формы и отношения (положительная религия, положительное право и т. п.). Под влиянием идей просвещения предприняты были и реформы, которые должны были перестроить всю общественную жизнь (просвещённый абсолютизм и французская революция). В начале XIX в. просвещение вызвало против себя реакцию, которая, с одной стороны, была возвращением к старому теологическому миросозерцанию, с другой — обращением к изучению исторической деятельности, которая была в большом пренебрежении у идеологов XVIII в. Уже в XVIII в. делались попытки определения основного характера просвещения. Из этих попыток наиболее замечательная принадлежит Канту. Просвещение не есть замена одних догматических идей другими догматическими же идеями, а самостоятельное мышление. В этом смысле Кант противополагал просвещению просветительство и заявлял, что это просто свобода использовать свой собственный интеллект.

Современная европейская философская и политическая мысль, например, либерализм, во многом берет свои основания из эпохи Просвещения. Философы наших дней считают основными добродетелями Просвещения строгий геометрический порядок мышления, редукционизм рационализм, противопоставляя их эмоциональности и иррационализму. В этом отношении либерализм обязан Просвещению своей философской базой и критическим отношением к нетерпимости и предрассудкам. Среди известных философов, придерживающихся подобных взглядов — Берлин Хабермас.

Идеи Просвещения лежат также в основе политических свобод демократии как базовых ценностей современного общества, а также организации государства как самоуправляемой республики, религиозной толерантности рыночных механизмов капитализма научного метода. Начиная с эпохи Просвещения мыслители настаивают на своем праве искать истину, какой бы она ни была и чем бы она ни угрожала общественным устоям, не подвергаясь при этом угрозам быть наказанными «за Правду».

 

Второй мировой войны вместе с рождением постмодернизма некоторые особенности современной философии и науки стали рассматриваться как недостатки: чрезмерная специализация, невнимание к традиции, непредсказуемость и опасность непредвиденных последствий, а также нереалистическая оценка и романтизация деятелей Просвещения. Такие философы как Мишель Фуко возражают против демонизации оппонентов рационализма. Макс Хоркхаймер Теодор Адорно даже считают, что Просвещение косвенно породило тоталитаризм Аврам Хомский усматривает в философии Просвещения основы не только для либерализма, но и для анархизма социализма. Связь между Просвещением и этими сравнительно поздними течениями можно проследить в работах Гумбольдта Кропоткина Бакунина Маркса. На отрицательные черты Просвещения активно указывает современный американский философ Кен Уилбер. Он говорит о недопустимости отрицания искусства сознания морали на том основании, что они не могут быть обнаружены рациональным эмпирическим научным подходом.

19. Философская деятельность Канта. Обоснование нравственности и понятие категорического императива.

1. Немецкая философия XIX в. — уникальное явление мировой философии.

Уникальность немецкой философии в том, что за чуть более чем 100 лет ей удалось:

 

• глубоко исследовать проблемы, веками мучающие человечество, и прийти к таким выводам, которые определили все будущее развитие философии;

• совместить в себе почти все известные в тот период философские направления — от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма;

• открыть десятки имен выдающихся философов, которые вошли в "золотой фонд" мировой философии (Кант, Фихте, Гегель, Маркс, Энгельс, Шопенгауэр, Ницше и др.).

В целом в немецкой философии XIX в. можно выделить следующие основные направления:

• немецкая классическая философия (первая половина XIX в.);

• материализм (середина и вторая половина XIX в.);

• иррационализм (вторая половина и конец XIX в.), "философия жизни".. Немецкая классическая философия получила особое распространение в конце XVIII - первой половине XIX вв. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени:

• Иммануила Канта (1724 - 1804);

• Иоганна Фихте (1762 - 1814);

• Фридриха Шеллинга (1775 - 1854);

• Георга Гегеля (1770 - 1831);

• Людвига Фейербаха (1804 - 1872).

В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления:

• объективный идеализм (Кант, Шеллинг, Гегель);

 

• субъективный идеализм (Фихте);

• материализм (Фейербах).

Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как о целостном явлении. Она:

• повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности;

• особое внимание уделила проблеме развития;

• значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии;

• взглянула на историю как целостный процесс.

4.Основоположником немецкой классической философии считается Иммануил Кант (1724 — 1804).

 

Далее материал из учебника под редакцией Лавриненко и Ратникова (из нашей Академской библиотеки)

В формировании кантовских идей традиционно выделяют два периода: ДОКРИТИЧЕСКИЙ и КРИТИЧЕСКИЙ. Граница между ними приходится на начало 80-ых годов, когда была опубликована работа по названием «Критика чистого разума».

ДОКРИТИЧЕСКИЙ период отмечен мощной работой естественно-научного характера.

1755 – «Всеобщая естественная история и теория неба» (космогоническая гипотеза возникновения солнечной системы, идея сотворения мира, эволюционная модель мироздания)

НО ВОЗМОЖНА ЛИ МЕТАФИЗИКА КАК СТРОГАЯ НАУКА? – центральный вопрос для всей философии Канта. В конечном счете философ приходит к выводу, что метафизика из науки «о субстанциональных началах» должна трансформироваться в науку о «пределах человеческого разума».
Выяснить точно эти самые «пределы» и ставит себе целью немецкий мыслитель.

КРИТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД:
вопросы:
1) что я могу знать? (ответом служит работа «Критика чистого разума)
2) что я должен делать? («Критика практического разума)
3) на что я смею надеяться? («религия а пределах только разума)
ГНОСЕОЛОГИЯ КАНТА:
КАК возможно научное знание? Научное – значит закономерное, т.е. всеобщее и необходимое. Знание постигается в опыте. Вне опыта знания нет. Значит наука невозможна?
Кант строит свою гносеологическую систему. По этой системе у человека 3 познавательные способности:
-чувственность
-рассудок
-разум
Чувственность – это познание мира с помощью ощущений. Рассудок – способность логического мышления, умение оперировать категориями.
Знание есть синтез чувственности и рассудка.
АПРИОРНЫЕ КАТЕГОРИИ РАССУДКА

ВРЕМЯ и ПРОСТРАНСТВО – априорны, то есть внеопытного происхождения.

Априорными философ называет формы нашей познавательной деятельности, которые как бы изначально встроены в чисто человеческий механизм познания. Это – выражение некоторой соразмерност мира человека. Априорные формы – не фантазия нашего сознания, а естественный, природный способ организации им хаотичного чувственного материала. Это – наша естественная спосоность структурировать, упорядочивать информацию о внешнем мире.

ИДЕИ РАЗУМА. «АНТИНОМИИ ЧИСТОГО РАЗУМА»
Существуют вещи, научное знание о которых невозможно в принципе. К ним относятся: БОГ, ДУША, МИР В ЦЕЛОМ, СВОБОДА и тд. Это область действия 3 познавательной способности человека – РАЗУМА.

Они не выводимы из опыта.

Но когда разум начинает истолковывать свои идеи (Бог,душа, мир) как предметные,он тут же запутывается в противоречиях. Кант называет их «антиномии чистого разума». (это парные суждения, каждое из которых исключает другое) например: мир имел начало во времени – мир не имел начала во времени и тд.

ВЕЩЬ В СЕБЕ
Чтобы понять глубокую подоплеку кантовского решения вопроса о природе математического знания - априорного знания, содержащегося в уме человека до любого опыта - возвратимся к декартовской концепции врожденного знания. Надо учесть, что Кант в период критической философии занимал дуалистическую позицию по основному вопросу философии. Кант полагал, что существует мир вещей в себе (перевод Соловьева, может быть, удачнее «вещь сама по себе»). Существуют вещи безотносительно к сознанию, сами по себе, и существует сознание человека. Между этими двумя мирами - пропасть. Человеческое сознание не в состоянии постичь вещи как они существуют сами по себе. Позиция онтологического дуализма. Одновременно - гносеологический агностицизм. Два способа выражения одной и той же позиции.

Вещи в себе могут только воздействовать на наши органы чувств и результатом этого воздействия являются феномены или наши ощущения, восприятия. У впечатлений есть две стороны. Есть содержание и есть форма чувственного опыта. Это обретает принципиальное значение. Содержание нашего чувственного опыта апостериорно. Содержание до опыта и помимо опыта не может существовать. Но когда мы имеем дело с содержанием нашего опыта, не знаем, что мы имеем дело с вещами. Это - те модификации нашего сознания, которые воздействуют на нас. Я ощущаю те изменения, которые в моей чувственности произвел контакт со столом. Я воспринимаю только модификации сознания (не кантовский термин). Я внутри себя все время нахожусь. Все содержание чувственного опыта апостериорно. Вещь в себе познать не могу, познаю только изменения моей психики. Дуализм мира вещей в себе и мира феноменов сохраняется. У чувственного опыта есть форма. Эта форма априорна. Это пространство и время. Эти формы даны и содержатся в моем сознании до всякого опыта, они врождены мне. Чтобы создать впечатление, что утверждение Канта о врожденности пространства и времени не является лишенным оснований, потребуется опереться на результаты исследований выдающегося психолога 20 века Пиаже. Пиаже исследовал детское психическое восприятие мира: пространство восприятия не является евклидовым, это скорее всего пространство Лобачевского. Мы имеем зрительные восприятия. На сетчатку нашего глаза в каждый момент времени падают фотоны света сразу со всех сторон. Что мы видим? Одни объекты дальше, другие ближе, одни слева, другие справа. Это значит, что мы, если бы не имели способности упорядочивать наши зрительные ощущения, накладывать форму трехмерности на весь хаос ощущений, не видели бы. В нашем восприятии имеется то, что называется «перцептуальным пространством» (современное понятие). Структура или форма, которую мы накладываем на хаос наших ощущений, -- форма чувственного созерцания. Заранее сознание строим так, чтобы все было упорядочено. Наши восприятия кажутся упорядоченными. Эта форма - пространство. Содержание апостериорно, а пространство как форма чувственного созерцания априорно.

Кроме перцептуального пространства, полагал Кант, ничего нет, реального пространства нет. Каковы вещи в себе, нам знать не дано. Имеем дело с миром нашего сознания. В модификациях сознания есть апостериорное содержание, определяющееся воздействием предметов на меня, и есть форма. Понятие опыта предполагает наличие двух этих сторон. Этот порядок и есть априорные формы, они врождены нам.

Но если мы задаем сами, спонтанно, бессознательно, форму нашего созерцания, за спиной нашего сознания наша способность чувственного созерцания создает эти формы, -- это продукт спонтанной деятельности нашего Я, мы получаем пространственно оформленные данные чувственного созерцания. Это мир феноменальный, мир нашего восприятия. Мы не можем не признать тех пространственных соотношений, которые изучает геометрия - мы сами задали их как форму созерцания - они априорны и необходимы. Эти же положения геометрии и арифметики всеобщи - каждый субъект продуцирует эти формы и соглашается, что они подчиняются этим соотношениям. Вне нет никакого пространства и времени. Субъективно-идеалистическая трактовка. Они в нас. Поскольку пространство и время априорны, постольку возможны всеобщность и необходимость основоположений арифметики и геометрии. Следовательно, арифметика и геометрия как чистые науки возможны.

КАТЕГОРИЧЕСКИЙ ИМПЕРАТИВ:
Другой областью философии, прославившей Канта, была ЭТИКА – учение о морали.

Категори́ческий императи́в (от лат. imperativus – повелительный) – понятие в учении И. Канта о морали, представляющее собой высший принцип нравственности. Понятие категорического императива было сформулировано И. Кантом в его труде «Основы метафизики нравственности» (1785) и подробно исследовано в «Критике практического разума» (1788).

По Канту, благодаря наличию воли человек может совершать поступки, исходя из принципов. Если человек устанавливает для себя принцип, зависящий от какого-либо объекта желания, то такой принцип не может стать моральным законом, поскольку достижение такого объекта всегда зависит от эмпирических условий. Понятие счастья, личного или общего, всегда зависит от условий опыта. Только безусловный принцип, т.е. не зависящий от всякого объекта желания, может иметь силу подлинного морального закона.

Таким образом, моральный закон может состоять лишь в законодательной форме принципа:

«поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы быть всеобщим законом».

Поскольку человек является субъектом возможной безусловно доброй воли, он есть высшая цель. Это позволяет представить высший принцип нравственности в другой формулировке:

«поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству».

Нравственный закон, независящий от посторонних причин, единственно делает человека по-настоящему свободным.

В то же время, для человека моральный закон есть императив, который повелевает категорически, поскольку человек имеет потребности и подвержен воздействию чувственных побуждений, а значит способен к максимам, противоречащим моральному закону. Императив означает отношение человеческой воли к этому закону как обязательность, т.е. внутреннее разумное принуждение к нравственным поступкам. В этом заключается понятие долга.

Человек, таким образом, должен стремиться в бесконечном прогрессе своих максим к идее нравственно совершенного закона. В этом состоит добродетель – самое высшее, чего может достичь конечный практический разум.

 

В своем сочинении «Религия в пределах только разума», касаясь вопроса об отношении религии и морали, Кант пишет:

Мораль, поскольку она основана на понятии о человеке как существе свободном, но именно поэтому и связывающем себя безусловными законами посредством своего разума, не нуждается ни в идее о другом существе над ним, чтобы познать свой долг, ни в других мотивах, кроме самого закона, чтобы этот долг исполнить....ведь то, что возникает не из него самого и его свободы, не может заменить ему отсутствия моральности. Следовательно, для себя самой мораль отнюдь не нуждается в религии; благодаря чистому практическому разуму она довлеет сама себе.

20. Философская система и метод Г.Гегеля.

Система и метод философии Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831) родился в семье крупного чиновника. Учился в Тюбингенском теологическом институте. Некоторое время работал домашним учителем. Служил директором гимназии в Нюренберге. С 1801 г. преподавал в Иенском университете. В это время он вместе с Шеллингом издает «Критический философский журнал». С 1816 г. Гегель — профессор Гейдельбергского университета, а с 1818 г. — Берлинского. Некоторое время был его ректором.

Творчество Гегеля считается вершиной классической немецкой философии. В нем нашли продолжение диалектические идеи, выдвинутые Кантом, Фихте, Шеллингом. Но Гегель пошел значительно дальше своих великих предшественников. Он первым представил весь естественный, исторический и духовный мир в беспрерывном развитии. Он открыл и обосновал с позиций объективного идеализма основные законы и категории диалектики. Он сознательно противопоставил диалектику как метод познания ее антиподу — метафизике. Соглашаясь с необходимостью исследования предпосылок познания, на чем настаивал Кант, Гегель справедливо упрекал его в том, что он пытался представить их вне истории познания, в отрыве от мыслительной деятельности человека. Кант, как известно, выдвигал требование: познай способности познания до того, как начнешь что-то познавать. Это похоже на анекдот, который рассказывают о схоластике, не желавшем войти в воду раньше, чем он научиться плавать, иронизирует Гегель.

Гегель — противник кантовского агностицизма и априоризма. Он не согласен с метафизическим разрывом между сущностью и явлением, на чем настаивал Кант. Явление, по Гегелю, не менее объективно, чем сущность. Сущность является, т.е. обнаруживается, в явлении, а явление выступает носителем сущности. Это единство противоположностей, которые не могут существовать друг без друга. Поэтому несостоятельны утверждения Канта о принципиальной непознаваемости вещей в себе. Вещь в себе, учит Гегель — это лишь первоначальный момент, лишь ступень в развитии вещи. «Так, например, человек в себе есть ребенок, росток — растение в себе... Все вещи суть сначала в себе, но на этом дело не останавливается».

 

Вопреки Канту, вещь в себе, во-первых, развивается, вступая в многообразные отношения, и, во-вторых, познаваема, поскольку обнаруживает себя в явлениях.

Критикуя кантовский субъективизм и агностицизм, Гегель признает возможность адекватного познания мира на базе тождества мышления и бытия. Несостоятельна, считает Гегель, и попытка Фихте вывести всю природу и общество из «Я», т.е. из индивидуального сознания. Шеллинга он критиковал за склонность к интуитивизму, за недооценку роли разума и логики. Однако общим для Гегеля и его предшественников было идеалистическое решение вопроса о соотношении сознания и природы материи. Различия между ними в этом вопросе — это различия между объективным и субъективным идеализмом.


1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 | 28 | 29 | 30 | 31 | 32 |

Поиск по сайту:



Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.054 сек.)