АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция

Духовность как индивидуально-личностный и социокультурный феномен. Виды духовности

Читайте также:
  1. Глава 1. Мальчишество как социокультурный проект
  2. Глава 2. Идеология как социальный феномен. Ее сущность
  3. Глава 3. Наука как социокультурный феномен
  4. ДУХОВНОСТЬ ТАНТРИЧЕСКОГО ПОЛОВОГО АКТА
  5. Духовность тела
  6. Духовность – устойчивая ориентация человека на социокультурные ценности, подчиненность поведения человека высшему, человеческому долгу.
  7. Особенности русской духовности.
  8. Особенности христианской духовности. Заповеди Блаженства и Совершенства.
  9. Практическое занятие 18. Образование как социокультурный феномен. Современное состояние образования.
  10. Сексуальность и духовность
  11. Социокультурный подход

В начале 90-х годов прошлого века не было, пожалуй, ни одной публикации, где бы так или иначе не шла речь о духовности. Сейчас, в начале нового века, проблема духовности явно на периферии общественного сознания. Упоминания о духовности сравнительно редки и, как правило, выражают религиозное понимание духовности. И это не случайно: когда эмоции по поводу духовности улеглись, и надо было дать ей объективный анализ, оказалось, что проблема эта чрезвычайно сложна, марксистское отождествление духовности с сознанием абсурдно, и только религия располагает ясной концепцией духовности и тысячелетним опытом применения её, конкретным и убедительным. Мало того, многие философы склоняются сейчас к тому, что эта концепция духовности единственно возможна. Обратимся, например, к «Краткому философскому словарю» (изд. 2-е. М. 2004), подготовленному на философском факультете МГУ им. М.В.Ломоносова. Рубрики «Духовность» в нём нет, всё сказано в разделе «Дух»: «[это] понятие, выражающее идеальное начало, от которого исходит творческая сила, совершенствующая и поднимающая человека и мир к абсолютному, безусловно ценному…Третья ипостась Божественной Троицы - Дух Святой…к нему непосредственно обращена человеческая духовность и от него исходит вдохновение» (с.104-105.)

Не подвергая ни малейшему сомнению ценности религиозного понимания духовности, зададимся вопросом: а философский анализ духовности возможен? – конечно же, не только возможен, но и необходим. По существу он и вёлся на протяжении всей истории философии, а отрицание духовности всегда означало глубочайший кризис философской мысли. Но, к сожалению, идеологическая зашоренность мешала в советской время видеть это. Традиция такой «слепоты» оказалась очень живучей. В итоге философского понятия духовности до сих пор нет.

Сейчас в философском обиходе есть два представления о духовности: одно чересчур широкое, прямо-таки всеохватное, а другое – явно узкое. Согласно первому, духовность – синоним сознания, общественного или личного («духовная сфера жизни общества», «духовный мир личности» и т.п.) Согласно второму, духовность может быть только религиозной.

Первое представление как традиция марксистско-ленинской философии продолжает задавать тон и сейчас. Исторически оно восходит к Гегелю, к его философской системе абсолютного идеализма, в которой три кардинальных понятия: Абсолютная Идея – Природа (инобытие Идеи) – Дух (самосознание Идеи, которое осуществляется в истории человечества через сознание людей). Становление Духа, духовности проходит три этапа: субъективный дух (антропология, феноменология и психология), объективный дух (философия права и философия истории) и, наконец, абсолютный дух (искусство, религия и философия).

Учение Гегеля об абсолютном духе было по существу учением о формах общественного сознания как о всё более совершенных выражениях духовности, и при этом религия, считал Гегель, уступает философии, так как именно в философии Дух познаёт свою сущность. Это был острый и опасный идеологический момент, поэтому Гегель старался смягчить впечатление от своего вольнодумства. Он всячески подчёркивал единство философии и религии: они совпадают в едином – в служении Богу, различие между ними только по форме, ибо религия в форме представлений выражает то же самое, что философия познаёт, а религия представляет, поэтому религия существует для всех людей, тогда как философия не для всех. И всё же вольности Гегеля в понимании религии и истолковании христианства оставались очень заметными: он не поддерживал догмат о бессмертии человеческой души, считал мифом тексты о «рождении Бога» и т.п. Понятно, почему Гегель так и не был избран в Академию наук своей страны.

В гегелевской трактовке духовности явной слабостью была её сугубо гносеологическая, познавательная суть и недооценка нравственных начал, вследствие чего – явная недооценка религиозной духовности. Неверно так, как у Гегеля, сопоставлять философскую и религиозную духовности – по ранжиру. Это две основные формы существования духовности, разные, конечно, но единые в главном – в своём отношении к человеческому достоинству людей.

У Гегеля в итоге получилось, что все формы сознания духовны, лишь бы в них осуществлялся процесс познания, - налицо было чрезвычайно расширительное толкование духовности.

В марксистском обиходе отождествление духовности с сознанием вообще появилось как следствие стремления «омолодить» марксизм, используя труды молодого Маркса, ученика Гегеля в философии. В знак солидарности с Гегелем, которого всячески третировали, Маркс использовал терминологию и даже манеру выражения мыслей своего учителя. Когда же К. Маркс разработал свою концепцию философии, он вполне обходился без гегелевской терминологии (типа «духовная жизнь общества», «духовное производство» и т.п.) с её расширительным толкованием духовности, поэтому упрекать Маркса - оснований нет.

Расширительное толкование лишает духовность её смысла, так как утрачивается критерий различения духовного и бездуховного. Тогда уж лучше пользоваться модным сейчас термином «ментальность», с помощью которого фактически снимается, упраздняется проблема духовности.

С религиозным пониманием духовности как «единственно возможным» тоже согласиться нельзя. Во-первых, далеко не каждый верующий есть действительно духовный человек; во-вторых, далеко не всякая вера в сверхъестественное несёт людям духовность, а какая несёт – вопрос очень непростой… И, наконец, в-третьих, - и это главное – кроме религиозной существуют светские формы духовности, прежде всего философская.

Велик соблазн имитировать духовность, но есть объективный критерий различения подлинной и мнимой духовности, любых подделок под неё. Действительная духовность существует не только в ввиде индивидуально-личностных убеждений, но и обязательно в социокультурных формах, ибо духовность неразрывно, органично связана с культурой. «Бескультурная духовность» - абсурд, а бездуховная культура разрушительна и гибельна, да и сама обречена на гибель. Крайне желательна и благотворна духовность в политической, правовой, нравственной, художественной и научной культурах, но есть и такие социокультурные формы, которые мы вправе назвать основными формами существования духовности. Это – философия и религия, они изначально духовны по определению и без духовности перестают быть собою. Духовность в других формах культуры обычно связана с преломлением и использованием религиозных и философских идей.

Противно самой сути духовности делить её формы на «высшие» и «низшие», у каждой формы есть свои уникальные ценности, и поэтому они не исключают, а взаимно дополняют и обогащают друг друга. Совокупность форм духовности составляет то, что принято называть духовной культурой – это не просто сумма форм общественного сознания как таковых, а именно совокупность духовных ценностей, выработанных философией, религией, искусством, наукой, политикой, нравственностью и правом.

Философия призвана осмыслить феномен духовности, то есть выявить смысловой стержень, присущий всем её формам. История духовной культуры, особенно в философской и религиозной её сферах, свидетельствует о том, что духовность всегда обозначала переход человека на высшую ступень самопознания, когда ему открывается самое сокровенное в его индивидуальности, а вместе с тем – уникальность бытия человека и необходимость человеческого единства людей. Именно здесь смысловой стержень духовности, и будет уместно вспомнить и привести здесь полученное нами понимание духовности: это особое состояние души человека, возникающее на основе осознания человеческого достоинства людей, - состояние деятельное, возвышающее человека над его сугубо личными интересами и обстоятельствами жизни, устремляющее его к идеалам истины, добра и красоты.

Можно ли проверять представления о духовности? – Да, можно. Историей духовной культуры и жизнью. Личный опыт глубоких переживаний, радостных и горестных, удача изведать истинно человечные отношения товарищества, дружбы и любви, общение с людьми долга, совести и чести, с людьми, искренно и глубоко верующими, поиски и обретение призвания и смысла жизни, опыт творчества, самоопределение в мире культуры и так далее – жизненный круг духовности чрезвычайно широк. Но у каждого из нас достаточно жизненных впечатлений и смысла, чтобы угадать и различить духовность, где бы она ни встретилась нам. И всякий раз со всей очевидностью мы убеждаемся, что в духовности религиозной, христианской, буддистской и мусульманской, и в духовности светской, интуитивно очевидной для интеллигентного человека, действительно присутствуют и высокое достоинство человека, и возвышенный, очищающий душу эффект, и преданность животворным идеалам.

Виды духовности:

1) религиозная и светская, нам хорошо известные;

2) восточная и западная – по историческому типу культуры;

3) у исторических народов: греческая, итальянская, французская, немецкая, английская, русская и др. – со специфическими национальными особенностями каждая, то есть национальные виды духовности.

Мы будем постоянно работать с этими видами духовности и давать им характеристики на соответствующем философском материале, поэтому ограничимся сейчас перечислением их.

Только сразу же выделим в чистом виде, чтобы легче было запомнить, главное, что характеризует каждый вид духовности.

Во-первых, это идеал совершенства и как на фоне этого идеала выглядит человек.

Во-вторых, путь человека к совершенству.

В-третьих, как совершенный человек должен относиться к окружающему миру.

И, в-четвёртых, каковы условия и пути к человеческому единению людей.

Проделав необходимую аналитическую работу и получив ответы на вопросы о природе философии и причинах её возникновения, мы уточнили тем самым основные ориентиры нашего курса и можем теперь отправиться в путешествие по истории философии, чтобы узнать, какой философия была при своём возникновении, как она изменялась и что представляет собой сейчас. Мы ставим задачу проследить с позиций духовности, как вырабатывались основные ценности философской культуры.

 

 


1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 | 28 | 29 | 30 | 31 | 32 | 33 | 34 | 35 | 36 | 37 | 38 | 39 | 40 | 41 | 42 | 43 | 44 |

Поиск по сайту:



Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.005 сек.)