АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция

Яма и нияма: поведение по отношению к себе и другим

Читайте также:
  1. III. Внутрисоюзная политика Делосской симмахии. Политика по отношению к нейтральным государствам. Борьба политических сил внутри Афин
  2. XVI. Поведение личности в конфликтном общении
  3. XVII. Отклоняющееся поведение личности
  4. АГРЕССИВНОЕ ПОВЕДЕНИЕ СОБАК.
  5. БЕРЕЖЛИВОСТЬ ПО ОТНОШЕНИЮ КО ВРЕМЕНИ
  6. Билет 5 Отношения философии и мифологии: от пребывании в бытии к рациональному мироотношению. Современная мифология.
  7. БИОГЕОГРАФИЯ, ЕЕ СВЯЗЬ С ДРУГИМИ НАУКАМИ И ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ
  8. В 1980-е годы поведение рынка в основном осталось тем же, что и в 1970-е и 1960-е?
  9. В обмене веществ различают две направленности процессов по отношению к структурам организма: ассимиляцию или анаболизм и диссимиляцию или катаболизм.
  10. Вербальное и невербальное поведение
  11. Взаимодействие психолога-консультанта с другими специалистами-консультантами
  12. Взаимодействие с другими органами самоуправления в образовательном учреждении

 

Что говорит йога о взаимодействии с другими людьми (поведении по отношению к окружающим) и об отношении к самому себе? Отношение к внешним вещам и другим людям в йоге называется «яма», а внутренние отношения с самим собой назы­ваются «нияма».

 

Яма и нияма имеют дело с нашим положением в социуме и образом жизни, взаи­модействием с другими людьми и средой, а также со способами решения проблем. Все это входит в йогу, но не может быть предметом практики. Для практики у нас есть асаны и пранаяма, которые помогают нам осознать, где мы находимся и как мы смот­рим на вещи. Если мы увидели свои ошибки, то это первый признак ясности. После этого нам следует постараться постепенно внести определенные изменения в свои от­ношения с друзьями и в способ выражения своего почтения к природе. Никто не может измениться за один день, но йога помогает изменить позицию — наши яму и нияму. И это не является обходным путем.

 

Я хочу рассказать вам историю о человеке по имени Дэниел и его жене Мэри. На работе Дэниел всегда был со всеми дружелюбен, но дома он часто выходил из себя. Мэри никогда не знала, в какой момент он вспылит. Когда жена рассказывала его друзьям и коллегам, как он ведет себя дома, никто ей не верил, а Дэниэл не призна­вался, что у него вспыльчивый характер. Он страдал от болей в спине, и по совету коллеги начал регулярно посещать занятия йогой. Боль в спине постепенно прошла. В конце занятия учитель всегда говорил: «Ложась, чтобы расслабиться, почувствуйте свое тело, почувствуйте свое дыхание и осознайте свои эмоции». Однажды Дэниела озарило, что его раздражение накапливалось по дороге с работы домой. Он понял, что вел себя с женой так, как не мог позволить себе относиться к начальнику и подчинен­ным. В этот день, придя домой, он сказал Мэри: «Ты права. Я действительно вспыльчивый человек. Но потерпи. Я над этим работаю». Такое признание очень обрадовало Мэри.

 

Яма и нияма представляют собой две первые из восьми ступеней йоги*. Оба слова имеют много значений. «Яма» можно перевести как «дисциплина» или «ограни­чение». Я предпочитаю думать о яме как об «отношении» или «поведении». «Йога-сутры» Патанджали перечисляют пять различных ям — условий поведения и отношений индивида с внешним миром**.

 

Яма

 

Ахимса

 

Первый из принципов поведения называется «ахимса». Слово химса означает «несправедливость», «жестокость», но ахимса — это больше, чем просто отсутствие химсы (о чем свидетельствует префикс «а»). Ахимса — больше, чем просто отсут­ствие насилия. Она означает доброту, дружелюбие, разумное и внимательное отношение к людям и вещам. Думая об ахимсе, нам необходимо тренировать способ­ность оценивать ситуацию. Здесь не подразумевается, что нам обязательно нужно бросить есть мясо и рыбу или что мы не должны защищать себя. Ахимса просто означает, что нам надо всегда быть внимательными к другим. Ахимса также предпо­лагает доброту по отношению к самому себе. Допустим, что мы, будучи вегетарианцами, оказываемся в ситуации, когда нам нечего есть, кроме мяса. Разве лучше умереть от голода, чем съесть то, что есть? Если нам еще необходимо что-то сделать в своей жизни, если на нас лежит ответственность за семью, то мы должны избегать поступков, которые могут причинить нам вред или помешать исполнить свои обязанности. Ответ в ситуации с мясом очевиден: упорствовать в своих принципах неразумно и эгоистично. Таким образом, ахимса имеет отношение к нашим обязанно­стям и к исполнению долга. Она может означать даже, что в минуту опасности мы должны бороться за свою жизнь.

В любой ситуации надо действовать разумно. Таков смысл ахимсы.

Сатья

 

Следующая из ям, упоминаемых Патанджали, — сатъя (правдивость). Тем не менее это не означает, что правду следует говорить всегда, невзирая ни на какие обстоятельства, — это может кому-то напрасно повредить. Мы должны учитывать, что мы говорим, как мы говорим и как это повлияет на окружающих. Если высказать правду — значит повредить другому человеку, то лучше промолчать. Сатья никог­да не должна вступать в конфликт с нашими стараниями соблюсти принцип «ахимса». В великом индийском эпосе Махабхарате сказано: «Говори приятную правду. Не гово­ри неприятной правды. Не лги, даже если ложь приятна. Это вечный закон дхармы».

 

* «Йога-сутры» 2.29. Восемью ступенями йоги являются: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.

 

** Яма и нияма описаны в «Йога-сутрах» 2.29-45.

Астея

 

Третий принцип — астея. Слово «стея» означает «воровство». Астея, как его противоположность, состоит в том, чтобы не брать ничего, что нам не принад­лежит. Астея также означает, что, если кто-то доверяет нам что-то или полагается на нас, мы не должны извлекать из этого выгоду.

 

Брахмачарья

Следующий принцип — брахмачарья. Это слово состоит из корня «чар» (двигаться) и слова «брахма» (истина), указывающего на единую глубочайшую истину. Брахмачарью можно понимать как движение к сути. Это слово в основ­ном используется в значении «воздержание» (особенно половое). Конкретнее, брахмачаръя предполагает, что мы должны формировать отношения, которые взращивают в нас понимание высшей истины. Если частью этих отношений явля­ются наслаждения, мы должны следить за тем, чтобы не сбиться с правильного пути. На пути серьезного, непрерывного поиска истины используются опреде­ленные методы контроля над восприятием и половым влечением. Контроль, однако, не означает полного воздержания.

 

В Индии семейная жизнь пользуется величайшим уважением. Согласно ин­дийской традиции, все в мире имеет свое место и время. Мы разделяем жизненный цикл на четыре стадии: первая стадия — детство, вторая — ученичество, когда человек стремится к более глубокому познанию и ищет истину. На третьем этапе в центре внимания находится создание и поддержание семьи, а на четвертом ин­дивидуум, выполнивший свои семейные обязанности, может посвятить себя освобождению от всех пут и познанию высшей истины.

 

На этой четвертой стадии жизни человек может стать санньясином (мона­хом). Но в этом случае ему придется просить пищу у людей, которые еще ведут семейную жизнь. Упанишады советуют человеку заводить семью сразу после окон­чания учебы. Поэтому брахмачарья не обязательно требует целибата. Основной смысл понятия «брахмачарья»: ответственное поведение с учетом нашей цели — движения к истине.

 

Апариграха

 

Последний принцип — апариграха, что означает «нестяжательство». Па-риграха переводится как «брать», «хватать». Апариграха подразумевает, что мы берем только необходимое и не используем ситуацию для извлечения собственной выгоды. У меня был один ученик, который каждый месяц платил мне за уроки. В конце обучения он принес еще и подарок.

 

Зачем мне было принимать этот подарок, когда я уже получил достаточную плату за свою работу? Мы должны брать только то, что заработали. Если мы берем больше, значит, мы кого-то эксплуатируем. Кроме того, незаслуженные награды обязывают нас и в дальнейшем могут вызвать проблемы*.

 

Развитие ямы

 

 

«Йога-сутры» рассказывают, что происходит, когда пять вышеописанных прин­ципов становятся частью повседневной жизни.

 

Например, чем больше мы развиваем в себе ахимсу — доброту и предупреди­тельность, — тем приятнее будет наше общество для других людей, которые станут доброжелательно к нам относиться. А если мы будем сохранять приверженность идее сатьи, то все, что бы мы ни сказали, будет соответствовать истине.

 

Прекрасный рассказ о сатье есть в Рамаяне. Царь обезьян Хануман, служивший принцу Раме, отправился на поиски Ситы, супруги своего хозяина. Он добрался до Шри-Ланки, где она находилась в заточении. В конце пребывания там он попал в плен к похитителям Ситы, и они подожгли его хвост. Когда Сита увидела, что он страдает от боли, она закричала: «Пусть огонь погаснет!» Боль немедленно исчезла, и Хануман воскликнул: «Что случилось? Почему огонь больше не обжигает меня?» Сита всегда говорила правду, поэтому ее слова имели такую огромную силу, что могли погасить огонь. Для тех, кто всегда правдив, нет разницы между словом и делом, все, что они произносят, — истина. «Йога-сутры» также говорят, что тот, кто тверд в соблюдении астеи, получит все сокровища этого мира. Такой человек может не интере­соваться материальным благосостоянием, но ему будут доступны самые ценные вещи.

 

Чем лучше мы понимаем смысл поиска истины, поиска сути, тем меньше мы от­влекаемся на другие вещи. Конечно, чтобы идти по этому пути, нужна большая сила. В «Йога-сутрах» для характеристики этой силы используется слово «вирья», тесно связанное с другой концепцией — концепцией шраддхи, глубокой веры, наполненной любовью**. «Йога-сутры» говорят, что чем сильнее наша вера, тем больше у нас сил и энергии для достижения своих целей. То есть чем больше мы стремимся к истине в смысле брахмачарьи, тем больше у нас жизненной силы, необходимой для ее дости­жения. Растущий интерес к материальным вещам называется париграхой. Если мы уменьшаем париграху и развиваем апариграху, мы начинаем больше ориентироваться на внутреннее. Чем меньше времени мы тратим на материальное, тем больше у нас времени на изучение того, что мы называем йогой.

 

 

* В индийской традиции ученик, закончивший обучение у гуру, обя­зан поднести дакшину (подарок): «Знающий дхарму пусть ничего не дает гуру заранее; но, готовясь к последнему омовению, с дозволения гуру надо преподнести, что он может, в качестве платы гуру за обуче­ние. Следует преподнести угодное гуру: поле, золото, корову, лошадь, зонтик, в крайнем случае — обувь, зерно, одежды или зелень» (Ману-смрити 2.245-246). — Прим. ред.

** В «Йога-сутрах» 1.20 Патанджали перечисляет, что нужно человеку, чтобы распознать истину: вера, сила и способность никогда не терять цель из виду.

Нияма

 

Как и пять принципов ямы, нияма — это не упражнения и не действия, кото­рые можно просто изучить. Нияма представляет собой нечто большее, чем просто характер отношений. По сравнению с ямой, нияма носит более личностный харак­тер. Она касается нашего отношения к самим себе.

Шауча

 

Первая из ниям — шауча (чистота). Шауча имеет как внутренний, так и внешний аспекты. Внешняя чистота означает обычную чистоплотность. Внутренняя чистота связана как со здоровым, естественным функционированием органов тела, так и с чистотой ума. В поддержании внутренней чистоты первостепенную роль играют занятия асанами и пранаямой.

 

Сантоша

 

Следующая нияма — сантоша, скромность и умение довольствоваться тем, что есть. Обычно мы ожидаем, что наши поступки приведут к определенным результа­там, и нас часто постигает разочарование. Но нам незачем отчаиваться, лучше просто принять то, что случилось. Истинный смысл принципа «сантоша» — принимать все как есть. В комментарии к «Йога-сутрам» сказано: «Удовлетворенность лучше, чем все шестнадцать небес вместе взятых». Вместо того чтобы жаловаться, что что-то не так, мы должны принять то, что произошло, и извлечь из этого урок. Сантоша относится и к нашей умственной деятельности (например, к учебе), и к физической работе, и даже к тому, как мы зарабатываем себе на жизнь. Сантоша относится к нам самим: что мы имеем и как мы относимся к тому, что дал нам Бог.

 

Тапас

Третья нияма — тапас. Этот термин мы уже обсуждали. В качестве ниямы тапас означает деятельность по поддержанию тела в хорошей форме. Буквальный смысл слова «тапас» — очищение тела посредством нагревания. За этой идеей стоит представление о возможности очистить тело от внутренней грязи. В предыдущих главах я говорил об асанах и пранаяме как о средствах сохранения физического здоро­вья. Еще один аспект тапаса проявляется в отношении к пище. Если мы едим, когда не голодны, это противоречит сущности тапаса. Внимание к положению тела, к пище и к типу дыхания — все это тапас, помогающий предотвратить накопление в теле грязи, которое проявляется, в частности, в избыточном весе и одышке. Тапас заставляет тело быть в форме и хорошо функционировать.

 

Свадхьяя

Четвертая нияма — свадхьяя. «Сва» означает «свое» или «собственное». Ад-хья'я переводится как «исследование», «изучение» (буквально — «приближение к чему-либо»). Таким образом, «свадхьяя» означает приближение к самому себе, то есть изучение самого себя. Любая учеба, любые размышления и любое общение, кото­рые позволяют нам больше узнать о себе, — это свадхьяя. В контексте ниямы часто встречается перевод этого термина как «изучение древних текстов». Да, йога совету­ет нам читать древние тексты. Почему? Потому что мы не всегда можем просто сидеть и предаваться созерцанию. Нам нужен образец. Для многих это Библия. Для кого-то это некая другая книга, значимая для него лично. Для некоторых это «Иога-сутры». «Йога-сутры» говорят, что по мере продвижения в исследовании самих себя; мы постепенно будем находить связь с божественными законами и с пророками, от­крывшими их людям. И поскольку для этого часто рецитируются мантры, иногда можно встретить перевод термина «свадхьяя» как «повторение мантр*».

 

* Мантра — это слово или слог, который по традиции дается ученику учителем. Повторение мантры называется джапой и является одной из многочисленных техник йоги, используемых для медитации.

 

Ишварапранидхана

 

Последняя нияма рассматривалась нами в первом разделе данной книги. «Ишварапранидхана» означает «подносить все свои действия стопам Бога». Поскольку занашими действиями часто стоит авидья, наши дела нередко идут плохо. Именно поэтому такое большое значение имеет сантоша (смирение): достаточно знать, что мы сделали все возможное. Остальное можно предоставить высшей силе. В контек­сте ниямы мы можем определить ишварапранидхану как позицию человека, который в ежедневной молитве подносит все плоды своих деяний Богу.

 


1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 | 28 | 29 | 30 | 31 | 32 | 33 | 34 | 35 | 36 | 37 | 38 | 39 |

Поиск по сайту:



Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.007 сек.)