Философия религии Г. В. Ф. Гегеля

Немецкий философ Г. Гегель исследовал проблемы философии религии во многих своих произведениях: “Феноменология духа”, “Энциклопедия философских наук”, “Философия истории” и др. В то же время он счел необходимым “присовокупить” рассмотрение религии в качестве отдельной части к философскому знанию вообще. Такое “присовокупление” содержится в его “Лекциях по философии религии”. Чтобы понять гегелевскую трактовку религии, необходимо иметь в виду главные принципы его “философии в целом”. + ранние работы:

«Народная религия и христианство» → Гегель отдаёт предпочтение народной религии, считает христианство чем-то навязанным немецкому духу.

«Жизнь Иисуса» → Гегель задаётся вопросом: почему испортилось христианство? Его испортили апостолы, иудейский дух.

«Дух и судьба христианства» → христианство – высший способ познания Абсолюта.

Субстанцию всего сущего, по Гегелю, составляет мышление, преодолевшее односторонность субъективного и объективного. Оно есть субстанция не только внешних вещей, но и всего духовного. От этого понимания мышления в его “объективном значении” Гегель отличал мышление “в субъективном смысле” — мышление человека. Мышление в “объективном значении”, “объективная мысль” представляют собой “разум” в мире, который есть его внутренняя сущность, внутренняя природа. Мысль в своей завершенной всеобщности предстает как абсолютное или абсолютная идея. Такое воззрение Гегель именовал абсолютным идеализмом. Гегель разделяет философскую науку на три части: логику—рассматривающую идею в себе и для себя; философию природы — исследующую идею в ее инобытии; философию духа — анализирующую идею, которая возвращается в самое себя из своего инобытия. Религию Гегель рассматривал в третьем разделе.

Философия духа исследует субъективный, объективный и абсолютный дух: субъективный дух — это духовные образования индивида; объективный — представляет собой общественную жизнь в человеческой истории; абсолютный — делает себя своим предметом и выражает для себя свою сущность. Субъективный и объективный дух обнаруживаются в человеческих индивидах, обществах, народах, поэтому они конечны и ограничены. Абсолютный дух свободен и бесконечен. Формами абсолютного духа являются искусство, религия, философия. Искусство - это конкретное созерцание и представление в себе абсолютного духа как идеала, “форма красоты”, порожденная субъективным духом, в которой природная непосредственность есть только знак идеи. Данная форма абсолютного духа является предметом философии искусства (эстетики). Религия суть форма абсолютного духа, в которой он выступает как благоговейно представляющий себя, она осмысливается в философии религии. Наконец, философия представляет собой дух, мыслящий свою сущность в понятиях и познающий ее, она есть синтез и раскрытие истин, содержащихся в искусстве и религии.

Философия, по мнению Гегеля, делая предметом рассмотрения религию, не находится в раздвоении с последней, у них общее содержание, потребности и интересы. Предмет философии, как и религии, есть вечная истина в ее объективности, Бог и объяснение Бога. Философия тождественна с религией, различие заключается в том, что философия пользуется собственным методом, отличным от религиозного. Поясняя религию, философия поясняет самое себя, а поясняя себя, поясняет религию. Философия рассматривает абсолютное, во-первых, как логическую идею, как она есть в мысли, а во-вторых, показывает абсолютное в его деятельности, в его воплощениях. Соответственно Гегель так формулировал задачи философии религии: познание логической необходимости, в процессе прогрессивно развивающихся определений того существа, которое познается как абсолютное; “познание немирского”; познание мирского самосознания, раскрытие того, что является в человеке его высшим назначением.

Философ конструировал и развивал понятие религии по модели “истинной религии” - христианства: постижение религии включает познание Бога, анализ религиозного отношения, исследование культа.

Гегель давал свою интерпретацию христианской идеи Бога: Бог — это абсолютная идея, дух, рассматриваемые как единство понятия и реальности. Бог представляет собой абсолютно истинное, из которого все исходит и к которому все возвращается, от которого все зависит и вне которого ничто не имеет подлинной самостоятельности. Он есть в себе и для себя всеобщее, всеохватывающее, всесодержащее и придающее всему устойчивость. Бог как всеобщее есть единый и не противопоставлен многим богам: он есть единое и единственное, Бог. Единое и единственное предстает далее как триединое: Бог делает себя предметом для себя, но в этом саморазличении он остается тождественным самому себе.

Раскрыв понятие Бога и, тем самым, сделав шаг в определении религии, Гегель переходил ко второму моменту этого определения — анализу религиозного отношения. Религия как таковая начинается с появлением конечного духа, субъективного человеческого сознания. Тогда уже Бог как дух существует для духа, Бог становится предметом сознания: “это отношение духа к духу лежит в основе религии”. Религия представляет собой “...отношение духа к духу, знание духа о духе в его истине”.

В основе религии, полагал философ, лежит существенное отношение конечного и бесконечного. Религия есть последняя и наивысшая сфера человеческого сознания, будь то мнение, воля, представление, знание или познание: она есть абсолютный результат, область, в которую человек вступает как в область абсолютной истины. Но необходимо, чтобы сознание, вступая в эту сферу, предварительно уже возвысилось над конечным как таковым — существованием, условиями, целями, интересами, мыслями, отношениями всех видов: прежде чем вступить в сферу религии, нужно покончить со всем этим.

В религии дух существует для духа, вместе с абсолютным присутствует и субъективный дух, сознание; в ней конечный дух относится к божественному. Религиозное сознание представляет собой уход от непосредственного, конечного, переход к интеллектуальной сфере, поглощение преходящего абсолютной, субстанциальной сущностью. Гегель писал; “Религия есть сознание в себе и для себя истинного в противоположность чувственной, конечной истине и конечному восприятию. Тем самым она есть возвышение, рефлексия, переход от непосредственного, чувственного, единичного... следовательно, выход и уход к другому (но не к некоему третьему и т.д., ибо в этом случае другое тоже было бы конечным, а не другим); тем самым это — переход ко второму, но такой, что этот уход и создание второго сами себя снимают, и это второе есть первое истинно непосредственное и неположенное. В этом переходе религиозная точка зрения являет себя как точка зрения истины, в которой содержится все богатство мира природы и духа”. Универсум божествен, а божественная идея есть абсолютный субъект — истина универсума природы и духа.

Хотя религия начинается только с появлением конечного духа субъективного сознания, считал Гегель, она не является продуктом последнего. Она есть порождение Божественного духа, а не человеческое открытие — результат Божественного воздействия на человека и деятельность Бога в человеке. Позитивная религия (христианство) дана в Откровении внешним для индивида образом, религиозная вера опосредована Откровением. Но вера в то же время является внутренней: знание о Боге непосредственно, хотя он дано в Откровении. Дух свидетельствует о духе, и это свидетельство есть собственная внутренняя природа духа. Поэтому религия не является механическим привнесением, воздействием извне, он находится в самом человеке, его разуме, его свободе.

Далее Гегель анализировал формы религиозного сознания, истолковывая их как формы религиозного отношения, проявляющиеся в области конечного духа. Философ выделял субъективную и объективную стороны этих форм: субъективную сторон образует сознание Бога, вера и уверенность в его бытии; объективную составляет содержание, которое выступает в формах созерцания, представления, мышления. Первой и наиболее простой формой субъективного обоснования веры Гегель считал чувство: в нем непосредственно дан предмет, и, значит, оно свидетельствует, что в бытии моего “Я” содержится и бытие предмета, “чувство чувствует”. Религиозное чувство считают основой веры и знания Бога, и тем самым чувство обретает значение основания. Постольку религиозное чувство не только субъективно, ему свойственен переход к рефлексии. Гегель интеллектуализировал религиозное чувство (как и иные формы сознания).

Созерцание — другая форма религиозного отношения (сознания) — отлично от чувства тем, что в созерцании истина выступает в своей объективности, однако остается в чувственной непосредственной самостоятельности. В созерцании предмет и самосознание распались, но субъект нуждается в чувственно созерцаемом предмете.

Представление — более высокая ступень религиозного отношения (сознания). В религии, возведенной в форму представления, содержание постигается уже не непосредственно в чувственном созерцании в форме образов, а опосредованно, путём абстракции; чувственное, образное возводится до всеобщего.

Следующая ступень религиозного отношения (сознания) постижение истины в форме мышления, в понятиях, посредством рассудка и разума. Рассудок мыслит по принципу абстрактного “или - или”, полагает, что противоречивые определения не могут принадлежать единому. Например, он полагает, что всеблагость Бога противоречит его справедливости, что представление о триединстве содержит внутреннее противоречие. Разум в отличие от рассудка имеет две стороны; диалектическую, или отрицательно-разумную, и спекулятивную, или положительно-разумную. В диалектике конечные определения снимаются и переходят в свою противоположность, спекуляция постигает единство определений в их противоположности, в их разрешении и переходе. В спекулятивном разуме Гегель усматривал единственную почву, где религия может быть “у себя”.

Философ подчеркивал, что все предыдущее “движение” представляло собой конкретное наполнение понятия религии, создание понятия, посредством самого себя. Это понятие есть самосознание абсолютного духа. И Гегель следующим образом формулирует спекулятивное понятие религии: “...Религия есть соотношение духа с абсолютным духом... Это — не только отношение духа к абсолютному духу, но сам абсолютный дух есть относящееся к тому, что мы положили по другую сторону в качестве различенного; поэтому в более высоком понимании религия есть идея духа, относящегося к самому себе, самосознание абсолютного духа. Сюда относится и его сознание, которое раньше было определено как отношение. Сознание как таковое есть конечное сознание, знание о другом, чем то, что есть “я”. Религия также есть сознание и тем самым содержит в себе конечное сознание, но снятое в качестве конечного, ибо то другое, о котором знает абсолютный дух, есть он сам, и, лишь зная себя, он есть абсолютный дух. Конечность сознания выступает тогда, когда дух различает себя в себе самом, однако это конечное сознание есть момент самого духа, он сам есть различение себя, определение себя, т. е. полагание себя как конечного сознания. Однако тем самым он есть только как опосредованный сознанием или конечным духом: следовательно, он должен положить себя как конечное для того, чтобы; будучи положенным в качестве конечного, стать знанием о самом себе. Итак, религия есть знание божественного духа о себе через опосредование конечного духа. В наивысшей идее религия тем самым не есть дело человека, а есть в своей сущности высшее определение самой абсолютной идеи”.

Гегель реабилитировал рациональные “метафизические” доказательства бытия Бога, в свое время подвергнутые критике И. Кантом, — онтологическое, космологическое, телеологическое. Гегелю особенно импонировал онтологический аргумент, в котором из понятия Бога следует его бытие. При иных доказательствах исходят из конечного бытия и из него заключают к бесконечному, истинному бытию, выступающему в форме необходимости, абсолютной силы, которая одновременно есть мудрость имеющая цели в себе самой. В онтологическом аргументе, напротив, исходят из понятия и переходят к бытию.

Анализ понятия религии Гегель завершал рассмотрением культа: деятельность, практическая сторона представляет собой культ. “...Культ составляет практическое отношение, поскольку в нем заключена противоположность субъекта его предмету и поскольку он снимает раздвоение субъекта и объекта...”. В культ рассуждал философ, я стою по одну сторону, Бог — по другую, главное в том, чтобы я был в Боге, а Бог во мне, т. е. было создано конкретное единство. В культе через веру реализуется абсолютная божественная связь.

Историю религии Гегель осмысливал как единый процесс. Естественная религия представляет собой единство духовного природного. Вначале “момент религии и момент возвышения” выступает в виде колдовства. “Первое колдовство” имеет дело предметами природы, над которыми человек может осуществлять непосредственную власть. “Второе колдовство” — это отношение к “самостоятельным” предметам, т. е. силам, — Солнцу, Луне, небу, морю. Развитие колдовства ведет к появлению культа животных и фетишизму.

Далее происходит возвышение духа над природным, вначале непоследовательно. Исторически это происходит в трех восточных религиях субстанции, которым присущ пантеизм: в китайской (религии меры), индуистской (религии фантазии), а также ламаизме или буддизме (религии в-самом-себе-бытия). Далее Гегель выделял религии перехода к ступени свободной субъективности. К их числу он относил персидскую — религию добра или света, сирийскую — страдания, египетскую — загадки. Поскольку и в них дух еще не подчинил себе природное полностью, они вместе с предшествующими составляют в целом сферу естественной религии.

На второй ступени определенной религии последовательно проводится возвышение духа над природным, здесь представлена религия духовной индивидуальности или свободной субъективности. К религии духовной индивидуальности Гегель относил иудейскую - религию возвышенного, греческую — красоты, римскую — целесообразности или рассудка.

От религии целесообразности философ переходил к совершенной религии; таковой является христианство — абсолютная религия, “открывшая себя религия”, “религия духа”, “позитивная религия Откровения”. Понятие Бога составляет ее содержание; данное понятие есть понятие абсолютной идеи. В этой религии открылось, что такое Бог, он больше не является чем-то потусторонним и неизвестным, ибо возвестил людям, что он есть, и не просто во внешней истории, а в сознании. В христианстве неразрывны всеобщее и отдельный дух — бесконечный и конечный.

^ Вопрос 11. Философия религии и атеизма Л. Фейербаха.

Немецкий философ Л. Фейербах анализировал религию в ряде своих произведений: “Предварительные тезисы к реформе философии”, “Основные положения философии будущего”, “Необходимость реформы философии”, “Сущность христианства”, “Лекции о сущности религии” и др. Обозревая путь своего духовного развития, Фейербах писал, что его первой мыслью был “Бог”, второй — “разум”, третьей и последней — “человек”. Он называл Гегеля своим учителем, “вторым отцом”, считал что именно благодаря ему обрел “вторую мысль”. Однако затем Фейербах подверг философскую систему Гегеля принципиальному переосмыслению. Он пришел к выводу, что гегелевский тезис о самоотчуждении логической идеи в природу не обоснован, поскольку абсолютная идея, изначально находясь в стихии чистого мышления, может знать только о нем и ни о чем другом. Переход от идеи к инобытию логически не дедуцирован, выведен не логическим, а алогическим путем. По мнению Фейербаха, Гегелю не удалось доказать тождество мышления и бытия. Абсолютное мышление не может, отмежевавшись от самого себя, проникнуть к бытию, последнее остается чем-то потусторонним. Мышление противопоставляет себе бытие, но в пределах самого себя, и тем самым непосредственно устраняет противоположность бытия самому себе, ибо бытие, будучи дано в мышлении, есть не что иное, как мысль. Тождество мышления и бытия выражает только тождество мышления, с самим собой. В связи с критикой гегелевской идеи тождества мышлению и бытия Фейербах поддерживал выявленную И.Кантом неубедительность доказательств бытия Бога. Доказательство, что нечто существует, писал Фейербах, значит лишь то, что нечто не есть только мыслимое. Однако соответствующее доказательство нельзя почерпнуть из самого мышления. Если к объекту мышления должно присоединиться бытие, это значит, что к мышлению должно присоединиться нечто, отличное от мышления. Фейербах провел “реформу” философии и сформулировал основные положения “новой философии”, “философии будущего”. Вместо абсолютного идеализма он предложил в качестве подлинной философии натурализм в единстве с антропологизмом. Новая философия есть наука действительности в ее подлинности и полноте, а совокупность действительности составляет природа в самом универсальном смысле слова, включая и человека. Это “откровенно чувственная философия”, ее объективно обоснованным началом и одновременно “каноном” является природа. Поскольку человек — часть последней, Фейербах рассматривал его как “единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку”. Новая философия опирается на разум, но сущность его сводится к человеческой сущности: человек есть мера разума. Поэтому познавательным принципом, субъектом новой философии является не “Я”, не абсолютный дух, не разум в абстрактном смысле, но действительное и цельное человеческое существо. Реальностью, субъектом разума является только человек. Мыслит человек, а не “Я”, не разум. Согласно принципам новой философии мышление исходит из бытия, а не бытие из мышления, основа бытия в нем самом, оно дается из себя и через себя. Осмыслить бытие, по Фейербаху, можно лишь исходя из понимания человека. Отдельный человек, как нечто обособленное, заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. “Человеческая сущность, — писал философ, — налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты... Уединенность есть конечность и ограниченность, общение есть свобода и бесконечность”. Отличительными признаками истинно человеческого в человеке Фейербах считал разум, волю и чувства (сердце): в мышлении, воле и чувстве заключается высшая, абсолютная сущность человека и цель его существования; он существует, чтобы познавать, хотеть, любить. Разум (воображение, фантазия, представление, мнение), воля и любовь не являются его непосредственным достоянием и продуктом, это — оживотворяющие, определяющие господствующие, абсолютное силы, которым человек не может противостоять, они им владеют и поглощают его. В соответствии с принципами антропологической философии Фейербах объяснял различные явления, в том числе и религию. По его мнению, искусство, религия, философия и наука суть проявление или развитие человеческой сущности. Предметом и содержанием религии считается человек, его непосредственная сущность. Религия выражает существенное отличие человека от животного: у животных нет религии. Это отличие состоит в сознании, а сознание имеется лишь там, где субъект способен понять свой род, свою сущность. Человек живет двойной жизнью — внешней и внутренней; внутренняя — связана с его родом, сущностью. Человек мыслит, то есть беседует с самим собой, мышление и слово суть функции рода, они могут выполняться и без другого индивида. Человек одновременно и “Я” и “Ты”: он может стать на место другого. Религия есть сознание человеком себя в своей живой цельности, в которой единство самосознания существует только как завершившееся единство “Я” и “Ты”. В религии, считал Фейербах, имеется сознание бесконечного, человек осознает свою не конечную, а бесконечную сущность. Чувственный объект находится вне человека религиозный — внутри него, поэтому религиозный объект интимен, близок. Религиозный объект человека представляет собой его же объективную сущность, а, значит, сознание Бога есть самосознание человека, познание Бога — самопознание человека. О человеке можно судить по Богу и о Боге — по человеку: они тождественны. Бог есть откровение внутренней сути человека, выражение его “Я”, а религия - торжественное раскрытие тайных сокровищ человека, признание его сокровенных помыслов, открытое исповедание его тайн любви. В религии содержится внутреннее противоречие; сокровенно существо Божие и человеческое образуют тождество, но на осознанном уровне Бог предстает как другое, отличное от человека существо. Верующий не осознает, что его сознание Бога представляет сознание его собственной сущности, поэтому, уточнял философ, религия есть первое и к тому же косвенное самосознание человека: прежде чем искать свою сущность в себе, он полагает ее вне себя, свою собственную сущность он объективирует в качестве другой. Божественная сущность — это человеческая сущность, очищенная, освобожденная от индивидуальных границ, от действительного телесного человека, объективированная, т. е. рассматриваемая и почитаемая в качестве посторонней, отдельной. “Сущность и сознание религии, — писал Фейербах, — исчерпывается тем, что заключается в сущности человека, его сознании и самосознании. У религии нет собственного, особого содержания”. Человек объективирует свою сущность и делает себя предметом этой объективированной сущности, превратившейся в субъект, в личность; он относится к себе как к субъекту, но субъекту другого существа. Поскольку, с точки зрения Фейербаха, сущность человека обрадуют разум, воля и чувства, постольку и сущность религии составляют эти свойства, но предстающие в качестве объективированных. Человек не может допустить, представлять, мыслить другую духовную сущность, другой разум, кроме того, который светится и проявляется в нем. Он может только вынести разум за пределы своей индивидуальности. “Бесконечный дух” в отличие от конечного — разум, вынесенный за пределы индивидуальное, и телесности. Воля, абсолютная и неограниченная, реализуется в творении, в нем человек утверждает божественность воли. Творение из ничего есть высшее выражение всемогущества, прославляющего свою свободу, проявление силы воли. Если Бог есть любовь, значит, чувство — Бог человека; Бог — это объективированная сущность чувства, неограниченное, чистое чувство, он есть вожделение человеческого сердца. Чувство реализуется в вере, которая объективирует всемогущество человеческих чувств и желаний, представляет собой совершенную уверенность в реальности, то есть в безусловной силе и истинности субъективного в противоположность границам, то есть законам природы и разума. Фейербах отрицал существование специфического религиозного чувства и в этом смысле особого “органа для религии”. Религиозные чувства не отличаются от тех, которые человек испытывает вне и без религии. Настроения и чувства, связанные религиозным предметом он, человек, переживает и по отношению к нерелигиозным предметам. Следовательно, чувства религии не представляют собой чего-то особенного. Человек падает на колени перед своими богами, но то же самое он делает перед своими властителями, перед теми вообще, в чьих руках его жизнь: он самым смиренным образом молит их о сострадании, иначе говоря, проявляет к людям то же почтение, что и к богам. Нет особой peлигиозной способности и особого религиозного чувства, отсутствует и специфический предмет, который один претендовал бы на религиозное почитание. В то же время Фейербах рассматривал “органы религии” в условном смысле: к ним он относил чувства, силу воображения, потребность или стремление к счастью. Философ подчеркивал, что формой, в которой выступает содержание религии, является чувственное созерцание, представление, фантазия. Сравнивая религию с философией, он полагал, что философия — дело мышления, разума, тогда как религия живет настроением и фантазией. Но в религии представлены не образы спекулятивных мыслей, как утверждал Гегель, она заключает в себе начало, отличное от мышления, а именно чувственность, понимаемую как единство материального и духовного. Сам Бог есть существо чувственное, предмет созерцания, видения, правда, не телесного, но духовного, т. е. созерцания в фантазии. Существенное отличие религии от философии составляет символ, образ. Религия чувственна, эстетична, а философия — нечто нечувственное, абстрактное. Философ сравнивал религию и с искусством. И тому и другому свойственно создание изображений: поэт рождает образы из слов, живописец — из красок, скульптор — из дерева, камня, металла. Но художник, давая видимость действительности, не выдает эту видимость за действительность. Религия же выдает, она делает изображение живым существом, на самом же деле изображение есть только изображение. Фейербах, находил в религии заблуждения, иллюзии, фантазии; свойства, которые приписывают воде, вину, хлебу и т. д. как нечто отличное от этих естественных веществ, существуют только в представлении, в воображении, но не в действительности. То же можно сказать и о предмете религии вообще — о божественной сущности в отличие от сущности природы и человечества. Определения этой сущности — разум, любовь и т.п. - долженствующие иметь иное значение, чем те же определения, относящиеся к сущности человека и природы, даны не в действительности, а только в представлении и воображении. Но из этого неправомерно делать вывод, будто религия — это бессмыслица, чистая иллюзия. Фейербах полагал, что, поскольку подлинным предметом и содержанием религии является человек, антропология, религиозные определения Бога выражают и объективируют истинную человеческую сущность. Показательны названия первой и второй частей его “Сущности христианства”: “Истинная, т. е. антропологическая сущность религии” и “Ложная, т. е. богословская сущность религии”. Важным моментом фейербаховской концепции религии являлся поиск ее “основы”, “корня”, “источника”, “фона”. Исходный принцип формулировался так: “Основу религии составляет чувство зависимости человека”; самым ярким выражением чувства зависимости является страх. Вначале предметом этого чувства была природа с ее изменчивостью, непостоянством, драматическими событиями: она — первый, изначальный объект религии. Религии, в которых поклоняются явлениям природы, Фейербах называл естественными. Природа находится в постоянном движении и изменении, и эти изменения обрекают на неудачу или поощряют человеческие желания и намерения. Изменчивость явлений природы главным образом и возбуждает религиозное чувство и делает природу предметом религии. Фейербах связывал появление религии со случайностью: непостоянство природы делает человека религиозным. Главный предмет религии — случайность, ибо она является чем-то непреднамеренным и непроизвольным, независимым от человеческого знания и воли, но в то же время таким, от чего зависит судьба человека. От естественной религии Фейербах отличал религию духовно-человеческую: в ней предметом является дух, духовное существо, иной оказывается и основа. По мнению философа, в ходе истории человек возвышается над природой, “становится супранатуралистом”, его Бог оказывается “сверхъестественным существом”, и тогда объектом чувства зависимости выступают и общественные силы. Из чисто физического существа человек становится существом политическим, чем-то отличным от природы. Объединяясь с другими людьми в общине, человек разграничивает свою сущность и природу и, следовательно, приходит к Богу, отличному от природы. “В этой общине — писал Фейербах, — предметом его сознания и чувства зависимости является сила закона, общественного мнения, чести, добродетели, т. е. отличные от естественных сил, данные лишь в мысли и представлении политические, моральные, абстрактные силы”. Власть природы как таковая и чувство зависимости от нее “исчезают” перед властью политической или моральной. Раба природы ослепляет блеск солнца. Между тем раб политический ослепляется блеском царского звания до такой степени, что падает перед ним ниц, как перед божественной силой, от которой зависит жизнь и смерть. Как и в природе, в обществе действует случай. Фейербах находил источник религии в различии и единстве рода и индивида. Определения рода неограниченны, индивид в отличие от рода, ограничен; сознание ограниченности тягостно, противоречит стремлению личности к неограниченности. Необходимо смягчить, сгладить это противоречие, “Я” зависит от мира, от другого человека и сознает эту зависимость. Человек уясняет и познает себя только благодаря другому: первый объект человека — человек. Разум возникает тогда, когда человек говорит с человеком и зарождается в общественном акте речи. Сначала мышление обусловливалось двумя лицами, на более высокой ступени культуры человек удваивается; теперь он может играть одновременно роль первого и второго лица. Фейербах полагал, что “двойственность, различие, есть источник религии — Ты является богом для Я, ибо Я не существует без Ты, Я зависит от Ты; без Ты нет Я”. Человек становится богом для человека. Основание религии Фейербах связывал с потребностями, желаниями, эгоизмом человека. Религия есть не только дело воображения, фантазии, не только дело чувства, но также и желания, стремления человека устранять неприятные чувства и создавать себе приятные. Иначе говоря, религия есть выражение стремления человека освободиться от бед нынешних или будущих и получить добро, которое он желает: тем самым она — выражение стремления к счастью. Стремление к счастью, любовь к себе, т. е. человеческий эгоизм, Фейербах называл “первоосновой”, “последним основанием” религии и в то же время ее целью. Человек не имеет власти над успехом своего предприятия. Между желанием и его осуществлением, между целью и ее исполнением лежит целая пропасть всяких трудностей, способных не дать появиться результату. Человек поэтому заполняет своей фантазией эту пропасть при посредстве существа, от чьей воли он мыслит зависимыми мешающие обстоятельства. “Предпосылка религии, — писал Фейербах, — заключается в противоположности или противоречии между хотением и умением, между желанием и исполнением, между намерением и осуществлением, между представлением и действительностью, между мышлением и бытием”. Исконная, коренная основа религии в том; что не зависит от воли и сознания человека. Фейербах в общих чертах описал те процессы, которые ныне получили осмысление в понятиях секуляризации, традиционализма, модернизма, светской религии. Периоды человечества отличаются один от другого лишь переменами в религии: только тогда историческое движение затрагивает самое основное, когда оно захватывает человеческое сердце, а сердце — сущность религии. В людях произошла религиозная революция: у них больше нет сердца, нет религии. Христианство отвергается даже теми, кто по видимости еще его сохраняет, даже отрицание христианства выдается за христианство. В подобном отрицании заходят так далеко, что отбрасывают всякую положительную руководящую нить. Признаком “внутреннего упадка, заката христианства” Фейербах считал утрату критерия, центра, принципа этой религии: в качестве мерила христианства не признают ни символических книг, ни отцов церкви, ни Библии. Чтобы прикрыть отпадение от религии, прибегают к традиции или модифицируют “древнюю книгу законов”: христиане в свои священные документы вкладывают смысл, находящийся в противоречии с их содержанием. Христианство отвергнуто в духе и сердце, в науке и жизни, в искусстве и индустрии. В качестве явлений, заменяющих христианство, Фейербах называл прежде всего философию и политику. Философия, занимающая место религии, это его “новая философия”. Прежняя философия не может заменить религию. Чтобы сделать это, философия, оставаясь таковой, должна превратиться в религию, включить в себя в соответствующей форме то, что составляет сущность религии; человеческое существо должно стать на место существа божественного. То, чем мы хотим быть, мы должны сосредоточить в высшем начале, закрепить высшим словом; этим способом мы освятим свою жизнь. “Новая философия” извлекает свой принцип из недр религии, но ее согласие с религией не обусловливается соглашением с христианской догматикой. Будучи порождена самой религией, она носит эту истинную сущность в себе и сама по себе, как философия, является религией. По мысли Фейербаха, практическую тенденцию его философии составляет любовь к человеку. Отношение ребенка к родителям, мужа к жене, брата к брату, друга к другу вообще человека к человеку, т. е. моральные отношения сами по себе суть истинно религиозные отношения. Фейербаховская философия, желающая занять место религии, выступает как “этика любви” По мнению философа, на место любви к Богу необходимо поставить любовь к человеку как единственно истинную религию, на место веры в Бога — веру человека в самого себя, веру в собственную силу. Любовь к человеку должна быть “...высшим и первым законом человека. Человек человеку бог — таково высшее практическое основоначало...”. Религией становится и политика, считал философ, в случае, если в наших взглядах есть то высшее, что превращает ее в религию. Практическое стремление человечества есть стремление политическое, стремление к активному участию в государственных делах, в ликвидации политической иерархии, неразумия народа. В государстве люди объединяются, практически отрицая свою религиозную веру, субъективное объяснение государства основано на вере в человека. В государстве один заменяет, восполняет другого оно — неограниченный, бесконечный, абсолютный человек отдельный человек в нем не одинок, он — член целого. Люди входят в государство потому, что в нем они без Бога, что само государство для них оказывается Богом. Политическая энергия оказывается “религиозным безверием”, в ней политика становится религией, а человек, отвергая Христианство, — подлинно религиозным. Но в политике может складываться “политическое идолопоклонство”, появление которого объясняется тем, что власть короля в высшей степени “ощутительная, непосредственная, чувственная, самодовлеющая”, а его личность до такой степени овладевает человеком, что он считает короля “высшим существом”.

Поиск по сайту: