АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция

Обряды посвящения

Читайте также:
  1. Австралийские посвящения
  2. Австралийские посвящения: священная территория
  3. Древняя Индия: обряды вознесения на Небо
  4. Инсценировка смерти . в обряде посвящения
  5. Обрядовые испытания посвящения сибирских шаманов
  6. Обряды перехода
  7. ОБРЯДЫ, СВЯЗАННЫЕ
  8. Племенные посвящения и тайные общества
  9. Посвящения и посвященные
  10. Феноменология посвящения

Обычно, пока неофит лежит без сознания в юрте, семья зовет шамана, который затем бу­дет играть роль наставника. В других случаях после «расчленения на куски» неофит отправ­ляется на поиски учителя, чтобы узнать сек­реты ремесла. Знание носит характер посвя­щения и часто может быть получено в состоя­нии экстаза; другими словами, шаман-учитель наставляет своего ученика тем же способом, что демоны и духи. Так, Ксенофонтов расска­зывает, что у якутских шаманов учитель берет с собой душу посвящаемого в долгое экстати­ческое путешествие. Они начинают с восхож­дения на гору. С высоты учитель показывает неофиту развилки дорог, откуда другие тро­пы поднимаются к гребням гор: здесь обита­ют болезни, мучающие людей. Затем учитель приводит ученика в дом. Они переодеваются в одежды шаманов и колдуют вместе. Учитель открывает, как распознавать и лечить болез­ни в разных частях тела. Всякий раз, как он на­зывает часть тела, он плюет в рот ученику, ко­торый должен проглотить плевок, чтобы по­знать «пути болезней в Ад». В конце наставник ведет ученика в высший мир, к небесным ду­хам. С этого момента шаман располагает «по­священным телом» и может заниматься своим ремеслом48.

Существуют и публичные обряды посвя­щения, особенно у бурят, гольдов, алтайцев, тунгусов и маньчжур. Бурятские обряды — из числа наиболее интересных. Главный обряд включает восхождение. В юрте устанавлива­ют крупную березу, корнями в очаг и верхуш­кой в дымовое отверстие. Березу называют «удеши бурхан», «страж ворот», потому что она открывает шаману вход на Небо. Она остает­ся в юрте и служит опознавательным знаком жилища шамана. В день посвящения канди­дат влезает на вершину березы — по некото­рым традициям, с ножом в руке — и, выходя из дымового отверстия, громко кричит, взы­вая к помощи богов. Затем шаман-учитель, которого называют «шаман-отец», посвящае­мый и все присутствующие следуют к удален­ному от дерева месту, где в предвидении це­ремонии было посажено множество берез. У одной из берез процессия останавливается: здесь приносят в жертву козла, и кандидат, голый по пояс, погружает голову в кровь так, чтобы она покрыла глаза и уши, в то время как другие шаманы бьют в барабан. «Шаман-отец» влезает на березу и делает девять зару­бок на вершине. Кандидат, за которым сле­дуют остальные шаманы, тоже поднимается наверх. Карабкаясь, все они впадают, или де­лают вид, что впадают, в экстаз. Как утверж­дает Потанин, кандидат должен влезть на де­вять берез, которые, как девять зарубок, сим­волизируют девять небес49.

Как показал Уно Харва, посвящение бурят­ского шамана странным образом напоминает некоторые обряды таинства Митры. Так, омо­вение кандидата кровью козла походит на «тавроболиум», основной обряд таинств Митры, а его влезание на березу напоминает подъем по лес­тнице с семью ступенями, входящий в обряд таинств, которые символизируют семь плане­тарных Небес50. Влияние античного Ближнего Востока мы понемногу находим везде в Цент­ральной Азии и в Сибири, а обряд посвящения бурятского шамана, весьма возможно, является одним из доказательств этого влияния. Но следует добавить, что символике Дерева Мира и ритуалу влезания на березу при посвящении в центральной и северной Азии предшествуют элементы культуры, пришедшие из Месопота­мии и Ирана. Но если столь характерная для Азии и Сибири концепция семи, девяти и шес­тнадцати небес происходит от вавилонской идеи семи планетарных небес, то символика Дерева Мира как «Оси Земной» не является спе­цифически вавилонской. Это почти универ­сальная символика, засвидетельствованная в пластах культуры, которые невозможно запо­дозрить в связях с Месопотамией.

В обряде посвящения бурятского шамана, чтобы получить посвящение, неофит отправ­ляется на Небо. Подъем на Небо по дереву или столбу составляет основу ритуала шаманского камлания на Алтае51. Береза или столб отожде­ствляются с Деревом или Столбом, воздвигну­тым в Центре Мира и связывающим три кос­мические зоны: Землю, Небо, Подземный Ад. Шаман также может прийти к Центру Мира, ударяя в свой бубен; ибо, как мы показали, толь­ко что рассказывая о сне самоедского шамана, корпус бубна сделан из ветки, оторванной от Космического Дерева. Слушая звук своего буб­на, шаман парит в экстазе вокруг Дерева, то есть у Центра Мира52.

Все эти шаманские обряды, как и другие обычаи и верования, которых мы здесь не ка­саемся, связаны с идеями, развивавшимися вокруг мифа о Космическом Дереве: с одной стороны, с идеей Дерева, как Центра Мира — оно связывает три космические зоны, и, под­нявшись по его стволу, можно перейти с Зем­ли на Небо; с другой стороны, Космическое Дерево представляется как «модель мира» — символически оно представляет Вселенную це­ликом и, в первую очередь, все человечество. Во многих сибирских мифах души людей под­вешены на ветках Дерева. Когда одной из них приходит время родиться, Бог посылает душу на Землю. Другие мифы рассказывают, что души всех шаманов собраны на одном Дере­ве: чем выше ветка, на которой подвешена душа, тем сильнее будет шаман. Наконец, су­ществуют многочисленные верования, касаю­щиеся мистических отношений между шама­нами и их деревьями. Каждый шаман облада­ет деревом, возле которого он может укрыться в духе, если он был побежден в битве с други­ми шаманами. Если дерево срубить, шаман умирает.

Все это указывает, как нам кажется, на то, что шаманское дерево пользуется престижем Космического Дерева и, следовательно, может быть использовано шаманом как средство достичь Центра Мира, то есть самого сердца ре­альности, жизни и сакральности.

Вскарабкавшись на дерево, сибирский ша­ман попадает на Небо. Мы встречали аналогич­ные ритуалы, изучая некоторые обряды посвя­щения в Южной и Северной Америке. Доба­вим теперь, что влезание на деревья характерно и для шаманских посвящений у некоторых аме­риканских народностей. Посвящение араукан­ского колдуна включает ритуальный подъем на дерево или очищенный от веток ствол до пло­щадки, где посвящаемый обращается с молит­вой к Богу. Караибские колдуны достигают эк­статического подъема на Небо, взобравшись на площадку, подвешенную к потолку хижины многочисленными веревками, скрученными вместе: раскручиваясь, веревки вращают пло­щадку с возрастающей скоростью53.


1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 |

Поиск по сайту:



Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.003 сек.)