Феноменологический

Материал по теме «Проблема сознания в философии»

В истории философии 2 основных подхода к определению сознания:

1. феноменологический

2. генетический

Феноменологический

основная цель – осмыслить внутренний мир человека как самостоятельную реальность, поэтому поднимаются следующие вопросы: структурных элементов сознания, его функций, различных состояний сознания; вопрос о происхождении сознания не ставится.

сложился ранее(обратите внимание на представителей), чем генетический, в нем выделяются 2 направления -

Представители идеалистического направления считают, что сознание обладает самостоятельной субстанциальностью, т.е. не нуждается для своего существования, в каком либо ином начале.

В рамках идеалистического феноменологического подхода к сознанию поднимались и разрабатывались следующие проблемы:

- структура сознания. Впервые эту проблему затронул Платон, выделив три части души – разум, чувства, волю. Аристотель различал уровни души – вегетативный, чувственный, разумный. Фрейд разработал структуру, значительно повлиявшую на современные представления о строении сознания – бессознательное, подсознательное, сознание.

- различные состояния сознания и их характеристики. Эта проблема активно обсуждалась в средневековой философии. Различались такие состояния сознания как: бодрствование, сон, прелесть (т.е. подчиненность сознания внешней по отношению к человеку силе), состояние молитвы (самое естественное, но в тоже время наиболее труднодостижимое состояние). Различали здоровье и нездоровье души, пробовали бороться с душевными болезнями. Богословие разработала концепцию, которая нашла подтверждение в современной психиатрии. Согласно этой средневековой концепции во внутреннем мире человека возможно присутствие «помыслов» - мыслей и желаний от самого человека не зависящих, привнесенных в его сознание. Существовала определенная практика «борьбы с помыслами».

- определение функций, т.е. задач сознания. Аристотель говорил о душе как двигателе тела. Августин Блаженный утверждал, что разумная душа пользуется телом как орудием». Декарт замечал, что сознание отвечает за рациональное познание и любовь к Богу.

Представители идеалистического направления в феноменальной интерпретации сознания развивали так называемое отрицательное описание сознания, т.е. указывали на те стороны сознания, которые не могут быть полностью осознаны и объяснены. Представители экзистенциализма указывали на наличие в сознании «остатка», который в принципе не поддается осознания и не позволяет исчерпывающе объяснить его. Представители классического психоанализа ввели в научный оборот понятие «бессознательное», которое определяет ту сферу сознания, о которой человек знает только то, что она есть и закрыта для осознания.

В материалистическом направлении сознание определяется как производное от материи, вторичное по отношению к ней.

Материалистическая традиция понимания сознания восходит к Демокриту, который считал душу состоящей из особого рода материи, и так же разложимой, как и все материальные вещи. Она была продолжена в XIX веке такими философами как Бюхнер, Молешот, в XX веке в концепциях «функционального материализма», в нейрофизиологи и т.д., эти теории получили название вульгарно (т.е. упрошено) материалистических. В этих теориях сознание рассматривается как продукт физиологических процессов мозга – «мысль находится в тех же отношениях у мозгу, что и желчь к печени, а моча к почкам». Рассмотрение психической деятельности как функции или «отправления мозговой субстанции», сводило проблему сознания к проблеме органа его вырабатывающего, и исследованию механизмов этой выработки.

Проблема терминологического определения явления сознания. При этом сам термин «сознание» не сразу используется для обозначения этого понятия. В античности и средневековье вместо него используется термин «душа», в философии нового времени – «разум», «мышление», в Немецкой классической философии – «трансцендентальный субъект», «субъективный дух», «Я».

Содержание понятия «сознания» так же трактовалось по-разному.

Например, в античности сознание человека представлялась не как индивидуальная характеристика, а как родовой признак человечности. Так у Платона душа это предвечная идея, у Аристотеля – животворящая разумная форма. Сознание как индивидуальный внутренний мир человека осознается с приходом христианства. В философии 17-18 веков начинается дискуссия о целостности «внутреннего мира человека», такие философы как Локк, Спиноза, Юм определяли сознание как поток ощущений и идей.

Поиск по сайту: