БЛАЖЕННЫЙ АВВА ФАЛАССИЙ

КРАТКОЕ СВЕДЕНИЕ

об

АВВЕ ФАЛАССИИ.

Преподобный Отец наш фалассий процветал в первой половине седьмаго века и был Пресвитером и настоятелем одного монастыря в пустынях Ливийских. С любовию к благочестию блаженный Авва сей соединял и любовь к духовному просвещению и много занимался изучением Св. Писания. Он был современником Св. Максиму Исповеднику, с которым, состоял в духовном общении. Есть к нему несколько писем Св. Максима; и ему посвящена им целая книга, содержащая изяснение трудных мест Св. Писания. Св. Максим высоко чтил сего Авву, и в одном иисьме называет его даже своим наставником. Блаженная кончина его последовала вероятно не позже 660 г.

Предлагаемыя четыре сотни изречений его о любви, воздержании и духовной жизни преисполнены назидания. Они все преимущественно нравственно — аскетическаго содержания, но есть и такия, которыя содержат догматическия мысли, коими пользовался Св. Дамаскин в своем изложении веры. Если читать под ряд только начальныя буквы изречений по подлиннику; то получится определенная мысль, — которая и ставится в начале каждой сотницы.

АВВЫ ФАЛАССИЯ

о любви, воздержании и духовной жизни к Пресвитеру Павлу,

СОТНЯ ПЕРВАЯ,

коей акростих таков:

Духовному брату и возлюбленному Господину Павлу Фалассий, по видимости безмолвник, по истине же торгаш тщеславный.

1) Любовь, всецело к Богу устремленная, связует любящих с Богом и друг с другом.

2) Ум, стяжавший духовную любовь ничего такого не думает о ближнем, что не приличествует любви.

3) Под видом любви скрывает лицемерие тот, кто устами благословляет, а сердцем уничижает.

4) Стяжавший любовь невозмущенно переносит все печальное и прискорбное, что причиняют ему враги.

5) Одна любовь сочетавает твари с Богом и между собою в единомыслие.

6) Истинную любовь стяжал тот, кто ни подозрений ни слова не допускает против ближняго.

7) Досточестен пред Богом и людьми, кто ничего не предпринимает, что могло бы разстроить любовь.

8) Нелицемерной любви свойственно слово истинное от совести благия (1 Тим. 1, 5).

9) Под видом благорасположения скрывает зависть, кто передает брату укорныя слова от других слышанныя.

10) Как телесныя добродетели привлекают славу от людей, так духовныя от Бога.

11) Любовь и воздержание очищают душу, ум же (дух) осиявает чистая молитва.

12) Силен муж тот, который деянием и разумом отгоняет зло.

13) Обрел благодать у Бога, кто стяжал безстрастие и разумение духовное.

14) Если хочешь избавиться от страстных помыслов, стяжи воздержание и любовь к ближнему.

15) Сохрани себя от невоздержания и ненависти, и не встретишь преткновения во время молитвы.

16) Как в помойной яме нельзя найдти ароматов, так — в злопамятной душе — благоухания любви.

17) Обуздывай мужественно гнев и похоть, и скоро избавишься от худых помыслов.

18) Тщеславие истребляет укрывание добрых дел, а гордость прогоняет никого неуничижение.

19) Тщеславию свойственны лицемерие и ложь, а гордости самомнение и зависть.

20) Властелин тот, кто над собою возвластвовал, и душу и тело подчинил уму (духу).

21) Искренность друга познается в искушении, когда бывает он общником нам в нужде нашей.

22) Заключи чувства посредством безмолвнаго уединения, и подвергай строгому суду помыслы возстающие в сердце.

23) Опечальных оскорблениях помыслы встречай не злопамятно, а к любосластным относись враждебно.

24) Безмолвное уединение, молитва, любовь и воздержание, — се четвероконная колесница, возводящая ум на небеса.

25) Изможди плоть пощением ибдением, и отгонишь мучительный сластолюбный помысл.

26) Как тает воск от лица огня (Пс. 67, 3), так нечистый помысл от страха Божия.

27) Болыпое зло для разумной души — долго пребывать в срамной страсти.

28) Переноси терпеливо удары печальных и душераздирательных случайностей; ибо таковыми очистить тебя хочет Божие промышление.

29) Бросив имущество и отрекшись от мира, отрекись наконец и от худых помыслов.

30) Подобающее уму дело — всегда поучаться в словесах Божиих.

31) Как дело Божие управлять мирем, так дело души править телом.

32) С какою надеждою сретим Христа мы, даже до ныне рабствующие плотским сластям.

33) Истребляют похоть злострадание и печаль, произвольныя ли или Промыслом посылаемыя.

34) Сребролюбие есть пища страстей, поколику оно поддерживает и ростит всеобемлющую самоугодливую похоть.

35) Печаль раждает оскудение удовольствия, (или удовлетворения сластолюбия); удовольствие же соплетено со всякою страстию.

36) Какою мерою отмеряешь ты телу своему, соразмерно с тою возмерится тебе и от Бога (Мф. 7, 2).

37) Дела Божественных судеб бывают воздаянием за дела, содеянныя посредством тела.

38) Добродетель и ведение раждают безсмертие; оскудение же их соделалось материю смерти.

39) Печаль по Богу отъемлет похоть; похоти же отъятие есть воскресение души.

40) Безстрастие есть неподвижность души на худое; но ея невозможно улучить, без благодати Христовой.

41) Христос есть Спаситель души и тела, и последующий стопам Его освобождается от всего худаго.

42) Если хочешь улучить спасение, отрекись от плотских сластей, и восприими воздержание, любовь и молитву.

43) Безстрастию свойственно истинное разсуждение, по коему все делается правою мерою.

44) Господь наш и Бог есть Иисус Христос; и ум последующий Ему во тьме не пребудет.

45) Собери ум твой и наблюдай за помыслами, и которые найдешь страстными воюй против них.

46) Есть три источника, из которых получаются помыслы: чувства, память и полносочие тела; докучливее же из них те, которые исходят из памяти.

47) Кому дарована премудрость, тот делается причастным разумения безплотных, и знает какое начало мира и какой конец его.

48) Не неради о подобающей деятельности, и просветится ум твой; ибо таковым обетовано: сокровища сокровеннал и невидимая отверзу тебе (Ис. 45, 3).

49) Обрел благодать у Бога, кто освободился от страстей, и великой милости сподобился, кто удостоен ведения.

50) Ум, освободившийся от страстей делается световидным, будучи непрестанно осияваем созерцаниями всего сущаго.

51) Свет души — ведение, котораго будучи лишен неразумный во тьме ходит.

52) Неразумный во тьме проводит жизнь; и его объемлет тьма неведения.

53) Любящий Иисуса избавится от зла; и последующий Ему узрит свет истинный.

54) Ум, освободившийся от страстей, видит тонкия помышления, и когда бодрствует тело и когда в сон погружается.

55) Ум, достигший высшей степени чистоты, чувствует себя утесняемым тварями и желает быть вне всего сотвореннаго.

56) Блажен кто достиг в безпредельную безпредельность; достигшим же сего может быть только тот, кто прешел все предельное.

57) Испытывает словеса Божии чтущий Его; обретает же (смысл) их истины любитель.

58) Ум, правотою движимый, находит истину; движимый же какою либо страстию не улучит ея.

59) Как в существе своем недоведом Бог, так в величии неопределим.

60) Какое существо не имеет ни начала ни конца, того и премудрость неизследима.

61) Спасение всякой твари есть всеблагое оней промышление Создавшаго ее.

62) Поддерживает Господь всех падающих, и возставляет всех поверженных долу, по милосердию Своему.

63) Христос есть Судия живых и мертвых, и всякаго деяния праведный Мздовоздаятель (Деян. 10, 42; Пс. 61, 13).

64) Если хочешь начальствовать над душею и телом, то упреждай отсекать причины страстей.

65) Сцепи силы души с добродетелями, и всякое стремление страстей отцепится от них.

66) Стремления похоти обуздывай воздержанием, а стремления гнева — духовною любовию.

67) Безмолвное уединение и молитва суть самыя могущественныя орудия добродетели; ибо оне, очищая ум, делают его зрительным.

68) Собеседование полезно только духовное, всем же другим предпочтительнее безмолвие.

69) Из пяти видов собеседования, три держи, четвертаго не учащай, от пятаго же воздержись.

70) Безмолвие дюбит не имеющий пристрастия ни к чему мирскому; всех же людей любит, кто не любит ничего человеческаго.

71) Учитель истинный есть совесть, которой слушающийся пребывает непреткновен.

72) Тех только одних не обижает совесть, которые или достигли верха добродетели, или низпали в самую глубь зла.

73) Совершенное безстрастие пораждает чистыя помышления; а совершенное ведение ставит пред лице Непостижимаго.

74) Печалится непохвальною печалию не улучивший плотских утех; презревший же их безпечален пребывает.

75) Печаль вообще есть лишение желаемаго удовольствия, того ли, которое бывает по Богу, или того, которое бывает в духе мира.

76) Царствие Божие — доброта и мудрость, коих улучивший жительствует на небесах.

77) Окаянен человек, душе тело, а Богу мир делами предпочетший.

78) Равную ко всем любовь стяжал, кто преуспевающим в добре не завидует, а о нерадящих о том жалеет.

79) Начальствовать по надлежащему следовало бы тому, кто для души и тела положил законом требования добродетели.

80) Добрый купец духовный есть, кто для будущаго равно отрекся и от утех и от прискорбностей жизни сей.

81) Душу укрепляют любовь и воздержание, а ум (дух) — молитва чистая и созерцание духовное.

82) Слушая слово полезное, не суди говорящаго, чтоб не лишить себя душеспасительной назидательности.

83) Злое сердце злое помышляет, и исправности ближняго превращает в неисправности кривым истолкованием дел его.

84) Не верь помыслу, осуждающему ближняго, потому что имеющий злое сокровище злое и помышляет.

85) Благое сердце и помышления износит благия; ибо по сокровищу его бывают и помышления у него.

86) Блюди помыслы и бегай зла; чтоб не омрачился ум твой и не стал превратно видеть вещи.

87) Помышляй об Иудеях и огради себя от дел их. Они, будучи ослеплены завистию, Господа и Бога хульно признавали за Веельзевула.

88) Злая подозрительность помрачает ум и заставляет его непутное видеть путным.

89) Близ всех добродетелей источаются и страсти; почему люди страстные и перетолковывают добродетели в страсти.

90) Если ум долго остается в утехе или печали, то скоро очень впадает в страсть уныния.

91) Чистая совесть восторгает душу, нечистый же помысл ннзвергает ее долу в преисподнюю.

92) В движение приходя страсти прогоняют тщеславие; а когда их прогонят оно опять возвращается.

93) Если хочешь избавиться от всех вместе страстей, восприими воздержание, любовь и молитву.

94) Ум, молитвенно пребывающий в Боге, и страстную часть души освобождает от страстей.

95) Бог дав бытие тварям, промышлением Своим объемлет их все вместе.

96) Будучи Владыкою всего, благоволил Он соделаться рабом, и тем показал высшую степень Промышления Своего о твари (Филип. 2, 7).

97) Бог — Слово непреложно воплотившись, чрез плоть соединился со всею тварию.

98) Дивное чудо на небе и на земле то, что Бог на земде, и человек на небе; чтоб, соединив человеков с Ангелами, вместе и всей твари даровать обожение.

99) Освящение и обожение Ангелов и человеков есть познание Святыя и Единосущныя Троицы.

100) Прощение грехов есть освобождение от страстей, от которых неизбавившийся благодатию, еще неулучил прощения.

АВВЫ ФАЛАССИЯ

СОТНЯ ВТОРАЯ,

коей акростих следующий:

Молись о мнгь, брате честнейший; ибо я великих бед ожидаю достойно по делам моего произволения, — печалей душевных и прискорбностей телесных.

1) Хочешь ли за раз избавиться от страстей? — Отрешись от матери страстей — самолюбия.

2) Здравие душ — безстрастие и ведение, и улучить его невозможно тому, кто порабощен плотским сластям.

3) Изсушают сластолюбие, и телесное и душевное, воздержание с терпением и любовь с великодушием.

4) Началом порочных страстей для души служит самолюбие; самолюбие же есть телолюбие (или саможаление).

5) Отличительная черта разумности есть подчинять себя уму, и в тоже время подчинять себе и порабощать тело.

6) Укор для разумнаго подчиняться неразумному, и промышлять только об удовлетворении срамных похотей.

7) Для души разумной пагубно оставлять Создавшаго ее и раболепствовать телу.

8) Тебе повелено тело имет рабом, а не порабощаться сластям его противоестественно.

9) Разорви узы содружества с телом, и не давай сему рабу ничего, кроме крайне необходимаго.

10) Заключи чувства в крепость безмолвнаго уединения, чтоб оне не увлекали ума к свойственным им похотям.

11) Наисильнейшия оружия для безмолвствующаго с терпением суть воздержание, любовь, молитва и чтение.

12) Ум не перестает кружиться по предметам плотских сластей, пока, поработив себе плоть, не предастся созерцаниям.

13) О соблюдении заповедей подвизаемся, чтоб освободиться от страстей, а о хранении Божественных догматах, — чтоб сподобиться ведения.

14) Безмятежие души — от безстрастия и ведения, и улучить его невозможно порабощенному плотским сластям.

15) Порабощай тело, отсекая его сластолюбныя пожелания, и избавишь его от тяжелаго рабства им.

16) Свободным создан, и на свободу призван будучи, не позволяй себе раболепствовать нечистым страстям.

17) Печалями и утехами, желаниями и страхами привязывают демоны ум к чувственному.

18) Страх Божий удерживает похотения, а печаль по Бозе отгоняет сластолюбие.

19) Вожделение мудрости презирает страх, а сладость ведения прогоняет печаль.

20) Писание содержит следующие четыре предмета: заповеди, догматы, угрозы и обетования.

21) Останавливают похотение воздержание и труд, а изсушают безмолвное уединение и Божественная любовь.

22) Не уязвляй брата загадочными подозрителными словами; ибо и сам ты, если случится, не перенесешь подобнаго.

23) Останавливают гнев великодушие и незлобие, а уничтожают его любовь и сострадание (снисхождение).

24) Кому дано ведение, дан свет умный; но кто, получив, обезчестит его, тот увидит тьму.

25) Соблюдение заповедей раждает безстрастие; безстрастие же души блюдет ведение.

26) Переведи чувственное на умное созерцание, и возведешь чувство выше чувственнаго.

27) Чувственная (видимая) жена означает душу деятельную, с которою сочетаваясь ум раждает добродетель.

28) Изследование словес Божиих научает разуму Божию того, кто взыскивает сего истинно, благоговейно и ревностно.

29) Что есть свет для зрящих и для зримаго, то Бог для мыслящих и для мысленнаго.

30) Чувственная твердь означает твердь веры, на которой, подобно светилам, сияют все Святые.

31) Иерусалим есть над — небесный ведение безтелеснаго; ибо в нем созерцается видение мира.

32) Не неради о деятельной жизни; иначе умалится и ведение; и тогда, по причине наставшаго чрез то глада, спустишся в Египет (Быт. 26, 1. 2).

33) Свобода духовная есть освобождение от страстей: чего никто не улучает без благодати Христовой.

34) Земля обетованная есть Царство Небесное, котораго достойными нас делают безстрастие и ведение.

35) Египет духовный есть омрачение страстей, в которое никто не спускается, если прежде не подпадет гладу.

36) Наполняй ухо свое духовными словесами, и ум свой отдалишь от нечистых помыслов.

37) Благ и премудр по естеству один Бог; но бывает таковым по причастию и ум, если поревнует о том.

38) Удерживай чрево, сон, гнев и язык; — и не преткнеть о камень ногу твою (Пс. 90, 12).

39) Подвизайся полюбить одинаково всякаго человека, и за раз отгонишь все страсти.

40) Зрение чувственнаго обще уму и чувству; ведение же умнаго (духовнаго) есть принадлежность одного ума.

41) Невозможно уму занятися духовными предметами, если наперед не отсечет склонности к чувствам и чувственному.

42) Чувство естественное имеет пристрастие к чувственному, и будучи развлекаемо им, развлекает и ум.

43) Отдай чувство в служение уму, и не давай ему времени развлекать его.

44) Когда случится уму заняться чувственным, предупреди развлечение его чувствами, возводя его к духовному разумению предлежащаго.

45) Знак, что ум предался занятию духовными вещами ссть презрение всего, услаждающаго чувства.

46) Ум, устремляясь к созерцанию духовных предметов, имеет от того неотступную сладость.

47) Когда ум обогатится ведением Единаго, тогда все конечно порабощенным себе имеет и чувство.

48) Не давай уму своему кружиться по вещам чувственным, чтоб не набрался и свойственных им утех и печалей.

49) Которых ум всегда занят духовными предметами, у тех и желательная часть души становится Божественным оружием.

50) Невозможно уму преисполниться ведением, если прежде и желательная часть души не украсится свойственными ей добродетелями.

51) Ум тогда делается чуждым мира, когда совершенно отсечет всякое к чувственному чувство.

52) Отличительною чертою разумной части души должно служить упражнение в познании Бога, а желательной — любовь и воздержание.

53) Ум не может всегда занят быть чем либо чувственным, если никакого к тому не имеется пристрастия.

54) Совершен ум тот, который преисполнен ведения; душа же совершенна та, которая в добродетелях утвердилась.

55) Склонность ума к чувственному делает его рабом телесных сластей.

56) Подвигается и ум с места ведения, когда желательная часть отодвигается от своих добродетелей.

57) Мы прияли власть чадами Божиими быть (Иоан. 1, 12)-, но не бываем ими, если не совлечемся страстей.

58) Никто пусть не думает, что он действително сделался чадом Божиим, если не стяжал еще в себе Божеских черт.

59) Усвоение нравов добрых или худых делает сынами Бога, или сатаны.

60) Мудр муж тот, кто внимает себе и спешит очиститься от всякой скверны.

61) Ожесточенная душа, и когда бичуют ее, нечувствует, и к благодетелю никакого чувства восприять не может.

62) В нечистую облеченный одежду извергается из брачных чертогов Божественных, и делается причастником тьмы кромешной (Мф. 22, 12. 13).

63) Боящийся Бога радеет о своей душе, и от злой участи избавляет себя.

64) Невозможно улучить милость от Бога тому, кто, оставя Его, раболепствует плотским сластям.

65) Иисус — Христово есть слово, что никто не может двум господам работать (Мф. 6, 24), хотя мы не хотим верить тому.

66) Душа осквернившаяся ожесточается страстьми, и без сечений и прижиганий, уверовать не способна.

67) Огрубелым потребны страшныя испытания; ибо без сильных болей они умягчиться не могут.

68) Разумный муж печется о душе своей, и посредством произвольных себя умучений избегает непроизвольных мук.

69) Попечение о душе — злострадание (подвиги самоумерщвления) и смирение, ради коих Бог прощает все грехи.

70) Как похоть и гнев умножают грехи; так воздержание и смирение изглаждают их.

71) Печаль по Бозе сокрушает сердце; ее же раждает страх адских мук.

72) Печаль по Бозе очищает сердце, и от нечистых сластей отдаляет его.

73) Терпение есть трудолюбие души, (желание преутруждать душу); где же есть такое трудолюбие, там изгнано сластолюбие.

74) Всякой грех делается для сласти; всякое же прощение бывает ради злострадания и печали.

75) Непроизвольным болям Промышлением Божиим подвергается тот, кто не берется совершить покаяние с болями произвольными.

76) Христос есть Спаситель всего мира; и Он даровал людям покаяние во спасение (Мф. 4, 17).

77) Покаяние пораждает соблюдение заповедей; а заповедей соблюдение очищает душу.

78) Очищение души есть освобождение ея от страстей; освобождение же от страстей рождает любовь к Богу.

79) Душа чиста та, которая любит Бога, а ум чист тот, который освободился от неведения.

80) За заповеди Божии подвизайся даже до смерти; ибо очистившись чрез них, внидешь ты в живот.

81) Пользуйся телом, как слугою заповедей, сколько возможно сохраняя его не сластолюбивым и безболезненным (здоровым).

82) Возстание плоти бывает от нерадения о молитве, диете и безмолвии.

83) Доброе безмолвие добрых раждает чад — любовь, воздержание и молитву чистую.

84) Чтение и молитва очищают ум; любовь же и воздержание — желательную часть души.

85) Соблюдай всегда одинаковое воздержание; чтоб чрез неравность не впасть в противное ему.

86) Наложив на себя законы, не изменяй себе, софистически криво, истолковывая их потом; ибо кто сим образом отводит себя от них, тот сам себя прельщает (сам себе диавол).

87) Страстныя души суть мысленные запады; ибо в таковых зашло солнце правды.

88) Сын есть Божий тот, кто уподобился Богу в благости, в мудрости, силе и правде.

89) Болезнь души есть злая склонность; смерть же ея есть грех, делом совершенный (Рим. 5, 12).

90) Нестяжательность духовная есть совершенное безстрастие, при коем ум удаляется от всего здешняго.

91) Соблюдай все согласно добродетели душевныя; потому что от сего раждается плод правды.

92) Созерцание мысленных предметов есть, говорят, безтелесно, как соверщенно чуждое вещества и вида.

93) Как четыре стихии не чужды вещества и вида; так не чужды их и составленныя из них тела.

94) Слово, соделавшееся по человеколюбию плотию (Ин. 1, 14), ни того, чем было, не преложило, ни того, чем соделалось, не изменило.

95) Мы говорим о Боге — Сыне воплотившемся, как то, что Он есть из Божества и человечества, и в Божестве и человечестве, так и то, что Он есть из двух естеств, и в двух естествах.

96) Одно лице исповедуем во Христе при двух естествах, соединенных нераздедьно.

97) Единое нераздельное лице во Христе славим, и неслиянное единение двух естеств в Нем исповедуем.

98) Триипостасному единому Божества естеству покланяемся, и единосущную Святую Троицу богословим.

99) Собственны каждой из трех ипостасей отчество, сыновство, исхождение; а общи трем ипостасям существо, естество, Божество, благость.

СОТНЯ ТРЕТЬЯ,

коей акростих таков:

Злом собственно должно почитать не то, что тяготит плоть, а душу очищает; но то, что оскорбляет совесть, а плоть услаждает.

1) О Том, Кто благ по естеству, благо умствуй; и о всяком человеке доброе помышляй.

2) В день суда должны будем дать ответ пред Богом о словах, делах и помышлениях.

3) Навык к доброму или худому заставляет нас думать, говорить и делать доброе или худое.

4) Ум, одержимый страстьми, помышляет неподобающее; обнаруживаются же его мысли словами и делами.

5) Худой мысли предшествует страсть, страсти причина чувства, а худаго употребления их причина, явно, есть ум.

6) Заключай чувства, поборай помыслы и оружием заповедей потребляй свои страсти.

7) Зло устаревшее и подвига требует продолжительнаго; ибо укоренившаяся привычка скоро не сдвигается с места.

8) Продолжительный подвиг воздержания и любви, при терпении и безмолвии потребляют належашую страсть.

9) Чаще воздвигай ум на молитву, и разгонишь помыслы, вращающиеся в сердце.

10) Подвижничество требует терпения и мужества; потому что сластолюбие изгоняется не иначе, как долговременным и охотным самоутруждением.

11) Удобно совершишь подвити подвижничества, если все будешь делать в меру и по правилу.

12) Держи всегда одинаковую меру в подвигах, и без крайней нужды не нарушай положеннаго правила.

13) Как любовь и воздержание очищают помыслы; так созерцание и молитва — всяко возношение воздымающееся (2 Кор. 10, 5).

14) Совесть чистою соделывают труды подвижнические, именно: пост, бдение, терпение, великодушие.

15) Кто благодушно претерпевает удары невольных искушений, тот делается смиренномудрым, искусным (в духовном) и благонадежным.

16) Терпение стоит на душевном желании самоутруждения; состоит же оно в подъятии производных трудов и невольных искушений.

17) Благодушное перенесение страшных напраслин раждает незлобие; терпение же до конца искореняет из души все худое.

18) Удары тяжелых случайностей раздирают сердце, и пораждаемая тем печаль прогоняет сластолюбие.

19) Есть четыре страсти главнейших, из которых одною против другой премудро пользуется Провидение.

20) Ибо сластолюбие уничтожается наведением печали, а похоть увянуть понуждает страх адских мук.

21) Ум благоразумный душу научает духовным деланиям, а тело приучает ко всякому телесному подвигу.

22) Ревнуй показать монахом не внешняго только человека, но и внутренняго, — чрез очищение их от страстей.

23) Первое отречение есть освобождение от вещей (имущества), второе и третье есть освобождение от страстей и неведения.

24) Кто захочет, удобно отрешится от вещей; но не малый потребен труд для отрешения от пристрастия к ним.

25) Держащий в руках похоть и с гневом управится; ибо в той причина раздражения гнева.

26) Что же? Очистились ли мы от страстных помыслов и вкусилиль в следствие того чистой и невещественной молитвы, или еще нет?

27) Ум велик, если он освободился от страстей, отрешился от всего тварнаго, и в Боге пребывает.

28) Преуспевающий любомудрствует о следующих трех предметах, — об исполнении заповедей, о познании догматов и о вере во Святую Троицу.

29) Ум, освободившийся от страстей вот в чем вращается,—в тонких помышлениях, в созерцании тварей, и в вечном Свете.

30) В душах наших скрываются худейшия страсти; явными же оне делаются, когда обличатся дела их.

31) Бывает, что ум невозмущенным себя имеет, и малость некую улучив безстрастия; но остается не искусным, по причине отсутствия вещей (или предметов для деятельнаго упражнения).

32) Страсти приходят в движение от следующих трех вещей, — от восломинания о предметах их, от довольства и покоя плоти, и от чувств, как сказано.

33) Ум, чувствами добре правящий и плоть в порядке установивший, одну только имеет брань, — брань с памятию.

34) Чрез чувства тогда приходят в движение страсти, когда нет воздержания и любви духовной.

35) Умеренный пост, бдение и псалмопение обыкновенно упорядочивают устроение тела.

36) Следующия три вещи явно изменяют на худшее устроение тела, безпорядочность диеты, изменение воздухов, и приражение бесов.

37) Страстныя памятования умаляются следующим,—молитвою, чтением, воздержанием и любовию.

38) Прежде чувства заключи безмолвием, и потом поборнай воспоминания оружиями добродетелей.

39)Грех мысленный есть употребление на зло помыслов, — а грех деятельный есть употребление на зло вещей.

40) Помыслами и вещами злоупотребление есть нечестивое и неправедное обоих их употребление — на зло.

41) Предосудительныя страсти суть узы, держащия ум в чувственности.

42) Тот имеет совершенное безстрастие, у кого нет пристрастия ни к делам и вещам, ни к воспоминанию о них.

43) Душа благая благотворит ближнему, и, если встретит неблагодарность, великодупшою является к нему, и терпеливо сносит, есди что постраждет от него.

44) Помыслы злые суть сущее зло, и неочистившийся от них не научится истинному ведению.

45) Слушающий Христа световодит себя, и подражающий Ему исправляет себя.

46) Злопамятство есть проказа души; случается же оно по поводу или безчестий, или потерь, или подозрителных помыслов.

47) Господь ослепляет ум завистливаго за то, что он не праведно печалится о благах ближняго.

48) Душа клеветливая имеет трех-лезвийный язык, ибо уязвляет и себя, и слышащаго, а бывает, что и оклеветываемаго.

49) Незлобив, кто искренно молится об оскорбившем; и избавляется от злопамятства, кто нещадит даров ему.

50) Ненависть к ближнему есть смерть души; и вот что имеет и что причиняет себе душа клеветника.

51) Разленение от вознерадения души; нерадит же душа сластолюбием болящая.

52) Любящий Господа Иисуса предается трудам подвижническим; постоянство же в сих трудах прогоняет леность.

53) Душа крепнет от подвижнических трудов,—и делая все в меру отгоняет леность.

54) Властвующий над чревом изсушает похоть, и блудным помыслам не раболепствует ум его.

55) Ум воздержнаго Храм есть Святаго Духа; а ум чревоугодника жилище вранов (Ис. 34, 11).

56) Пресыщение раждает похотение разных яств, а голодание сладким делает и один хлеб.

57) Избавляется от зависти скрытно сорадующийся тому, кому завидуют; и избавляет от зависти укрывающий то, чему завидовать можно.

58) Удаляйся от живущаго нерадиво, хотя имя его велико у многих.

59) Возимей другом мужа трудолюбиваго, и найдешь в нем покров своих погрешений.

60) Нерадивый продал себя многим господам; и как они ведут его, так он и живет.

61) Нерадение, как друг, благоволит к тебе во время мира; а во время искушения, как враг, возстает на тебя.

62) Душу свою полагает оно за тебя, прежде возстания страстей, а когда возстанут, твою душу берет себе.

63) Земля заброшенная заростает терниями, а душа нерадивая наполняется страстями нечистыми.

64) Ум разумный обуздывает душу свою, измождает тело и порабощает себе страсти.

65) Видимыя движения суть указания невидимых внутренних, как приносимые плоды указывают, какое древо приносит их.

66) Слова и дела обличают лицемера, как они же обнаруживают и скрытнаго лжепророка.

67) Ум обезумевший необучает души своей, и удаляет ее от любви и воздержания.

68) Причиною непотребных помыслов бывает худой нрав, поддерживаемый тщеславием, гордостию и надмением.

69) Обладаемому указанными страстями свойственны лицемерие и лукавство, равно как злохитрость, насмешливость и непотребнейшая ложь.

70) Такия лица раболепствуют также зависти и рвению, гневу и ярости, печали и злопамятству.

71) Таков путь живущих в нерадении, и таковы сокровища сокрытыя во мне.

72) Злострадание (строгие подвиги телесные) и смирение спасают душу, и от указанных выше страстей избавляют ее.

73) Разумнаго ума признак слово полезное, доброй же души признак дело доброе.

74) Ум просвещенный износит мудрыя слова, а душа чистая возделывает Божественные помыслы.

75) Помыслы ревностнаго поучаются премудрости, и слова его просвещают слышащих.

76) Когда в душу заложены добрыя расположения, тогда она возделывает благие помыслы, а когда в ней заложены худыя склонности, тогда она пораждает помыслы непотребные.

77) Страстная душа есть детелище худых помышлений и из сокровищницы своей износит она худое (Мф, 12, 35).

78) Благое сокровище — добродетелный навык, и ум благий износит из него благое.

79) Ум, Божественною любовию движимый, возделывает благия о Боге мысли, движимый же самолюбием пораждает противное тому.

80) Ум, движимый любовию к ближнему, непрестанно доброе о нем помышляет (1 Кор. 13, 5); движимый же противным тому, предполагает в нем худое.

81) Благих помышлений причина добродетели, добродетелей заповеди, а их исполнения—произволение благое.

82) Добродетели и пороки, — бывая в душе, и отбывая из нея,—добре или зле настроивают душу, подвигая ее на помышления, враждебныя одне другим.

83) Злых помышлений причина страсти, страстей — преслушание заповедей, преслушания прельщение чувствами, прельщения — небрежение ума о хранении чувств.

84) В преуспевающих добрыя расположения могут еще удобно прелагаться на противоположное; а в совершенных расположения сии бывают неудобопреложны.

85) Сила души — навык в добродетели неудобопреложный, котораго достигший говорил: кто ны разлучит от любве Божия? (Рим. 8, 35).

86) Предшествует всем страстям самолюбие; после же всех их следует гордость.

87) Три главнейшия страсти греховныя порождение свое имеют из страсти самолюбия.

88) Эти три суть — чревоугодие, тщеславие и сребролюбие, из которых исходят все другия страсти.

89) За чревоугодием следует блуд, за тщеславием — гордость, прочия же — за всеми тремя.

90) За всеми тремя последуют — печаль, гнев, злопамятство, зависть, леность и прочия....

М О Л И Т В А

91) Владыко всех Христе! от всего сего избави нас, — как от пагубных страстей, так и от пораждаемых ими помыслов.

92) Тебя ради созданы мы, да в Тебе блаженствуем, быв помещены в Раю, Тобою насажденном.

93) Нынепшее же безчестие сами мы навлекли на себя, блаженному услаждению предпочетши пагубное.

94) За что сами в себе восприяли мы воздаяние, вместо жизни вечной наследовав смерть.

95) Ныне убо, Владыко, как всегда призирал Ты на нас, и до конца призрителем нашим буди, — как воплотитися ради нас благоволил, так и спаси всех нас.

96) Ибо спасти, нас погибших пришел Ты; не отлучай же нас от части спасаемых.

97) Воскреси души, и спаси телеса, очищая нас от всякой скверны.

98) Сокруши узы обдержащих нас страстей, как сокрушил полчища нечистых бесов.

99) И избави нас от тиранства их, да послужим Тебе Единому, Свету вечному.

100) Когда, по воскресении из мертвых, с Ангелами составим единый блаженный и вечно неразрывный хор.

СОТНЯ ЧЕТВЕРТАЯ,

коей акростих такой:

Но молгись прилежно Богу нашему да избавимся от зол и настоящих и ненастоящих, а только почитаемых такими.

1) Кто ум свой отрешил от любления и ласкания плоти, тот Животворящим Духомь умертвил деяния плотския (Рим. 8, 13).

2) Не думай отрешиться от склонности к плотскому, если ум твой еще занимается тем, что свойственно плоти.

3) Как плоти свойственно чувство и чувственное, так душе свойствен ум и мысленное!

4) Отвлеки душу от чувств и чувственнаго, и ум твой пребывать станет в Боге и заниматься предметами духовными.

5) Родственны Божеству умныя естества, одним умом познаваемыя; чувства же и вещи чувственныя созданы на служение уму.

6) Да служат тебе чувства и вещи чувственныя к духовному созерцанию, а не к удовлетворению похоти плоти.

7) Повелено тебе умертвить деяния плотская, чтоб трудными подвигами воскресить душу умерщвленную сластьми плотскими.

8) Буди господствуем от Бога. и господствуй над чувствами, и, будучи лучшим,не давай власти над собою тому, что хуже тебя.

9) Бог вечен, безпределен и неограничен, и блага вечныя, безпредельныя и неизреченныя обетовал слушающимся Его.

10) Уму свойственно пребывать в Боге, и о Нем умствовать, равно как о Его промышлении и о страшных судах Его.

11) Имеешь власть склониться на то или другое, но будь на стороне лучшаго, и подчинишь себе худшее.

12) Хороши чувства и хорошо чувственное, как творения благаго Бога, ни как однакож не могут идти в сравнение с умом и умовым.

13) Разумное и мысленное естество создал Бог способным к познанию всего и Его самаго, а чувства и чувственное произвел на полезное сему употребление.

14) Как неуместно неключимому рабу подчинять себе благаго господина, так неуместно ум разумный подчинять телу тленному.

15) Ум невластвующий над чувствами, чрез них падает в грехи: ибо, прелыцен бывая чувственными сластьми, он обычно пораждает непотребство.

16) Держа во власти своей чувства, крепко запирай и память; ибо прежде чрез чувства полученныя впечатления, потом чрез воспоминание о них снова приводят в движение страсти.

17) Преутруждай тело и чаще молись,— и скоро избавишься от предвзятых помыслов.

18) Поучайся непрестанно в словесах Божественных; ибо трудолюбное в сем упражнение истребляет страсти.

19) Избавляют ум от блуждания по вещам страстным чтение, бдение, молитва и псалмопение.

20) Как весна возбуждает растения к оживлению, так и безстрастие подвигает ум к познанию Сущаго.

21) Соблюди заповеди, и найдешь покой; возлюби Бога, и улучишь ведение.

22) В приболезненном труде и поте лица осужден ты снедать хлеб ведения.

23) Нерадение довело праотца до падения, и вместо утешений райских осудило на смерть.

24) Повелевай и ты своей Еве блюстис змия; чтоб прельщена быв от него, не подала она тебе плода запрещеннаго.

25) Как по естеству душа животворит тело, так душу — добродетель и ведение.

26) Мнящийся быти мудрым ум есть облако безводное, носимое ветрами тщеславия и гордости.

27) Воздерживаясь от тщеславия, берегись и от блуда, чтоб избегая почестей не впасть в безчестие.

28) Избегая тщеславия, к Богу воззревай, чтоб иначе не впасть в самомнение, или блуд.

29) Тщеславию свойственно действовать на показ; а гордости — уничижат других и гневаться.

30) Избегая чревоугодия, блюдись от человекоугодия, желтизну лица своего притворно показать ухитряющагося.

31) Прекрасно пощение, радующееся малоястию, и довольствующееся скудоястием, избегая притом и человекоугодия.

32) Постясь до вечера, не наедайся до сыта, чтоб не оказаться созидающим опять то, что только что разорил.

33) Воздерживаясь от вина, не пей много и воды; ибо иначе все же ты доставишь материал для блуда.

34) Гордость заставляет отступаться от Божественной помощи, на себя надеяться и воздыматься над людьми.

35) Два предлежат врачебныя средства против гордости, которыми если кто не воспользуется, встретит, и нехотя третье очень жестокое.

36) Гордость прогоняют молитва со слезами, никого не уничижение, и невольныя скорби.

37) Вразумление чрез искушения есть жезл духовный, научающий смиренномудрию того, кто надымается в неразумии своем.

38) Умное дело не подчиняться помыслу того, кто тайно наговаривает на ближняго.

39) Как огородник, невыполывающий сорных трав заглушает чрез них овощи, так ум, неочищающий помыслов губит подвижнические труды.

40) Разумен муж, который слушается совета, особенно когда совет предлагается по Богу духовным отцем.

41) Умерщвленный страстьми совета и понять не может, и подчинится духовному наставлению совсем не способен.

42) Неприемлющий совета не правыми путями шествует, но всегда носится по стремнинам и пропастям.

43) Монах — ум, отрешившийся от чувственнаго, и помысла сластолюбнаго даже и видеть не попускающий.

44) Врач — ум себя уврачевавший, и тем, чем сам уврачевался, других врачующий.

45) Взыщи добродетели, и затем, ревнуй не потерять ее, чтоб не жить срамно, и не умереть немилосердо.

46) Господь наш Иисус Христос всем даровал Свет, но не верующие Ему сами себя держат во тьме.

47) Не почитай малым лишение добродетели; чрез это смерть вошла в мир.

48) Послушное исполнение заповедей есть воскресение мертвых; ибо жизнь есть естественное следствие добродетели.

49) За умерщвлением ума чрез преступление заповеди необходимо следует и смерть тела.

50) Как Адам, преступив заповедь, подпал смерти: так Спаситель, послушлив быв, умертвил смерть.

51) Умертви грех, чтобы не воскреснуть мертвым и от смерти малой не перейдти в великую.

52) По причине преступления Адамова Спаситель воплотился, чтобы разрешив клятву, всех воскресить.

53) Из жизни сей в живот вечный переходит тот, кто умертвил страсти и освободился от неведения.

54) Изследовав Писания, найдешь заповеди; а исполнив сказанное, освободишься от страстей.

55) Исполнение заповедей очищает душу, очищение же души, делает ее причастною света.

56) Древо жизни есть познание Бога, Котораго причастным сделавшись чистый, пребывает безсмертным.

57) Начало жизни деятельной есть вера во Христа, конец же ея любовь к Богу.

58) Иисус Христос есть Господь и Бог наш, даровавший нам веру в Него для получения жизни вечной.

59) Он явился нам, соединив Божество с душею и телом, чтобы, как Богу, избавить от смерти и душу и тело.

60) Стяжем веру, чтоб придти в любовь, из коей раждается свет ведения.

61) За стяжанием веры вот что последует: страх Божий, воздержание от сластей, терпение трудов, надежда на Бога, безстрастие, любовь.

62) Из искренней любви раждается ведение естества; после же него наступит исполнение верха желаний, т. е. благодать богословия.

63) Ум, обуздывающий страсти, всеконечно обуздывает их силою страха Божия, веруя в Бога и в то, чем Он угрожал, и что обетовал.

64) Кому дарована вера, от того требуется воздержание, которое утвердившись, раждает терпение, поддерживающее трудолюбивый навык.

65) Признак терпения есть любовь к трудам, на которых опираясь ум, восприемлет упование, что улучит, что обетовано и избегнет, чем угрожается.

66) Чаяние будущих благ соединяет ум с чаемым; пребывая же в сем сочетании он забывает о благах настоящих.

67) Бросает настоящее вкусивший чаемаго; ибо тогда он все свое желание предает сему последнему.

68) Будущия блага обетовал сам Бог, Которому поверивший вожделевает будущаго, как настоящаго.

69) Знак того, что ум живет в чаемых благах есть то, если он старается утвердить в себе совершенное забвение здешних вещей и разширяется в познании благ будущих.

70) Добра истина, коей научает Бог истины, отвсюду удостоверяя в ней Боголюбивую душу.

71) Превечны суть, и прежде всех веков, и паче ума и слова, блага уготованныя наследникам обетования.

72) Соделаем себя сообразными с правилами благочестия, чтоб, уклонившись в страсти, не отпасть от упования.

73) Иисус Христос Един есть от Святыя Троицы, и Его-то сонаследником имеешь быть ты.

74) Наученный от Бога ведению сущаго, не станет затрудняться в веровании Писанию о том, что в нем предсказано.

75) Дух Святый, находя ум, обнаженным от страстей, сообразно с тем тайно вводит его в познание уповаемаго.

76) Сообразно с очищением ума, душа руководится и к познанию словес Божественных.

77) Установивший тело свое в должном чине, и в Божественном ведении упражняющийся, самым сим ведением все более и более очищается.

78) Ум, начинающий любомудрствовать о Божественных вещах, от веры начинает, и потом среди сих вещей вращаясь и шествуя, опять в веру же достигает, но высшую.

79) Созерцается, что за началом сего любомудрия последует страх, а концу его предшествует любовь.

80) Ум, начиная любомудрствовать от веры внимающей (или понимающей во что верить) достигает в богословие, простирающееся за пределы всякаго ума, которое определяют верою незабываемою (всегда присущею сознанию, неподвижно в нем пребывающею) и созерцанием сокровеннаго.

81) Словеса о Боге Святыми и блаженными Отцами нашими созерцаются не такими, чтоб оне были по Нему (соответствовали сущности и величию Его), но такими, кои суть о Нем (о Нем открывают нам, сколько то вместимо для ума нашего).

82) Разумеются же о Нем, т. е. о Боге, все слова, или положително, или отрицательно.

83) Так, — существо, Божество, благодать, и другое подобное, говорятся положително; а –безначальное, безпредельное, невидимое, и подобное отрицательно.

84) Поелику едино есть естество, превыше сущее всякаго ума и слова, и едино сокровенное Божество Святыя Троицы; то все, о Ней изрекаемое и созерцаемое, говорится и созерцается обще.

85) Как едино Божество Святыя Троицы веруется; так и три лица единаго Божества исповедуются.

86) Означенныя выше положительныя и отрицательныя свойства обще прилагаются ко всей Святой и единосущной Троице, кроме личных свойств, из коих также иныя положительны, а иныя отрицательны.

87) Личныя свойства Божественных ипостасей суть — отчество, сыновство, исхождение — и другия собственно к лицам прилагаемыя.

88) Ипостась определяют естество с личными свойствами; так что каждая ипостась имеет и то, что едино обще естеству, и то, что собственно ипостаси.

89) Из общих ко всей Святой Троице прилагаемых свойств отрицательныя почитаются главнейшими; но не так сие относительно свойств личных. Ибо и из них, как уже сказано, иныя суть положителныя, а иныя отрицательныя, как например, нерожденность и рожденность, и подобныя. Нерожденность от рожденности отличаются по своему значению: ибо нерожденность означает Отца, а рожденность Сына.

90) Речения и наименования употребляются для уяснения того, что созерцается окрест естества Святыя Троицы, как сказано (см. гл. 81); но не в сущности естества: ибо к ней относящееся недоведомо для ума и неизреченно для слова, а ведомо единой Троице.

91) Как единое естество Божества именуется Триипостасным; так Святая Троица исповедуется единосущною.

92) Отец созерцается и безначальным и началом, — безначальным, яко нерожденный, а началом, яко родитель Сына и изводитель Духа Святаго, Кои вечно из Него и в Нем суть.

93) Единица, до Троицы движась, пребывает единицею и Троица, до единицы сводясь, пребывает Троицею. Сие и дивно есть!

94) Сын и Дух Святый исповедуются не безначальными, однакож вечными: не безначальными, яко к началу и источнику, относимые к Отцу; а вечными, яко от вечности один рожденно, а другой исходно, сущие с Отцем.

95) Нераздельным едино Божество Троицы всегда верно созерцается и неслиянными три ипостаси единаго Божества всегда верно исповедуются.

96) Личныя свойства суть — Отца — нерожденность, Сына — рожденность, Духа Святаго —исходность. Начало Сына и Духа Святаго исповедуется безвременным. Ибо, как из Солнца и в Солнце свет, так и Они из Вечнаго и в Вечном вечное имеют существование.

97) Личныя свойства ипостасей неподвижными и неизменными всегда созерцаются, а общее естество или Божество — нераздельным.

98) Единицу в Троице, и Троицу в единице исповедуем, как нераздельно разделяемую, и раздельно соединяемую.

99) Едино начало в Божестве созерцается — Отец, — начало Сына и Духа, яко родитель и: источник Их вечный совечных, безпределный собезпредельных; и три сии единосущны суть и нераздельны. Тварей же всех Творец, — Промыслитель и Судия есть Триипостасный Бог, — Отец чрез Сына во Святом Духе. Ибо говорится, что из Того, и Тем, и в Нем всяческая: Тому слава во веки. Аминь (Рим. 11, 36).

100) Совечными Отцу исповедуем Сына и Духа Святаго и собезначальными, яко вечное и безначальное имеющие из Него и в Нем свое существование — и начало. Они вечно со Отцем и в Отце, и Отец вечно с Ними. Не было момента, когда бы Отец был без Них, и Они без Него. Таков образ бытия Единаго естеством и Триипостаснаго в лицах — Бога, — Коему слава и держава во веки веков. Аминь.

СВ. ФЕОДОР ЕПИСКОП

ЕДЕССКИЙ.

КРАТКОЕ СВЕДЕНИЕ

О

СВ. ФЕОДОРЕ ЕДЕССКОМ.

Сын молитв и видения родителей, жителей Едессы, Феодор, когда стал учиться, не показывал способностн к учению, но молился Богу об открытии смысла. Раз скрылся он под святою трапезою во время Литургии, и некий юноша, напитав его сотом, внушил ему сладость уединения. Священнодействовавший —Епископ, узнав о том, посвятил Феодора в чтеца, и он остался в обители, где легко и свободно изучал тогдашний круг наук у общаго наставника Софрония. На 18-м году, лишась родителей, раздал он имение, отделив только часть сестре, и на 20-м году удалился в обитель св. Саввы, что близ Иерусалима, где 12 лет пробыл в общежитии и 24 года в затворе. Из сего затвора изведен он был, по определению Патриархов Антиохийскаго и Иерусалимскаго и рукоположен в Епископа Едесскаго, куда и отправился. Прибыв в Едессу, он все силы свои обратил на благоустроение Церкви и верующих; но труды его встречали болыпия препятствия со стороны магометан, владетелей города, и еретиков, наполнявших его. Видя неуспешность своих усилий и даже опасность для своей жизни, св. феодор отправился в Богдад к калифу Мавие просит милостей. Исцелив калифа от болезни, он расположил его дать повеления правителям Киликии, Сирии и Месопотамии возвратить Церкви Едесской достояние Ея, и не пренятствоват обращаться в Православие. Возвратясь в Едессу он радостно принят был православною паствою, которая множилась потом обращением еретиков, и благотворно была правима ревностным сим, свыше руководимым пастырем. Предвидя приближение смерти, и желая почить в прежней своей уединенной келлии, отправился св. Феодор в Палестину, где на месте пустынных подвигов своих вскоре и скончался в 9-й день Июля, когда и память ему положена. В Царьграде тогда царствовал Михаил с материю Феодорею, — век 9.

Предлагаемыя здесь сто душеспасителных глав составлены им, по просьбе старцев обители, когда он был еще в затворе. Об них составители Греческаго Добротолюбия пишут: «0ставил ли св. феодор другия какия писания, с достоверностию сказать не можем. Настоящия же сто глав, им трудолюбно составленныя, помещаем в ряду других отеческих писаний о трезвении; потому что оне добре изображают дело священнаго трезвения, и потому богатую могут принесть духовную пользу тем, кои с достодолжным вниманием будут читать его.»

ПРЕПОДОБНАГО И БОГОНОСНАГО ОТЦА НАШЕГО

ФЕОДОРА,

ВЕЛИКАГО ПОДВИЖНИКА И ЕПИСКОПА ЕДЕССКАГО,

сто душеполезнейших глав.

1) Поелику Бога благаго благодатию, отрекшись от сатаны и дел его, сочетались мы Христу, как вначале в бане паки бытия, так теперь снова в иноческих обетах, то будем соблюдать Его заповеди. Сего требует от нас не сугубый только обет наш, но и естественный долг; потому что будучи, исперва созданы Богом добрыми зело, мы и должны быть таковыми. Хотя грех, привзошедший от нашего невнимания, произвел в нас и то, что неестественно нам; но, по множеству милости великаго Бога нашего, мы опять воззваны, обновлены страстию Безстрастнаго, и искуплены ценою крови Христа Господа, избавясь таким образом от древняго праотческаго преступления. Судя посему, если мы соделаемся праведными, то в этом не будет ничего великаго; но тем паче будет достойно жалости и осуждения, если отпадем от правды.

2) Как доброе дело, без правой веры бывающее, мертво есть всецело, и бездейственно; так и вера одна, без дел праведных, не избавляет нас от огня вечнаго. Ибо любяй Мя, говорит Господь, заповеди Моя соблюдет (Ин. 14, 23). Итак, если любим Господа и веруем в Него, засвидетельствуем о том исполнением заповедей Его, чтоб улучить жизнь вечную. Если же в презрении у нас соблюдение повелений — Его, коим покорствует вся тварь, то как назовемсебя верными, мы, — почтенные паче всякой твари, и одни из всех их непокорные повелениям Сотворшаго и неблагодарными оказывающиеся благодетелю?

3) Заповеди Христовы соблюдая, мы ничего тем не доставляем Ему, ни в чем не нуждающемуся, и всех благ подателю, но самим себе благодетельствуем, заслуживая себе жизнь вечную и наслаждение неизреченных благ.

4) Всяк противящийся нам в исполнении заповедей Божиих, будь то отец, или мать, или кто бы то ни был, мерзок нам и ненавистен, чтоб не услышать нам: любящий паче Мене отца или матер, или другаго кого из людей, несть Мене достоин (Мф. 10, 37).

5) Свяжем же себя всеусильно исполнением заповедей Господа, чтоб не быть связанными неразрешимыми узами злых похотей и душетлительных сластей: в каком случае изречется и о нас присуждение о безплодной смоковнице, гласящее: посецы ю, вскую и землю упражняет (Лк. 13, 7)? Ибо всяк, говорит, нетворящий плода добра, посекается и в огнь вметается (Лк. 3, 9).

6) Побеждаемый похотями и сластями, и в мире обращающийся, скоро впадет в сети греха; грех же, содеянный однажды, есть что огонь в троснике, что камень катящийся с горы, что водотечь, разширяющаяся от прибавления притоков. Так это бывает; и всяко грех губит того, кто творит его.

7) Душа чрез грех выступает из своего естественнаго чина, и, дичая от сего и исполняясь терниями сластей греховных, делается жилищем страшных зверей, по сказанному: там почиют онокентавры, там вгнездится еж и бесы встретятся с онокентаврами (Ис. 34, 14. 15),—кои суть различныя страсти греховныя. Когда же она воззовет себя в естественный свой чин (ибо может, если захочет, пока связана с плотию), укротит себя старательными над собою трудами и станет жить по закону Божию; тогда вгнездившиеся преждев нее звери убегут, а хранители жизни нашей Ангелы прибудут, днем веселия и радования соделывая день ея обращения; тогда и благодать Святаго Духа найдет на нее, научая ее ведению, как не только сохранить себя в добре, — но и преуспеть еще более в нем.

8) Молитву Отцы называют оплотом духовным, без котораго нельзя выходить нам на брань, чтоб не быть уязвленными копьями вражескими и отведенными в страну их. Но молитву действенную, чистую стяжать нельзя никому, если не приседит он Богу в правоте сердца: ибо Бог есть даяй молитву молящему, и научаяй человека разуму.

9) То, что душу безпокоят страсти, и приступают к ней с бранию, не в нашей власти; но что замедляют в нас страстныя помыслы и приводят в движение страсти, это в нашей власти. Первое безгрешно, как не в нашей власти состоящее; а второе, если мужественно восиротивясь, победим, доставляет венцы, а если, послабив, побеждены будем, подвергает мучениям.

10) Есть три главнейших страсти: сластолюбие, сребролюбие и славолюбие. За ними следуют другие пять духов злобы; а от этих наконец пораждается многое множество страстей и все виды разнообразных склонностей греховных. Почему победивший трех первых начальников страстей и вождей, вместе с тем низлагает и следующих за ним пять страстей, а потом покоряет и все страсти.

11) Что по страсти сделано нами, о том и воспоминания страстьми возмущают душу. Но когда страстныя воспоминания совсем изгладятся из сердца, до того, что и не приближаются к нему; тогда это служит признаком отпущения прежних грехов. Ибо пока душа страстно к чему либо греховному относится, дотоле надо признавать присущим в ней владычество греха.

12) Страсти телесныя и веществолюбивыя обыкновенно умаляются и увядают от телесных злостраданий (произвольных лишений и подвигов телесных); а душевныя и невидимыя уничтожаются смиренномудрием, кротостию и любовию.

13) Похоть страстную увядает воздержание с смиренномудрием; гнев пламенеющий укрощает любовь; помысл влающийся сосредоточивает прилежная молитва, с памятию Божиею. Так очищаются все три части души. Их-то желая исправить, Божественный Апостол говорил: мир имейте и святыню, их же кроме никтоже узрит Господа (Евр. 12, 14).

14) Некоторые недоумевают, как сказать, — помысл ли приводит в движение страсти, или страсти — помысл; так как одни говорят то, а другие — это. Я же говорю, что помыслы приходят в движение от страстей: ибо еслиб не было в душе страстей; то страстные помыслы не безпокоили бы ее.

15) Обычай есть у всегда воюющих против нас бесов, посильным для нас и удобоисполнимым добродетелям полагать преграды, а к непосильным и безвременным (за которые не время еще нам браться) сильное влагать стремление, именно: преуспевающих в общежительном послушании они заставляют делать дела безмолвников; а безмолвникам и отшельникам внушают держаться правила общежительнаго. Таким же образом, они поступают и в отношение к каждой добродетели. Но мы да не неразумеваем умышлений их (2 Кор. 2, 11), ведая, что все в свое время и в своей мере делаемое, хорошо, все же безмерное и безвременное вредно.

16) Тех, кои вращаются в мире и встречаются с предметами страстей, бесы борют, увлекая их на дела страстныя, а тех, которые в пустынях живут, где нет таких предметов, возмущают помыслами страстными. В этом втором виде брани гораздо труднее одержать победу, чем в первом. Там для дела требуются время, место и прочее удобство; ум же в помыслах своих удободвижен и неудержим. В противоборство сей невидимой брани дана нам чистая молитва, в коей и заповедали нам пребывать непрестанно. Она делает ум сильным в брани и всегда готовым к ней, так как может быть совершаема и без участия тела.

17) Указывая на совершенное умерщвление страстей, Апостол говорит: а иже Христовы суть плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24). Ибо когда умертвим страсти, уничтожим похоти и мудрование плоти подчиним духу; тогда только берем на себя крест, и последуем Христу. И удаление от мира есть ничто иное, как это умерщвление страстей и проявление сокровенной во Христе жизни.

18) Бедствующие от возстаний сего смертнаго тела и каждочастною почти войною его утомляемые, пусть не плоть за это осуждают, а самих себя; ибо еслиб они не давали ей силы, попечения о ней простирая до похоти, то не бедствовали бы столько от нея. Или не видят они распеньших плоть свою со страстьми и похотьми и мертвость Иисусову в мертвенной плоти своей носящих, как они имеют ее содейственницею паче в добром, — не противоборствующею, но покорною и ведомою законом Божиим? Пусть и они также сделают, и тогда такого же вкусят покоя.

19) Всякое сосложение помысла с какою либо запрещенною похотию, или склонение на сласть похотную, грешно для инока. Ибо сначала помысл начинает омрачать ум вожделетельною частию, потом душа склоняется на сласть греховную, невыдерживая брани, а наконец происходит сосложение, которое, как сказано, есть грех. Если продлится это, то отсюда пораждается страстное влечение, которое мало по малу приводит и к самому делу греховному, По сей-то причине Пророк и ублажает тех, кои избивают о камень младенцев вавилонских (Пс. 136, 9). Значение сего ясно для мудрых и разумных.

20) Ангелы, будучи служителями любви и мира, радуются о нашем покаянии и преуспеянии в добродетели; почему стараются наполнять нас духовными созерцаниями и содействуют нам во всяком добре. Напротив бесы, слуги гнева и злобы, радуются, когда умаляется добродетель, и весь труд свой обращают на то, чтоб увлекать души наши в срамныя мечтания.

21) Вера есть благонастроительное благо; она раждает в нас страх Божий; страх же Божий научает соблюдению заповедей, или устроению доброй деятельной жизни; из деятельной жизни произрастает честное безстрастие; а отрождение безстрастия — любовь, которая есть исполнение всех заповедей, всех их в себе связующая и держащая

22) Как чувство тела, когда здорово, чувствует, какой схватывает его недуг; не распознающий же сего болит нечувствием: так и ум, поколику хранит целую свойственную ему деятельность, потолику сознает силы свои, и видит, откуда находят на него страсти, более тиранския, и на ту часть направляет более настоятельное противоборство. Но положение его бедственно, если он в нечувствии иждивает дни свои, подобясь бьющемуся со врагом ночью, так как не видит вражеских помыслов.

23) Когда мысленная наша сила неослабно прилежит созерцанию добродетелей, и когда к нему же одному и к подателю его Христу Господу устремляется сила вожделетельная, а раздражительная вооружается против бесов; тогда силы наши действуют по естеству своему.

24) По св. Григорию Богослову, разумная душа тречастна, И он добродетель мысленной силы назвал благоразумием, ведением и мудростию; добродетель силы раздражительной — мужеством и терпением; а добродетель силы вожделетельной— любовию, целомудрием и воздержанием; правда же во всех их имеет свою часть, научая действовать благообразно. Благоразумием воюет она с ангелами вражескими, защищая добродетели; целомудрием безстрастно смотрит на вещи; любовию всех людей, как себя, любить заставляет; воздержанием отсекает всякую сласть; мужеством и терпением вооружается против невидимых браней. Такова благозвучная гармония органа душевнаго.

25) Тщащийея о целомудрии и вожделевающий блаженной чистоты, которую, непогрешил бы кто, назвав безстрастием, да бьет нещадно и порабощает плоть, с смиренномудрым помыслом Божественную призывая благодать, — и получит желаемое. Откармливающий же тело без воздержания в ястии и питии, измучен будет духом блуда. Ибо как вода в большом количестве угашает пламень, так алчба и жажда, или вообще всякое воздержание со смирением душевным уничтожают разжжение плоти и срамныя мечтания.

26) Да отступит совсем от души твоей страсть злопамятства; и отнюдь не давай места в себе вражде. Ибо что огнь скрытый в соломе, то злопамятство гнездящееся в сердце. Но паче молись тепле об оскорбившем тебя и поблагодетельствуй ему, сколько и чем можешь, чтоб избавить душу свою от смерти и не быть бездерзновенну во время молитвы своей.

27) В душе смиренных упокоевается Господь, в сердце же гордых — страсти безчестия: ибо ничто так не усиливает их против нас, как высокомудрые помыслы; и напротив ничто так действенно не исторгает с корнем из души эти былия злыя, как блаженное смирение, которое справедливо потому названо страстеубийцею.

28) Да очищается паче и паче душа твоя от злых воспоминаний, и да просвещается добрейшими помышлениями, держа всегда в уме сказанное, — что во время исхода сластолюбивое сердце, — темница и узы, а трудолюбивое—дверь отверстая. Ибо воистину чистым душам, по исходе их из тела, сопутствуют Ангелы, руководя их к блаженной жизни; души же, осквернившияся и неочистившияся покаянием, перехватывают, — увы мне! — бесы.

29) Прекрасна глава, украшенная драгоценною диадимою, бдестящею камнями индийскими и маргаритами; но несравненно краше ея душа, богатая ведением Бога, светящаяся светозарными созерцаниями, и имеющая обитающим в себе всесвятаго Духа. И кто может достойно изобразить в слове такую блаженную душу!

30) Гневу и ярости не позволяй водворяться в душе твоей: ибо муж ярый неблагообразен (Притч.11, 25); в сердце же кротких почиет премудрость (Слич. Прит. 14, 33). Если страсть гнева возгосподствует над душею твоею, то лучшими тебя найдены будут живущие в мире, и ты покроешься стыдом, оказавшись негодным монахом.

31) Во всяком искушении, и во всякой брани молитву имей непобедимым оружием, — и победишь благодатию Христовою. Но да будет она чиста, как заповедует нам премудрый учитель наш, говоря: хощу да молитвы творят мужие на всяком месте, воздеюще преподобныя руки без гнева и размышления (1 Тим. 2, 8).— Кто не радит о такой молитве, тот предан будет искушениям и страстям.

32) Написано, что вино веселит сердце человека (Пс. 103, 15). Но ты, давший обет плакать и рыдать, отклони от себя такое веселье, — и будешь обрадован дарами духовными. Увеселяясь же вином, будешь проводить жизнь в сожительстве с срамными помыслами, и много переиспытаешь печалей.

33) Праздники проводи не в винопитиях, но в обновлении ума и душевной чистоте. Наполняя же чрево яствами и винопитиями, прогневишь паче того, кому посвящается празднество.

34) Бодрствовать в псалмопениях, молитвах и чтениях, повелено нам и всегда, но тем паче в праздники. Бодрствующий монах утончает ум свой для душеполезных созерцаний, а многоспание одебелевает ум. Но смотри, не вдавайся во время бдения в пустыя воспоминания и в помыслы греховные: ибо лучше спать, чем бодрствовать ради таких суетностей и осквернений себя не подобающими занятиями.

35) Питающий змею в лоне своем и лукавый помысл в сердце, оба умерщвлены будут: тот в теле поражен будучи ядовитым жалом, а этот, в душу вложив смертоносный яд (помысла). Но как поспешно побиваем мы порождения ехидн, так и помыслам злым не дадим пораждаться в сердце, чтоб потом не страдать от них горько.

36) Душа чистая, — сосуд избранный, справедливо может быть названа еще и вертоградом заключеиным, источником запечатленным (Пес. Пес. 4, 12) и престолом чувствея (Прит. 12, 23). Но душа, оскверненная нечистыми страстями, преисполнена смрадом зловония греховнаго.

37) Слышал я от опытных и деятельных старцев, что помыслы греховные в душе раждаются от щеголеватости в одеждах, пресыщения чрева и вредных бесед.

38) Похотение имений да неводворяется в душах подвижников. Многостяжательный монах — корабль с течью, взбрасываемый волнами многозаботливости, и погружаемый в глубину печали. Болезнь любоимания многих страстей бывает родителницею и справедливо названа корнем всех зол (1 Тим. 6, 10).

Поиск по сайту: