РАСТВОРЕНИЕ И СВЕРТЫВАНИЕ. Мы должны здесь напомнить о символизме 18-й степени шотландского масонства, а также о символизме ритуала «calumet » у северо-американских индейцев

Мы должны здесь напомнить о символизме 18-й степени шотландского масонства, а также о символизме ритуала «calumet» у северо-американских индейцев, заключающем в себе три последовательных движения, соотносимых соответственно с Небом, Землей и Человеком, которые можно интерпретировать как «растворение», «коагуляцию» и «ассимиляцию».

[92]Порядок следование с этой точки зрения двух фаз демонстрирует, среди прочего, почему инь предшествует ян.

[93]Здесь находится место бесчисленных приложений традиционных наук; одно из самых низших из этих приложений это «призыв» и «возвращение обратно» «блуждающих влияний» в начале и в конце магического действия.

[94]Это «смерть» для одного состояния и «рождение» для другого состояния, рассматриваемые как две противоположные и неразделимые стороны той же самой модификации бытия (смотри: Символизм Креста, гл. XXII, Заметки о Посвящении, гл. XXVII).

[95] Заметки о Посвящении, гл. XXVI.

[96]Вот почему Тай-цзи, хотя оно и выше Неба, равно как и Земли, и предшествует их различению, для нас появляется тем не менее как «вершина Неба».

[97]Это можно сравнить с теми замечаниями, которые мы представили в Принципах Исчисления бесконечно малых, гл. XVII.

[98]Следуя комментаторам Дао-де-цзина, это чередование состояний жизни и смерти есть движение «туда-сюда челнока на космической ткани»; сравни: Символизм Креста, гл. XIV, где мы также упоминали другие сравнения тех же комментаторов с дыханием и с движением Луны.

[99]Говорят также в том же самом смысле «делать тайным проявленное и проявленным тайное».

[100] Коран, VI, 95; о чередовании жизней и смертей и окончательном возращении к Принципу: сравни II, 28.

[101]Чтобы понять основания этого восстановлен, и я, надо обратиться к тому, что мы объяснили в Заметках о Посвящении, гл. XV И.

[102]На самой возвышенной ступени это «возвращение» находится в очень тесном отношении с тем, что каббалистический символизм обозначает как «перемещение светов», а также с теми словами, которые исламская традиция вкладывает в уста вали (мн. ч. аулийя’, друг божий, святой, awliya): «Наши тела это духи, наши духи это наши тела» (ajsamna arwahna, wa arwahna ajsamna). С другой стороны, в силу того же «возвращения», можно сказать, что в духовном порядке «внутреннее» облекает «внешнее», чем завершается то, что мы выше сказали по поводу отношений Неба и Земли.

[103]На латыни также говорят potestas ligandt et solvetidi; лигатура («ligature») в буквальном смысле слова присутствует в магическом использовании узлов, имеющем в качестве противодействия этому острия, относящиеся к «растворению» (развязыванию).

[104]Смотри: Духовный авторитет и светская власть, гл. V и VIII, также об отношении «великих мистерий» и «малых мистерий» со «священническим посвящением» и с «царским посвящением», соответственно: Заметки о Посвящении, гл. XXXIX и XL.

[105]В определенном смысле можно сказать, однако, что власть «связывать» превалирует в ключе, который соответствует светскому, а «развязывать» в ключе, который соответствует духовному, так как светское и духовное суть инь и ян по отношению друг к другу. В этом можно даже внешне убедиться, сказав о «принуждении» в первой области и о «свободе» во второй.

[106]Существуют различные варианты этой фигуры. Форма, которую мы здесь воспроизводим, находится именно рядом с обычной свастикой на этрусской вазе в Лувре. Смотри изображение похожей христианской свастики во Введении Mgr. Devoucoux к: l’Histoire del’antique cite d’Autun, каноника Edme Thomas, p. XLVI.

[107]Надо было бы по всей строгости сказать, что горизонтальная или вертикальная ось друг относительно друга, когда свастика должна рассматриваться начертанной в горизонтальной плоскости (смотри: Символизм Креста, гл. X). Ключ это по сути «осевой» символ, так же, как посох или скипетр, в некоторых изображениях Януса замещаемый тем из двух ключей, который соответствует светской власти или «малым мистериям».

[108]Что касается более привычного изображения Януса (Двуликий Янус), то два лица, кроме прочих значений, соответствуют двум солнцестояниям. Но существует еще, хотя более редкое, изображение Януса с четырьмя лицами (Четырехликий Янус), соответствующий двум солнцестояниям и двум равноденствиям, и имеющий достаточно удивительное сходство с Брахмой Чатурмукха (Brahma Chaturmukha) индийской традиции.

[109]Отметим по ходу дела, что можно из этого извлечь определенные последствия касательно значения, придаваемого в некоторых традиционных формах солнцестояниям, а в других — равноденствиям для фиксирования начала года. Скажем только, что точка зрения солнцестояния в любом случае обладает характером более изначальным, чем точка зрения равноденствия.

[110]Эта симметрия особенно явна в случае двух змей кадуцеев.

[111]Медицина, относимая древними к «священническим искусствам», соответствовала тем самым вертикальной позиции двойной спирали в том смысле, что она запускает действие, как мы показали выше, соответствующих сил ян и инь. Эта двойная вертикальная спираль представлена змеей, закрученной вокруг посоха Эскулапа в форме S, которая, однако, в этом случае изображается одна, чтобы выразить, что медицина использует только «благотворный» аспект космической силы. Надо заметить, что термин «spagyri», который обозначает герметическую медицину, в точности выражает двойное действие «растворения» и «коагуляции»; следовательно, занятия традиционной медицины есть приложение «власти ключей» в конкретном порядке.

[112] Vajra это санскритское слово, тибетское — dorje (дордже).

[113]Это то, что изображает также некоторое оружие с двумя лезвиями, а именно в символах греческой архаики, двусторонний топор, значение которого может быть сближено с кадуцеем. С другой стороны, молния соотносилась в скандинавской традиции с молотом Тора, с которым можно ассоциировать молоточек Мастера в масонском символизме. Он является еще одним эквивалентом ваджры. Как и она, он имеет двойную власть давать жизнь и смерть, как это обнаруживает его роль в посвящении, с одной стороны, а с другой — в легенде о Хираме.

[114]В пространственном соответствии с годовым циклом они ассимилируются с Севером (зима) и Югом (лето), тогда как два равноденствия ассимилируются с Западом (весна) и с Востоком (осень). Эти отношения имеют очень большое значение для дальневосточной традиции с ритуальной точки зрения.

[115]Ее женским дополнением в индийской традиции является раковина (shankha), а в тибетской традиции — ритуальный колокольчик (dilbu), на котором часто видна женская фигура, являющаяся фигурой Праджня-парамиты, или «Трансцендентной мудрости», которую она символизирует, тогда как ваджра есть символ «Метода», или «Пути».

[116]Ламы держат ваджру в правой руке, а колокольчик — в левой руке. Оба этих ритуальных объекта не должны никогда разделяться.

[117]Иногда в тибетском символизме находят фигуру из двух перекрещенных ваджр, что, очевидно, эквивалентно свастике. Четыре острия соответствуют тогда в точности четырем ключам ключистой свастики.

[118]В древних рукописях, исходящих из оперативного масонства, упоминается без всяких объяснений некая faculty of abrac, это Загадочное слово abrac, подвергающееся различным более или менее фантастическим интерпретациям, в любом случае являющееся явно деформированным, должно на самом деле означать молнию или свет (на иврите ha-baraq, на арабском el-barq), так что и здесь действует власть ваджры. Из всего этого легко понять, в силу какого символизма власть вызывать грозу часто рассматривалась у самых разных народов как что-то вроде последствия посвящения.

[119] Глава VII. ВОПРОСЫ ОРИЕНТАЦИИ

Вот почему в масонском символизме предполагалось, что Ни одно из окон Ложи не должно выходить на Север, откуда никогда не приходит солнечный свет, тогда как они выходят на другие три стороны, что соответствует трем «стоянкам» Солнца.

[120]На китайских планах и картах Юг расположен вверху, а Север внизу, Восток слева, а Запад справа, что согласуется со второй ориентацией. Такое расположение не настолько исключительно, как можно было бы подумать, так как оно существовало также и у древних римлян и даже продолжало существовать в течение некоторого времени западного средневековья.

[121]«Советник справа» (iou-siang, ю-сян, второй (правый) советник), играл тогда более важную роль, чем «советник слева» — (tso-siang, дзо-сян, первый (левый) советник).

[122]Смена династий, например, соответствует последовательности в определенном порядке элементов, которые сами находятся в определенном отношении к временам года и к странам света.

[123] Дао-Де-цзин, гл. XXXI.

[124]Ле-цзы.

[125]Это соответствие, строго согласующееся с природой вещей, известно всем традициям; поэтому совершенно непостижимо, как некоторые наши современники, занимающиеся символизмом, придают этому другие фантастические и совершенно неоправданные соответствия. Например, четырехчастная таблица, расположенная в конце «leLivre del’Apprenti» Освальда Райта, хотя и ставит в соответствие лето с Югом, а зиму с Севером, но весну приводит в соответствие с Западом, а осень с Востоком. Там есть еще другие сопоставления, касающиеся возрастов человеческой жизни, которые перемешаны почти совсем невнятным образом.

[126]Это также можно сравнить с текстом И- Цзина «Лицо Мудрого повернуто к Югу, он слушает эхо того, что находится под Небом (то есть Космос); он освещает и управляет».

[127]Однако может быть и другой способ ориентации, чем тот, который мы только что указали, влекущий за собой, естественно, другие адаптации, которые, однако, всегда можно согласовать между собой: так, в Индии, если сторона справа (дакшина, dakshina) есть Юг, то это значит, что принимается ориентация, глядя на Солнце при его восходе, то есть повернувшись к Востоку. Наконец, этот современный способ ориентации отнюдь не мешает признать изначальный характер «полярной» ориентации, то есть принимаемой, поворачиваясь лицом к Северу, обозначаемому как самая высокая точка (уттара, uttara).

[128] Tcheou-li.

[129]Напомним, что «движение» здесь есть чисто символическое представление.

[130]Так же и относительно двух лиц, находящихся друг перед другом, вот почему говорят: «Ты будешь обожать твою правую сторону, где левая сторона твоего брата (сторона его сердца)» (Phankhoa-Tu, цитированный Matgioi в: Рациональный Путь, гл. VII).

[131]Также обстоит дело в случае «дерева Сефирот» Каббалы, «правая колонна» и «левая колонна» таковы, поскольку они представляются справа или слева при их рассмотрении.

[132]Например, Плутарх рассказывает, что «Египтяне рассматривают Восток как лицо мира, Север как располагающийся справа, а Юг — слева» (Исида и Осирис, 32, перевод Mario Meunier, с. 122). Вопреки видимости, это полностью совпадает с индийским обозначением Юга как «правой стороны», так как легко себе представить левую сторону мира как простирающуюся вправо от того, кто ее созерцает, и наоборот.

[133]Отсюда, например, в масонском символизме произошли расхождения но поводу относительного расположения двух колонн при входе в храм в Иерусалиме; однако, вопрос довольно легко решить, если непосредственно обратиться к библейскому тексту, при условии, что на древнееврейском «правое» всегда означает Юг, а «левое» — Север, что предполагает, что принята ориентация, как в Индии, обратившись лицом к Востоку. Такой же способ ориентации равным образом практиковался и средневековыми строителями для определения ориентации церквей.

[134]Крест, начерченный в круге, о котором мы скажем дальше, здесь означает направление стран света; в соответствии с тем, что мы объяснили, Север находится на вершине в первой фигуре, а Юг во второй.

[135]Может быть, небезынтересно отметить, что эти направления движения по кругу, идущие соответственно справа налево (рис. 13) и слева направо (рис. 14), также соответствуют направлению письменности в священных языках тех же самых традиционных форм. В масонстве в его современной форме направление движения по кругу «солярное», но кажется, что оно вначале, в древнем оперативном ритуале было «полярным», согласно которому «трон Соломона» располагался на Западе, а не на Востоке, чтобы позволить занимающему его «созерцать Солнце на его восходе».

[136]Инверсия, которая происходит в связи с этим порядком шага в некоторых масонских ритуалах, тем более значительна, что она находится в явном несогласии с направлением кругового движения. Только что данные нами разъяснения предоставляют для всех случаев корректное правило.

[137]Примером представления этого хода кругового движения могут быть соображения относительно Mingtang, к которому мы обратимся далее.

[138]Относительно качественного характера направлений пространства, являющеюся тем принципом, на котором основывается значимость традиционной ориентации, и об отношениях, которые существуют между пространственными и временными определениями, можно было бы также отослать к объяснениям, данным нами в книге: Царство количества и знамения времени, гл. IV и V.

[139] Глава VIII. НЕБЕСНЫЕ И ЗЕМНЫЕ ЧИСЛА

Марсель Гране (Marcel Granet), Китайская мысль, с. 154-155. и с. 198-199. Как мы уже отмечали (Царство количества и знамения времени, гл. V). Эта книга содержит множество интересных разъяснений, а глава, посвященная числам, особенно важна; только к ней надо обращаться с «документальной» точки зрения и не принимать во внимание «социологические» интерпретации автора, переворачивающие реальное отношение вещей, так как не космический порядок порожден по модели социологических институтов, как он это думает, а как раз напротив, это они установлены в соответствии с космическим порядком.

[140]Мы найдем далее такой пример в связи с угольником и циркулем также в дальневосточной традиции.

[141] Царство количества и знамения времени, гл. XXI.

[142]Tsien-Han-chou.

[143]Tsien-Han-chou.

[144]Для пифагорейцев число 5 было «брачным числом», так как оно соединяет первое число четное или женское и первое число нечетное или мужское. Что касается «соединительного» характера числа 6, то достаточно напомнить в этом отношении значение буквы waw в древнееврейском и арабском языках, так же, как и формы «печати Соломона», геометрически соответствующей этому числу.

[145]Из этого же способа образования двух чисел естественно следует перемена четного и нечетного, так как сумма четного и нечетного чисел с необходимостью будет нечетной, тогда как произведение четного и нечетного обязательно будет четным. Сумма двух чисел может быть четной только в том случае, когда оба числа четные или оба нечетные; что касается произведения, то для того, чтобы оно было нечетным, надо чтобы оба множителя были нечетные.

[146] Царство количества и знамения времени, гл. III.

[147]Эти «взгляды» надо понимать одновременно и в чувственном порядке, и в интеллектуальном, идет ли речь соответственно о земных влияниях, идущих «извне» или о небесных влияниях, идущих «изнутри».

[148]Инструментами измерения здесь с «небесной» и «земной»» точек зрения соответственно (то есть в отношении их влияний) являются циркуль и угольник, о чем мы будем говорить дальше.

[149]Однако здесь также встречается новая перемена, когда число 10 приписывается Небу, а число 12 — Земле, чтобы еще раз подчеркнуть их взаимную зависимость по отношению к проявлению или к космическому порядку в собственном смысле слова в двойной форме отношений, временных и пространственных. Мы не будем на этом останавливаться, так как это заведет нас слишком далеко. Заметим только, в качестве особого случая такой перемены, что в китайской традиции дни считаются через десятичные периоды, а месяцы через двенадцатеричные периоды; при этом десять дней есть «десять солнц», а двенадцать месяцев есть «двенадцать лун». Таким образом, числа 10 и 12 соотнесены: первое — с Солнцем, которое есть ян или мужское, соответствующее Небу, огню и Югу, а второе — с Луной, которая есть инь или женское, соответствующее Земле, воде и Северу.

[150]В И- Цзине этот термин tsheng (шэн) есть последняя тетраграмматическая формула Wen-Wang (Вэнь-ван) (смотри: Метафизический Путь, гл. V).

[151]Tsien-Han-chou.

[152]Смотри: Эзотеризм Данте, гл. VII.

[153]В герметической и каббалистической традициях 11 есть синтез «микрокосма» и «макрокосма», представляемых соответственно числами 5 и 6, которые также соответствуют при другом приложении, смежном с этим, индивидуальному человеку и «универсальному Человеку» (или земному человеку и Человеку небесному, так можно было бы сказать, чтобы связать с данными дальневосточной традиции). Поскольку мы говорили о числах 10 и 12, отметим также то значение, которое имеет их сумма, 22 (двойное 11 или его первое кратное), являющееся числом букв еврейского алфавита.

[154] Глава IX. СЫН НЕБА И ЗЕМЛИ

Ее след встречается даже в ритуале организации, столь полностью отклонившейся в сторону внешнего действия, как организация Карбонариев; впрочем, такие остатки, естественно, непонятые в подобном случае, свидетельствуют о реальном инициатическом происхождении организации, дошедшей, однако, до крайней степени вырождения (смотри: Заметки о Посвящении, гл. XII).

[155]В настоящий момент мы не говорим о «трансцендентном человеке», к рассмотрению которого мы вернемся позже; поэтому здесь вопрос может идти только о нашем состоянии существования, а не об универсальном Существовании в его целостности.

[156]Выражение «Истинный Предок» встречается среди обозначений Тянь-ди-хуэй (Tien –ti- houei).

[157]Смотри: Символизм Креста, гл. II и XXVIII.

[158]Дао-Де цзин, гл. IV. Человек сотворен «по образу Бога» или, точнее, Элохима, то есть небесных сил (возможностей), который может быть реальным только если он «Андрогин», составленный совершенным равновесием ян и инь в согласии со словами той же «Книги Бытия»: «Элохим создал человека по своему образу (буквально, Своей Тенью, то есть Своим отражением); по образу Элохима Он его создал; мужским и женским Он его создал», что в исламском эзотеризме переводится числовым эквивалентом Адама и Евы с Аллахом (сравни: Символизм Креста, гл. III).

[159]Китайский термин жэнь может, как мы уже говорили, одинаково переводиться и как «Человек» и как «Человечество», будучи понимаем, прежде всего, как человеческая природа, а не как простая коллективность людей. В случае «истинного человека» «Человек» и «Человечество» полностью равнозначны, потому что он интегрально реализует природу человека во всех ее возможностях.

[160]Вот почему, согласно символизму «Книги Бытия» (II, 19-20), Адам мог «называть» истинные имена всех существ этого мира, то есть определить в самом полном смысле этого слова (включая определение и реализацию в одно и то же время) природу, свойственную каждому из них, которую он знал непосредственно и внутренне как зависимую от своей собственной природы. В этом, как и во всем другом, Государь в дальневосточной традиции должен играть роль, соответствующую «изначальному человеку»: «Мудрый государь дает вещам имена, которые ими управляют, и с каждой вещью должно обходиться согласно значению имени, которое он ей дает» (Liun-yu, гл. XIII).

[161]Последнее ограничение необходимо при различении, которое должно производиться между «истинным человеком» и «человеком трансцендентным» или между совершенным индивидуальным человеком как таковым и «универсальным Человеком».

[162]Смотри: Заметки о Посвящении, гл. XXXIX.

[163]Сравни: Символизм Креста, гл. XXVIII и Заметки о Посвящение, гл. XLVI.

[164]Странно видеть на Западе в XVIII веке Мартина Паскуалле, приписавшего самому себе качество «истинного человека». Как бы то ни было, можно спросить себя, каким образом он познакомился с этим термином, специфически даосским, которым пользовался, как представляется, только он.

[165] Глава X. ЧЕЛОВЕК И ТРИ МИРА

Сравни: Человек и его становление согласно Веданте, гл. XII.

[166]Обязательно надо отметить в этой связи, что те же самые «отцовские» и «материнские» черты, о которых мы говорили в предыдущей главе, иногда передаются сходным образом: когда, например, речь идет об «Отцах наверху» и о «Матерях внизу», как это как раз встречается в арабских трактатах, то «Отцы» это Небеса, рассматриваемые отдельно, то есть абстрактные или духовные состояния, от которых такое существо, как человеческий индивид, получает свою сущность, а «Матери» суть элементы, которыми конституируется «подлунный мир», то есть мир телесный, представляемый Землей, поскольку он снабжает это же самое существо субстанцией. Естественно, что эти термины «сущность» и «субстанция» берутся здесь в относительном и частном значении.

[167]Здесь можно было бы напомнить о «пластическом медиаторе» Кудворта (Cudworth).

[168]169. Хотя «статическое» обычно противопоставляется «динамическому», мы предпочитаем не использовать здесь слово «динамическое», которое, хотя и не является совсем неподходящим, но все же не выражает достаточно точно то, о чем идет здесь речь.

[169] ГлаваXI. «SPIRITUS», «ANIMA», «CORPUS»

Смотри: Царство количества и знамения времени, гл. XXXV.

[170]Сравни начало RasailIkhwanEc-Cafa, содержащее очень ясное изложение этой пифагорейской доктрины.

[171]Важно отметить, что мы сказали «формирующая», а не «творческая»; это различие обретет свой более точный смысл, если заметить, что четыре термина этого пифагорейского кватернера могут быть соотнесены с четырьмя мирами еврейской Каббалы.

[172]Напомним в этой связи, что Буддхи, являющийся чистым интеллектом, как таковой соответствующий Духу (Spiritus) и про­явлению вне форм, сам есть первое производное Практики, но, с другой стороны, он в то же время есть первая ступень проявления Атмана (Atma) или трансцендентного Принципа (смотри: Человек и его становление согласно Веданте, гл. VII).

[173]Смотри: Символизм Креста, гл. XXIV.

[174]Само собой разумеется, что это только логическое предшествование, о чем здесь по существу идет речь, три термина, как конститутивные элементы существа, будут одновременными.

[175]Последние замечания позволяют понять, что в герметическом символизме 28-й степени шотландского масонства Spiritus и Anima часто представляются фигурами Святого Духа и Девы, что является применением менее универсального порядка, чем когда они приводятся в соответствие с Пурушей и Пракрити, как мы это сказали вначале. Однако надо в этом случае добавить, то, что является продуктом двух этих терминов, не есть тело, но нечто иного рода, это Философский Камень, часто действительно отождествляемый с Христом. С этой точки зрения их отношение еще более строго соответствует понятию дополнительности в том, что касается производства телесного проявления.

[176]Сравни: Царство количества и знамения времени, гл. XX.

[177]Сравнивая этот рисунок и рисунок 8, можно отметить, что схематический образ «опосредующего мира» оказывается как бы «переворачиванием» образа всего Космоса. Относительно законов тонкого проявления можно вывести из этого наблюдения некоторые достаточно важные следствия, но здесь мы не можем рассматривать это.

[178] Глава XII. СЕРА, РТУТЬ И СОЛЬ

Вряд ли надо напоминать, что речь ни в коем случае не идет здесь о веществах, которые носят такие же имена в обычной химии, впрочем, и ни о каких других телах, а только о принципах.

[179]Отметим в этой связи, что греческое слово theion, обозначающее Серу, в то же время значит «божественный».

[180]Далее мы снова встретим это представление о воле в связи с троичностью «Провидение, Воля, Судьба». «Трансцендентный человек», то есть тот, который реализовал в себе «Универсального Человека» (el-insanul-kamil), сам обозначается как «Красная Сера» (el-kebritul-ahmar), представляемая символически также через Феникса. Между ним и «истинным человеком» или «изначальным человеком» (el-insanul-qadim) такое же различие, как между «работой в красном» и «работой в белом», соответствующих совершению «великих мистерий» и «малых мистерий».

[181]Вот почему среди ее различных обозначений можно найти такое как «радикальная влажность».

[182]Здесь можно напомнить то, что мы выше указывали относительно двойной спирали, рассматриваемой как «схема окружения (или среды)». Ртуть герметистов есть то же самое, что и «астральный свет» Парацельса, или же то, что некоторые более поздние авторы, такие как Элифас Леви, назвали «великим магическим агентом», хотя на самом деле ее употребление в области традиционных наук далеко от того, чтобы ограничиваться этим приложением низшего порядка, который образует магию в собственном смысле слова, как это достаточно ясно показывают те исследования, которые мы представили относительно герметических «растворения» и «коагуляции». Сравни также относительно различия герметизма и магии: Заметки о Посвящении, гл. XLI.

[183]Течения тонких сил действительно могут производить впечатление такого рода на тех, кто их воспринимает, и это может быть даже одной из причин «флюидной» иллюзии, столь распространенной в этой связи, помимо предубеждений другого порядка, которые вносят свой вклад в создание и поддержание этой иллюзии.

[184]Тогда это то, что герметисты называют «одушевленная» или «двойная» Ртуть, чтобы отличить ее от обычной Ртути, то есть берут ее таковой, какой она является сама в себе.

[185]Здесь есть аналогия с образованием соли в химическом смысле слова в том, что она есть продукт комбинации кислоты, активного элемента, и щелочи, пассивного элемента, которые в этом случае играют роль, сравнимую с ролью Серы и Ртути, но которые, естественно, отличаются от них по существу в том, что это тела, а не принципы. Соль нейтральна и предстает в основном в кристаллической форме, что может окончательно подтвердить перенос такого обозначения.

[186]Это «кубический камень» масонского символизма. Следует, впрочем, уточнить, что речь при этом идет об обычном «кубическом камне», а не о «кубическом камне с острием», который, собственно, символизирует Философский Камень, пирамиду, которая поставлена на куб, представляющую собой духовный принцип, зафиксированный на основании, образованном Солью. Можно заметить, что план этого «кубического камня с острием», то есть квадрат, над которым возвышается треугольник, отличается от алхимического знака Серы только заменой квадрата на крест; оба символа имеют одно и то же числовое соответствие, 7 = 3 + 4, где семерка оказывается составлена из высшей троичности и низшего кватернера, соответственно «небесного» и «земного» друг по отношению к другу. Но замена креста на квадрат обозначает «фиксацию» или «стабилизацию» в постоянной «сущности», что обычная Сера проявляет пока только в виртуальном состоянии и которая в действительности может реализоваться только принимая в качестве точки опоры то самое сопротивление, которое оказывает Ртуть как «материя для обработки».

[187]Из того, что мы сказали ранее, можно понять важность тела (или «ограничивающего» элемента, соответствующего ему в условиях другого состояния существования) как «опоры» инициаической реализации. Добавим в этой связи, что если Ртуть есть сначала «материя для обработки», как мы только что показали, то Соль становится таковой после и в другом отношении, как это показывает образование символа «кубического камня с острием». С этим связано различение, которое делают герметисты между «первой материей» и «последующей материей».

[188]С этой точки зрения трансформация «грубого камня» в «кубический камень» представляет собой обработку, которую должна претерпеть обычная индивидуальность, чтобы быть способной служить «опорой» или «основанием» инициатической реализации. «Кубический камень с острием» представляет собой действенное присоединение к этой индивидуальности надындивидуального принципа, конституирующего саму инициатическую реализацию, которая может рассматриваться аналогичным образом и, следовательно, должна быть представлена тем же символом на его разных ступенях, что достигается соответствующими операциями с ними, хотя и на разных уровнях, каковы «работа в белом» и «работа в красном» алхимиков.

[189] Глава XIII. СУЩЕСТВО И СРЕДА

Для подробной экспозиции этого геометрического представления мы обратимся, как всегда, к нашему исследованию в Символизме Креста.

[190]Мы сказали «тело-душа», а не «тело-дух», потому что фактически всегда душа в этом случае неправомерно занимает место духа, который на самом деле полностью игнорируется.

[191]Сравни: Множественные состояния бытия, гл. III.

[192]Это относится к точке зрения, соответствующей горизонтальной плоскости при геометрическом представлении. Если все рассматривать в вертикальном направлении, то эта солидарность всех существ проявляется как следствие самого изначального единства, из которого происходит с необходимостью всякое существование.

[193]Эти условия называют иногда «случайными причинами», но само собою разумеется, что это не есть причины в собственном смысле слова, хотя они могут представлять их видимость при внешней точке зрения. Истинные причины всего, что происходит с существом, суть всегда возможности, присущие самой природе этого существа, то есть нечто, присущее чисто внутреннему порядку.

[194]Сравни то, что мы уже в другом месте говорили в связи с инициатической квалификацией о физических недостатках, по-видимому, случайного происхождения (Заметки о Посвящении, гл. XIV).

[195]Надо сказать, что телесная смерть не обязательно совпадает с изменением состояния в строгом смысле этого слова и что она может представлять собой только простое изменение модальности внутри того же самого состояния индивидуального существования, с сохранением всех соотношений в обоих случаях.

[196]Или из части этих условий, когда речь идет только об изменении модальности, как бы о переходе к внетелесной модальности человеческой индивидуальности.

[197]Надо заметить, что в санскрите слово «jati» одновременно означает и «рождение» и «род» или «специфическую природу».

[198]199. Естественно, случай касты вовсе не является здесь исключением. Впрочем, это следует более явно, чем в других случаях, из определения касты как самого выражения индивидуальной природы (варна) и составляющей одно целое с ней, что явно указывает на то, что существо рассматривается в границах индивидуальности и что если она там существует в силу своего содержания, то она не может продолжать существовать в силу этого же за этими самыми границами, что составляет причину, по которой она в них существует, и это содержание не может быть перенесено в другие области существования, где индивидуальная природа, о которой идет речь, уже не отвечает ни одной возможности.

[199]Вообще это является принципом всех «гадательных» применений традиционных наук.

[200] Глава XIV. ПОСРЕДНИК

Таким образом, в этих словах можно видеть, с точки зрения посвящения, очень четкое указание двойной реализации, «восходящей» и «нисходящей». Но здесь мы не можем на этом останавливаться.

[201]В этой связи, относительно низведения небесных влияний, часто символизируемых дождем, отметим, между прочим, что легко понять, каков на самом деле глубинный смысл ритуалов, имеющих видимой целью «вызывать дождь». Очевидно, что этот смысл совершенно не зависим от «магического» применения, который в этом усматривает публика. Но, впрочем, речь не идет о том, чтобы его отрицать, а только о том, чтобы свести его до случайного и очень низкого порядка. Интересно отметить, что этот символизм дождя сохранился через посредство древнееврейской традиции в той же католической литургии: «Кропите, небеса, свыше и облака да проливают правду» (Исайя, XLV, 8). «Правда», о которой здесь идет речь, может рассматриваться как «медиатор», который «низводит Небо на Землю» или как существо, которое, полностью обладающее своей небесной природой, проявляется в этом мире как «Аватар».

[202]Разумеется, что, по сути, с этим согласны все традиции без исключения. Но мы хотим сказать, что сам способ выражения, о котором идет речь, не является исключительной принадлежностью только одной дальневосточной традиции.

[203]Это можно применить к двум разным уровням, согласно которым рассматривают универсальное проявление целиком, или только частное состояние проявления, то есть мир, или даже более или менее ограниченный цикл в существовании этого мира. В любом случае всегда будет нечто в исходной точке, что будет более или менее соответствовать «разделению Неба и Земли».

[204]О значении этой вертикальной оси смотри: Символизм Креста, гл. XXIII.

[205]В исламском эзотеризме говорится о таком существе, что оно «поддерживает мир одним своим дыханием».

[206]Мы сказали «выражениями», поскольку символически ритуалы представляют функцию, о которой идет речь. Но в то же время надо хорошо понимать, что совершением этих самых ритуалов человек действительно и сознательно исполняет эту функцию. В этом непосредственное следствие чистой действенности, присущей этим ритуалам, что мы достаточно подробно объяснили в другом месте, чтобы снова к этому не обращаться (смотри: Заметки о Посвящении).

[207]В специфически христианских терминах это союз божественной и человеческой природы в Христе, который действительно обладает характером «посредника» по преимуществу (сравни: Символизм Креста, гл. XXVIII). Концепция «Универсального Человека» распространяется на все проявление целиком, эту же роль через транспозицию по аналогии исполняет и «истинный человек», но только по отношению к частному состоянию существования.

[208]Плоская поверхность, естественно, находится в непосредственном отношении с прямой линией, элементом квадрата, обе могут определяться одинаково негативным образом через отсутствие кривизны.

[209]Вот почему диаграмма, называемая Lo-chou, как говорят, Великому Юйю была представлена на черепахе. Отсюда также исходит использование черепахи некоторыми традиционными науками в «гадательной» практике.

[210]Об отношениях точки и протяженности смотри: Символизм Креста, гл. XIV и XIX.

[211] Царство количества и знамения времени, гл. XX.

[212]Мы уже проводили в другой связи различение, которое надо делать между традиционной функцией и существом, которое ее исполняет, то, что связано с первой является независимым от того, что значит сам по себе второй как индивид (смотри: Заметки о Посвящении, гл. XLV).

[213]Как черепаха, с символизмом которой он был связан, что мы видим через посредство изображения Lo-chou, которое послужил для него планом.

[214]Эта ось не всегда представлена явно в традиционных сооружениях, о которых мы только что упоминали, но так это или иначе, она всегда играет главную роль в их построении, все в определенном роде целиком подчиняется ей.

[215]Эта деталь, которая встречается в других случаях, например, в ступе, имеет гораздо большее значение, чем можно подумать с первого взгляда, так как с точки зрения посвящения она символизирует «выход из Космоса».

[216] Глава XV. МЕЖДУ УГОЛЬНИКОМ И ЦИРКУЛЕМ

Мы должны заметить, что английское слово square означает одновременно и угольник и квадрат; в китайском слово fang также имеет оба значения.

[217]Способ, которым угольник и циркуль размещены друг относительно друга в трех степенях Craft Masonry (Цеховое масонство), показывает небесные влияния, над которыми сначала доминируют земные влияния, а затем постепенно от них высвобождающиеся и заканчивающиеся доминированием над ними в свою очередь.

[218]Когда эта позиция перевернута, символ принимает особое значение, которое должно быть сближено с инверсией алхимического символа Серы для представления завершения «Великого Делания», так же, как и в символизме 12-й карты Таро.

[219]Пламенеющая Звезда есть звезда с пятью концами, а 5 есть число «микрокосма»; это сходство особенно подчеркнуто в том случае, когда в звезде представлена сама фигура человека (голова, руки и ноги отождествляются с пятью ее концами), как это можно увидеть в пентаграмме Агриппы.

[220]Согласно старинному ритуалу, «пламенеющая Звезда является символом масона (более обобщенно можно сказать, символом посвященного), распространяющего свет во тьме (в профанном мире)». На это есть очевидная аллюзия в словах евангелиста Иоанна (1, 5): «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его».

[221]Не без основания Ложа Мастеров называлась «Палата Середины».

[222]В связи с масонской формулой, о которой мы только что сказали, можно отметить, что китайское выражение «под Небом» (Поднебесная, Тянь-ся, Tien-hia), о котором мы уже упоминали и которое обозначает ансамбль Космоса, может быть понято с точки зрения собственно посвящения в особом смысле, соответствующем «Храму Святого Духа, который повсюду», где собирались Розенкрейцеры, также являющиеся «истинными людьми» (сравни: Заметки о Посвящении, гл. XXXVII и XXXVIII). Напомним также в этой связи, что «Небо укрывает» и что масонские работы должны осуществляться как раз «в укрытии», а Ложа при этом есть образ Космоса (сравни: Царь Мира, гл. VII).

[223] Заметки о Посвящении, гл. XXXIX.

[224]Треугольник здесь занимает место квадрата, будучи также прямолинейной фигурой, но это ничего не меняет в символизме, о котором идет речь.

[225]По всей строгости, здесь речь не идет о самих терминах, обозначаемых таким же образом в Великой Триаде, но о чем-то, что этому соответствует на определенном уровне и что заключается внутри проявленного Универсума, как в случае с Трибхуваной, но с той разницей, что Земля, представляющая человеческое состояние в его интегральности, должна рассматриваться как заключающая в себе и Землю, и Атмосферу или «опосредующий регион» Трибхуваны.

[226]Небесный свод есть поистине «свод совершенства», который подразумевается в некоторых степенях шотландского масонства. Мы намереваемся в другом исследовании развернуть рассмотрение архитектурного символизма, относящегося к этому вопросу.

[227] Царство количества и знамения времени, гл. XX.

[228]Напротив, такой перестановки атрибутов нет в герметическом Ребисе (Rebis), где циркуль держит мужская половина, ассоциируемая с Солнцем, а угольник — женская половина, ассоциируемая с Луной. По поводу соответствия с Солнцем и Луной здесь можно соотнестись с тем, что мы сказали в одной из предыдущих ссылок относительно чисел 10 и 12, а также, с другой стороны, со словами Изумрудной Скрижали: «Солнце это его отец, Луна это его мать», подходящие и к Ребису или «Андрогину», который есть единая вещь, собирающая в себе все «достоинства Неба и Земли» (на самом деле единая в своей сущности, хотя и двойная, resbina, относительно своих внешних аспектов, как космическая сила, о которой мы говорили выше и которая символически напоминает змеиные хвосты Фу-си и Нюйвы).

[229]М. Гране (М. Granet) специально отмечал этот обмен для циркуля и угольника (Lapensee chinoise, с. 363), так же, как и для четных и нечетных чисел. Это должно было помочь ему избежать досадной ошибки квалифицировать циркуль как «женскую эмблему», какую он сделал в одном месте.

[230]Смотри: Царство количества и знамения времени, гл. XXV.

[231]С этой перестановкой атрибутов можно сравнить факт, что в 3-й и 4-й картах Таро небесный символизм (звезды) придан Императрице, а земной символизм (кубический камень) — Императору. Кроме того, в числовом отношении и по рангу этих двух карт Императрица находится в соответствии с 3, нечетным числом, а Император — с 4, четным числом, что также воспроизводит ту же перестановку.

[232]Далее мы вернемся к этому измерению Земли в связи с расположением Ming-tang.

[233]Империя, организованная и управляемая Фу-си и его последователями, была организована, как и Ложа в масонстве, по образу Космоса в его ансамбле.

[234]Плоскость и перпендикуляр суть соответствующие атрибуты двух Надзирателей (Wardens) и тем самым непосредственно соотносимы с двумя дополнительными терминами, представленными двумя колоннами Храма Соломона. Следует заметить также, что тогда как угольник Фу-си имеет равные стороны, угольник Достопочтенного, напротив, должен нормальным образом иметь неравные стороны. Это различие вообще может соответствовать различию форм квадрата и более или менее вытянутого прямоугольника. Кроме того, неравенство сторон угольника более точно соотносится с «тайной» оперативного масонства, касающейся образования прямоугольного треугольника, стороны которого соответственно пропорциональны, 3, 4 и 5, треугольника, к символизму которого мы вернемся при дальнейшем исследовании.

[235]В этом случае, естественно, речь идет о правом и левом самих персонажей, а не правом и левом зрителя.

[236]В изображении Ребиса мужская половина, напротив, справа, а женская слева. Однако у этой фигуры только две руки, правая держит циркуль, а левая угольник.

[237]Tcheou-li.

[238] Глава XVI. «MING-TANG»

Территория Китая была заключена тогда, как представляется, между Желтой и Голубой реками.

[239]Любопытно, по крайней мере, констатировать особое сходство, существующее между именем и эпитетом Великого Юйя (Yu le Grand) и именем и эпитетом Хью Гадарна (HuGadarn) кельтской традиции. Надо ли из этого заключить, что здесь имеются как бы особые и поздние «локализации» одного и того же «прототипа», который восходит гораздо далее, может быть, вплоть до самой изначальной Традиции? Это сближение, впрочем, не является более экстраординарным, чем приведенное нами в другом месте по поводу «острова четырех Владык», который посетил Император Яо, у которого Великий Юй сначала был министром (Царь мира, гл. IX).

[240]Это угольник с равными сторонами, поскольку, как мы уже говорили, форма Империи и ее делений рассматривались как совершенные квадраты.

[241]Другая традиционная триграмма, называемая «Ho-tou» (Хэ­ту), или «Таблица из Желтой реки», в которой числа расположены «перекрещенным» способом, приписывается Фу-си и дракону, так же, как Lo-chou приписывается Великому Юйю и черепахе.

[242]243. Мы сохраняем это название за неимением лучшего, но оно имеет тот недостаток, что указывает на очень специальное использование (в соединении с изготовлением талисманов) числовых квадратов этого рода, основное свойство которых состоит в том, что числа, содержащиеся по всем вертикальным и горизонтальным линиям, а также по двум диагоналям, дают одну и ту же сумму.

[243]Если вместо чисел расположить символ инь-ян (рис. 9) к центре, а восемь гуа или триграмм в других частях, то получится в квадратной или в «земной» форме эквивалент таблицы в круглой или «небесной» форме, в которой обычно расположены гуа, либо согласно размещению «предшествующего Неба» (преднебесно му, Сянь-тянь, Sien-tien), приписываемого Фу-си, либо согласно расположению «последующего Неба» (посленебесному, Ку-тянь, Keou-tien), приписываемого Вэнь-вану.

[244]Умножение 5 на 9 дает 45, являющиеся общей суммой девяти чисел, содержащихся в квадрате, в котором оно «середина».

[245]Напомним в этой связи, что 5 + 6 = 11, выражающее «центральное единство между Небом и Землей». В квадрате пара противоположных чисел всегда имеет в сумме 10 = 5 х Уместно также заметить, что нечетные числа или ян расположены в середине сторон (точки стран света), образуя крест (динамический аспект), а четные числа или инь расположены в углах (промежуточные точки), ограничивая сам квадрат (статический аспект).

[246]Сравни царство Мид, или «Середину», в древней Ирландии; но оно было окружено только четырьмя другими царствами, соответствующими четырем странам света (Царь мира, гл. IX).

[247]Это слово должно здесь приниматься в точном геометрическом смысле термина «подобных фигур».

[248]Эта точка была в точности centrumin trigone centri, согласно формуле, известной в западных посвящениях, но сходным образом, centrumin quadrado centri.

[249]Можно найти и другие традиционные примеры похожей «концентрации» через последовательные ступени; мы приводили другой пример, принадлежащий Каббале: «Дарохранительница Святости Иеговы, место пребывание Шехины, есть Святая святых, которая есть сердце Храма, который сам есть центр Сиона (Иерусалима), как и святой Сион есть центр Земли Израиля, как Земля Израиля есть центр мира» (сравни: Царь Мира, гл. VI).

[250]Смотри: Царь Мира, а также: Заметки о Посвящении, гл. VI.

[251]Только что мы привели пример такого отождествления с, «Центром Мира» относительно Земли Израиля. Наряду с другими, можно также привести пример Древнего Египта: согласно Плутарху «Египтяне называют свою страну Chemia (Kemi или «черная земля», из чего произошло обозначение алхимии) и сравнивают ее с сердцем» (Isis et Osiris, 33; перевод Mario Meunier, с. 116); это сравнение, каковы бы ни были географические или иные причины, возникающие экзотерически, в действительности, оправдано только ассимиляцией с истинным «Сердцем Мира».

[252]Смотри: Царь Мира, гл. III, и Символизм Креста, VII. Это то, чем был Храм в Иерусалиме для еврейской традиции, и поэтому Дарохранительница или Святая Святых называлась mishkan или «божественным жилищем»; только Первосвященник мог туда проникнуть, чтобы исполнить функцию «посредника».

[253]Определение места, пригодного для этой «Неизменной Середины», было делом главным образом традиционной науки, которую мы уже обозначили в других обстоятельствах как «священная география».

[254]Уместно здесь сблизить это значение Ming-tang с тождественным значением, которое заключено в слове «Ложа», о чем мы уже говорили в другом месте (Заметки о Посвящении, гл. XLVI), откуда масонское выражение «очень светлое и правильное место» (сравни: Царь Мира, гл. III). Впрочем, и Ming-tang и Ложа одинаково есть образы Космоса (Loka в этимологическом смысле санскритского слова), рассматриваемого как область или «поле» проявления Света (сравни: Царство количества и знамения времени, гл. III). Здесь еще надо добавить, что Ming-tang изображается в местах посвящения Tien-ti-houei (сравни: Б. Фавр, Тайные общества в Китае, сс. 138-139 и 170). Один из главных девизов их таков: «Разрушить тьму (tsing), восстановить свет (ming)», так же, как масонский Мастер должен работать, чтобы «распространять свет и собирать разбросанное». Применение, которое этому было найдено в новые времена при династиях Ming и Tsing, посредством «гомофонии», есть только случайная и временная цель, предназначенная для некоторых внешних «эманаций» этой организации, работающих в области социальной и даже политической активности.

[255]В индуистской традиции это два глаза Вайшванары (Vaishwanara), которые соответственно состоят в связи с правым и левым тонкими потоками, то есть с двумя аспектами, ян и инь, космической силы, о которой мы говорили выше (сравни: Человек и его становление согласно Веданте, гл. XIII и XXI). Дальневосточная традиция их обозначает как «глаз дня» и «глаз ночи», вряд ли надо напоминать, что день есть ян, а ночь есть инь.

[256]Относительно деталей можно посмотреть: М. Гране, Китайское Мышление, сс. 250-275. Ритуальное подразделение пространства, такое как в Ming – tang, собственно, представляло собой определение templum ’a в изначальном и этимологическом смысле этого слова (смотри: Заметки о Посвящении, гл. XVII).

[257]Это расположение в квадрате представляет, собственно говоря, земную проекцию небесного Зодиака, расположенного по кругу.

[258]Сравни: Царь Мира, гл. XI, и Царство количества и знамения времени, гл. XX. План «Небесного Иерусалима» также квадратный.

[259]Впрочем, время «превращается в пространство» в конце цикла, так что все его планы должны будут тогда рассматриваться в одновременности (смотри: Царство количества и знамения времени, гл. XXIII).

[260]Смотри: Царь Мира, гл. IV и IX, и Символизм Креста, гл. IX.

[261]Эта середина года располагается в точке осеннего равноденствия, когда год начинается в точке весеннего равноденствия, как это главным образом бывает в дальневосточной традиции (хотя в этом отношении в определенные эпохи были изменения ориентации, о которых мы говорили выше), что, впрочем, нормально по причине географической локализации этой традиции, поскольку Восток соответствует весне. Напомним в этой связи, что ось Запад — Восток является осью равноденствия, тогда как ось Север — Юг есть ось солнцестояния.

[262] Глава XVII. «WANG», ИЛИ ЦАРЬ-ПЕРВОСВЯЩЕННИК

Представляется, что М. Гране ничего не понял в отношениях между осью и центром, так как он пишет: «Понятие центра далеко не изначально, оно замешает понятие оси» (Китайское Мышление, с. 104). На самом деле, оба символа всегда сосуществуют, так как они вовсе не эквивалентны и, следовательно, не могут заменять друг друга. Это достаточно хороший пример тех ошибок, к которым может привести предвзятое намерение все рассматривать «исторически».

[263]По этой причине этим крестом мы представили средний термин триады на рисунке 6.

[264] Дао-Дэ цзин, гл. XXV. Отметим, что одного этого текста достаточно, чтобы отвергнуть мнение тех ориенталистов, которые, принимая все в «материальном» смысле и смешивая символ с символизируемой вещью, воображают, что Небо и Земля дальневосточной традиции являются ничем иным, как видимые небо и земля.

[265]Сравни: Царь Мира, гл. IV. Если сравнивать общие в этом отношении точки разных традиций, то можно заметить, что именно это качество Гермеса, представляемого как «царь» и «первосвященник», называется Трисмегист, или «Трижды Великий». Можно сопоставить это обозначение также с «трижды могущественным», используемым в шотландском масонстве, что собственно заключает в себе наделение властью для реализации ее в трех мирах.

[266]Для этого достаточно изменения точки зрения в соответствии с тем, что мы выше сказали о Трибхуване в сравнении с дальневосточной Триадой.

[267]Понятно, что качество «Господина трех миров» здесь соответствует вертикальному смыслу, а качество «Единого Человека» соответствует горизонтальному смыслу.

[268]Слово rex, «царь», этимологически означает «регулятивную» функцию, но применяется только к социальной точке зрения.

[269]На самом деле, жертва небу предлагается также внутри инициатических организаций, но поскольку при этом речь не идет о публичных ритуалах, то здесь нет никакой «узурпации». Так, императоры, если они были сами по себе посвященными, могли иметь только одну установку, то есть игнорировать официально эти жертвоприношения, что в действительности и происходило; но когда они в действительности были только простыми профанами, они старались их иногда запретить, впрочем, более или менее тщетно, потому что они могли понять первых (то есть посвященных), какими те были действительно и «персонально», только через самих себя, каковыми они были (посвященными) только символически и для исполнения одной только традиционной функции, которой они были наделены.

[270]В связи с «Путем Неба» процитируем И- цзин: «Встать на Путь Неба называется инь с ян; встать на Путь Земли называется мягкое (jeou) с жестким (jo); встать на Путь Человека называется гуманность и правосудие (или доброта и справедливость)». В терминах дальневосточной Триады это есть применение дополнительных качеств, чем достигается возврат к изначальной неразличимости. Следует заметить, что два дополнительных качества, которые соотносятся с Человеком, в точности совпадают с двумя боковыми колоннами дерева Сефирот Каббалы (Милосердие и Строгость).

[271]Слово ming созвучно со словом «свет», а также со словами, означающими «имя» и «судьба». «Власть Господина исходит от власти Принципа; его личность избранна Небом» (Чжуан-цзы, гл. XII. В русском переводе: «Правитель же черпает свою силу в свойствах самой жизни и претворяет свое назначение благодаря Небу», Чжуан-цзы, Лe-цзы. М., 1995, с. 127).

[272]Здесь можно вспомнить то, что мы сказали о Человеке как «Сыне Неба и Земли».

[273]Считается, впрочем, что «мандат Неба» прямо может быть получен только от основателя династии, который затем передает его своим наследникам. Но если происходит такое вырождение, что они утрачивают свою «квалификацию», то эта династия должна закончиться и быть замешенной другой. Таким образом, в существовании каждой династии имеется нисходящее движение, которое соответствует определенным образом большим циклам земного человечества на своей ступени локализации в пространстве и времени.

[274]Сравни: Ec-Cirattul-mustaqim исламской традиции (смотри: Символизм Креста, гл. XXV); помимо других примеров, можно еще упомянуть Chinvat (мост Чинват или Чинвар) маздеизма.

[275]Сравни: Духовный авторитет и светская власть, гл. IV.

[276]Можно было бы спросить» почему мы не предпочитаем говорить «Понтифик-Царь», что, казалось бы, более логично на первый взгляд, поскольку функция «понтифика» или священническая является более высокой по своей природе, чем царская функция, и ее доминирование отмечалось бы таким помещением ее на первое место. Если мы тем не менее предпочитаем говорить «Царь-Понтифик», объявляя царскую функцию до священнической (что, однако, является общераспространенным, и это не вызывает сомнений, когда говорят «Цари-Маги»), то мы следуем традиционному порядку, о котором мы говорили в связи с терминами инь-ян и который состоит в выражении «внешнего» прежде «внутреннего», так как, очевидно, царская функция принадлежит к более внешнему порядку, чем священническая. Наконец, в отношениях между ними священничество есть ян, а царство есть инь, как очень хорошо показал Ананда К.Кумарасвами в своей работе Духовный авторитет и светская власть в индийской теории управления, и как на это указывает символизм ключей, соответствующие вертикальная и горизонтальная позиции которых представляют эти две функции, так что первый ключ, из золота, соответствует Солнцу, а второй, из серебра, — Луне.

[277]Сравни: Духовный авторитет и светская власть, гл. I, а также о «восхождении цикла» к изначальному состоянию в «малых мистериях», Заметки о Посвящении, гл. XXXIX.

[278]Как мы указали выше, он владеет этим мандатом через передачу, что позволяет ему занимать место «истинного человека» и даже «трансцендентного человека» при исполнении своей функции, хотя он и не был реализован «персонально» в соответствующих состояниях. В этом есть нечто сравнимое с передачей духовного влияния или барака (barakah) в инициатических исламских организациях: посредством этой передачи Халиф (Kalifah) может занять место Шейха (Sheikh) и правильно выполнять его функцию, не достигнув, однако, на самом деле того же самого духовного состояния, что и он.

[279]Сравни: Духовный авторитет и светская власть, гл. IV.

[280]Говоря здесь о «канале», мы намекаем на символизм, встречающийся в разных традициях; напомним в этой связи не только о нади (nadis) или «каналах», по которым, согласно индуистской традиции, потоки тонкой энергии циркулируют в человеческом существе, но, в особенности в еврейской Каббале, о «каналах» дерева Сефирот, по которым также духовные влияния распространяются и передаются от одного миру к другому.

[281]«Срединный путь» соответствует в этом «микрокосмическом» порядке тонкой артерии сушумны (sushumna) в индуистской традиции, которая достигает Брахмы-рандры (Brahma-randra) (представленной точкой, где шест повозки выходит за балдахин или центральной колонной ступы свода), а в «макрокосмическом» порядке «солнечному лучу», также называемому сушумна (sushumna), с которым эта артерия находится в постоянной связи. Оба противоположных потока космической силы имеют соответствие в человеческом существе, как мы уже говорили, в двух, правой и левой нади, ида и питала (nadis, ida, pingala) (смотри: Человек и его становление согласно Веданте, гл. XX). Это можно сопоставить с различением двух тантрических «путей», правого и левого, о которых мы говорили в связи с ваджрой (vajra), и которые будучи представленными в простом наклоне осевого символа в ту или другую сторону, оказываются также реально вторичными спецификациями «Срединного Пути».

[282] Глава XVIII. ИСТИННЫЙ ЧЕЛОВЕК И ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ ЧЕЛОВЕК

Мы увидим здесь то, что уже было сказано выше о человеческом роде в связи с отношениями существа и среды.

[283]«Он обладает человеческим обликом, но в нем нет человеческой сущности… Неразличимо мало то, что связывает его с людьми («след», о котором мы будем говорить далее). Невообразимо велико — таково небесное в нем, и он в одиночестве претворяет его» (Чжуан-цзы, гл. V. Чжуан-цзы, Ле-цзы. М., 1995, с. 93).

[284]То, что буддизм обозначает термином анагами (anagami), то есть тот, кто не возвращается в другое состояние проявления (сравни: Заметки о Посвящении, гл. XXXIX).

[285]Смотри: Символизм Креста, гл. XXVIII.

[286]Эти степени упоминаются в даосском тексте, датируемом V-IV веками до нашей эры (Wen-tseu, VII, 18).

[287]В эту степень включается вся иерархия официальных функционеров, соответствующая тому, что есть самого внешнего в самом экзотерическом порядке.

[288]Этот «след» есть то, что в западном традиционном языке называется vestigium pedis (след от ноги); мы это отмечаем только по ходу дела, но в этом есть символизм, заслуживающий обширного разъяснения.

[289]2 Чжуан-цзы, гл. XI. В русском издании: «Быть чтимым благодаря недеянию — вот Путь Неба» (Чжуан-цзы, Ле-цзы. М.: J995, с. 126).

[290]Есть нечто сравнимое с этим в западном понятии об Императоре в концепции Данте, который видит в «виновности» первородного греха причину всякого плохого управления (смотри: Convito, IV. 4).

[291]Также в индуистской традиции Чакраварти или «вселенский монарх» буквально это «тот, кто вращает колесо», не участвуя сам в его движении.

[292] Чжуан-цзы, гл. XII.

[293]Это окончательно объясняет то, что мы сказали относительно суфиев и розенкрейцеров (Заметки о Посвящении, гл. XXXVIII).

[294]Сравни: Множественные Состояния бытия, гл. XIII. «Во всех иерархических установлениях высшие порядки владеют светом и возможностями низших, без того, чтобы взаимно эти обладали совершенствами тех» (св. Дионисий Ареопагит, Небесные Иерархии, гл. V).

[295] Глава XIX. «DEUS», «НОМО», «NATURA»

Эти условия реализуются, когда речь идет о традиционном подлинном экзотеризме в оппозиции к чисто профанным концепциям, таким как современная философия.

[296]Разумеется, отношение субординации Космоса и Принципа, а не отношение корреляции. Это важно отметить, чтобы избежать малейшей видимости противоречия с тем, что мы сказали выше.

Поиск по сайту: