Искра из-под кремня, ударяющего о сталь

Другими словами эту идею можно выразить так: "Не медлить ни доли секунды". Когда кремень ударяется о сталь, такой контакт мгновенно порождает искру, что сравнивается с разумом "не останавливающимся" ни на каком объекте, когда не остается времени для промедления (так как препятствия всякого рода могут заявить о себе). Это не означает простой мгновенности событий, следующих одно за другим. Самое главное – не позволять разуму "останавливаться" на чем-либо. В простой мгновенности нет проку, если разум "останавливается" хотя бы на мгновение. Как только это происходит, ваш разум перестает быть вашим, так как тогда он подпадает под влияние постороннего фактора. Когда разум настраивается на быструю реакцию, сама мысль об этом превращает его в пленника. [Вы больше собой не владеете.]

В сборнике стихов (Санка-сю) Сайга мы читаем:

Ты говоришь, что ты устал от мира,
Я понимаю это так, что ты не жаждешь вовсе
приюта временного.

["Жаждать" – по-японски "кокоро томэру", о чем Такуан так много говорит в этом письме к Ягю Тадзимено-ками. Вторую часть стихотворения можно также перевести так: "Я думаю только, что ты не останавливаешь свой разум на временном убежище". Говорят, что это стихотворение было написано одной куртизанкой из Эгути.] Я хочу особо отметить последнюю часть стихотворения, содержащую слова "кокоро тамуна", "не останавливать" разум, так как это как нельзя лучше применимо к искусству фехтования, которое, в конечном счете, состоит в том, чтобы не давать разуму "останавливаться" на каком-либо объекте. [На языке религии это значит "умереть для себя и жить во Христе" или, как сказал бы Бунэн Дзэндзи, "жить и быть мертвым".] В случае фехтования фехтовальщик должен освободиться от всех мыслей, связанных с жизнью и смертью, выигрышем и потерей, добром и злом, отдавшись силе, которая скрывается глубоко в тайниках его существа. "Ри" и "дзи" в этом случае будут гармонично сочетаться. Стихотворение Бунэна гласит:

Живя,
Будь мертв,
Будь абсолютно мертв –
И делай все, что хочешь,
Все будет хорошо.

В дзэн-буддизме спрашивают: "Кто такой Будда?", и учитель поднимает свой кулак. "Каково высшее значение буддийского учения?" – и учитель отвечает, почти не дав вопрошающему договорить: "Ветка цветущей сливы" или "Кипарис во дворе". Тут дело не в том, чтобы обязательно дать подходящий ответ, а в том, чтобы не позволить разуму "остановиться" на чем-либо. Такой разум не "останавливается" ни на цвете, ни на запахе. [Такуан пользуется словом "ицуру" в значении "останавливать" или "остановка". "Ицуру" – это синоним "кокоро во томэру", что буквально означает "пассивное перемещение от одной вещи к другой" или "порабощение внимания человека каким-либо объектом", перенесение сознания в этот объект и пребывание в нем.] Такой "не останавливающийся разум" в своей первозданной чистоте блажен, как Бог, его чтят, как Будду. Это не что иное, как разум дзэна или высший предел искусства. Ответ, данный после размышления на вопрос, подобный вышеупомянутому, может быть великолепным и преисполненным мудрости, но он, в конце концов, принадлежит стадии Неведения и Препятствия (авидья-клеша).

Дзэн имеет дело с "моментом мгновенности", в который кремень высекает искру, когда ударяется о сталь. Он подобен молнии. Чей-то голос зовет: "Господин Уэмон", и человек мгновенно отвечает: "Да". Вот Неподвижная праджня. Когда этого человека зовут: "Господин Уэмон" и он останавливается и медлит, размышляя, в чем там дело, наконец отвечает: "В чем дело?" – то это исходит из разума, пребывающего в неведении и окруженного препятствием. Где бы и на чем бы он ни "останавливался", это является признаком того, что им движет что-то внешнее, что он заблуждается. Говорят, что таким разумом наделено обыкновенное существо, пребывающее в стадии Неведения и Препятствий. С другой стороны, то, что дает мгновенный ответ на обращение: "Господин Уэмон", есть праджня всех Будд. Будды и все существа, Боги и люди, представляют одно целое. Бог или Будда – это название, данное такому разуму (отождествленному с праджней). Путь Богов, путь Поэзии, путь Конфуция – существует много путей (Дао), но все они являются выражением Единого разума.

Когда люди слепо следуют букве и не обладают истинным пониманием того, что такое Единый разум (Неподвижная праджня), они оскверняют его всячески всю свою жизнь. Денно и нощно они заняты совершением добрых и дурных поступков согласно своей карме. Они бросают семьи, бесчестят всю нацию и делают все, что угодно, наперекор тому, что диктует Единый разум. У всех у них мрачнеет Единый разум. К сожалению, лишь немногие действительно проникают в глубины Единого разума. Остальные, как ни печально, блуждают неизвестно где. Но следует знать, что недостаточно только видеть, что собою представляет разум, мы должны осуществить на практике все, к чему он вас обязывает в вашей повседневной жизни. Мы можем сколько угодно о нем говорить, мы можем писать книги, объясняющие его, но этого далеко недостаточно. Сколько бы ни говорили о воде и каких бы умных описаний ей ни давали, она не станет реальной водой. Так же и с огнем – сколько бы о нем ни говорили, он рта не обожжет. Узнать, что они собой представляют, значит конкретно ощутить их в действительности. Поваренная книга не утолит наш голод. Чтобы насытиться, мы должны поесть действительной пищи. Поскольку мы не идем дальше разговоров, нам неведома истина. Конфуцианство так же, как и буддизм, пытается объяснить, что такое Единый разум, но пока сама жизнь не подтвердит это объяснение, даваемое буддистами или конфуцианцами, мы не можем называть себя людьми, познавшими разум, хотя каждый из нас обладает им. Причина, по которой те, кто посвятил свою жизнь изучению дао, не способны постичь его высший смысл, состоит в том, что они полагаются на простую ученость. Если они действительно хотят постичь Единый разум, необходимо практиковать глубокое "куфу"... (значение "куфу" уже объяснялось). Это не просто мышление при помощи головы, а состояние, при котором весь организм включается в решение проблемы. Японцы часто говорят о "вопросе, адресованном животу", о "мышлении при помощи живота" или "о видении и слышании живота". Это и есть "куфу". Голова отделяется от тела, но живот, который включает всю систему внутренних органов, символизирует совокупность всех элементов личности человека.

Я думаю, что не будет бесполезным в этой связи отметить, чем отличается "Мыслитель" Родена от "Учителя дзэна, погруженного в медитацию" Сэккуаку. И тот и другой заняты интенсивным сосредоточением разума на предмете первостепенной важности и интереса. Но скульптура Родена, мне кажется, изображает человека, находящегося, по крайне мере, на плоскости относительного мышления, тогда как творение Востока находится где-то за пределами последнего. Следует отметить различие в позах этих двух мыслителей. Один сидит на возвышенности, в то время как другой – на земле. Один находится в менее тесном контакте с землей, чем другой. Дзэн-буддийский мыслитель связан, так сказать, с самой основой всех вещей, и каждая мысль его непосредственно исходит из источника бытия, из которого появились мы, дети земли. Подняться от земли даже на один фут означает отчуждение, отделение, уход в область анализа и разграничения. Когда человек сидит по-восточному, он как бы пускает корни глубоко в центр земли, устанавливая контакт с Великим источником, из которого мы появились и в котором мы исчезнем.

Поиск по сайту: