Д.В.Пытляк

Введение в экопсихологическую акмеологию

Ярославский государственный университет им. Демидова

Сначала о том, что есть экопсихология? Думаю, назрела пора ввести в психологию этот термин. Существует экологическая психология, включающая экологический подход в психологии (Дж. Гибсон), психологию окружающей среды, психологию экологического сознания, экопсихологию развития, психологию глобальных проблем и некоторые аспекты психологической экологии. Существуют философские и духовные направления под общим названием экософии. Полагаю, интеграцию экологической психологии, экопсихологии развития и экософии с полным правом можно именовать экопсихологией.

«Хочу я рассказать, поведать Вам о Цветке Жизни. В нём заключается смысл жизни моей и, возможно, вашей тоже» - так можно было бы начать. А если продолжать, то получится следующее.

Цветок Жизни – это божественная структура, по которой Творец сотворил мир. Эта структура выступает некой матрицей, некой голограммой или сценарием, по которому разворачивается история Мироздания. В Цветке Жизни содержится Семя Жизни, из него, судя по всему, происходит Древо Жизни. Цветок Жизни – центральный символ сакральной геометрии, соблюдающей основные правила Золотого сечения (Золотой середины): 1-ое - Золотой порядок, 2-ое - Золотая мера, 3-ье - Золотое равновесие. Цветок Жизни – это радужный семицветик, в котором собраны все 7 цветов радуги и все соцветия. Цвета представляют собой множество Божественных качеств (например, зелёный – цвет Знания, Интеллекта, розовый – цвет Любви, Эмпатии), носителем которых является человек и другие создания Творца. Вокруг нас всё наделено Творцом сознанием и живыми качествами.

Все структуры и системы Вселенной построены по модели Цветка Жизни. Казалось бы, простой узор, но в нём заключено всё множество. К пониманию сакральной геометрии приближались древнегреческие архитекторы и скульпторы (например, Витрувий), многие художники и изобретатели эпохи Возрождения (например, Леонардо да Винчи), алхимики средневековья и древности. Познание сакральной геометрии безгранично и сокрывает в себе значение бессмертия и свободного творчества [5, с. 346-360].

Новейшие концепции и психологические учения находят соответствие с учением о Цветке Жизни. Так, концепция творческого мышления профессионала М.М. Кашапова включает в себя 7-ступенчатую систему творческого формирования профессионального мышления, в которой каждая ступень соответствует этапу профессионального творческого процесса, в результате которого мы получаем творческий продукт [3; 4, с. 187-190, 191]. Эти 7 ступеней включают в себя как один из важнейших компонентов образное мышление профессионала. Именно с помощью образов различных видов и «окрасок» творец-профессионал творит будущее человечества через инструмент собственной профессии.

Так мы подходим к понятию экопсихологии. Экософия – это мудрость природы. Антропософия – это мудрость человека. Экопсихология же – это наука о взаимодействии природы и человеческой психики. По сути, это уже почти экологическая антропология.

Необходимость данной дисциплины назрела ещё в 1-ой половине 20-го столетия, когда мы стали понимать, что человека нужно возвращать не просто к природе, а к своей внутренней природе (К.Г. Юнг) [7, c. 40], и более того, человеку нужно вернуться к природе другого человека, познав её (К. Роджерс). «Путь одного человека к другому начинается с поиска им себя, однако, начиная с себя, человек не должен заканчивать собой: начинать с себя необходимо, чтобы затем забыть себя и раствориться в мире» [2, с. 3]. Ведь если он и понимает природу вне и внутри, но он может не понимать то, как эту природу видит другой человек. Таким образом, можно даже говорить о необходимости экосоциологии, т.е. науки о взаимодействии природы и общества, а также о взаимодействии членов общества в контексте природы. При этом окружающая среда рассматривается в современной науке как биосфера и ноосфера. Про ноосферу было много написано, но вряд ли можно говорить об её изученности, тем более в духовном аспекте. Большая благодарность тем психологам, в частности В.И. Панову, кто утвердили и определили понятие ноосферы и экопсихологии в границах психологической сферы [6, c. 41-42]. Исходя из современного развития психологии, именно экопсихология призвана сыграть решающую роль в продвижении такого психологического направления, как акмеология. Согласно экопсихологии, человек не может рассматриваться и изучаться в отрыве от окружающей среды, природной и социальной. Так, акмеология освобождает нас от заблуждений по поводу всемогущества НЛП, создавая свой метод познания и развития с учётом достижений Запада и особенностей развития отечественной культуры и цивилизации. Полагаю, экопсихология должна войти в акмеологию как её раздел, поскольку область акмеологии более актуальна на сегодняшний день в психологии.

Итак, человек – это Цветок Жизни и Древо Жизни. Общество – тоже Цветок Жизни. Экологическая психология Дж. Гибсона основывается на перцептивной модели образа (картины) мира или планеты. Экопсихология же образ мира одухотворяет и очеловечивает. Экопсихология говорит, что всё произошло из Источника (Первоистока) первичной материи, которая есть Бог Причинный, Верховное Божество. Бог-Родитель, на первый взгляд, не имеет формы и поэтому Его часто, особенно приверженцы йоги, называют Бесформенным Духом. Но Духом Его можно назвать, только если мы будем отождествлять Его с Океаном Бесконечности. Но опять же для этого понимания мы используем конкретный образ океана, с помощью которого мы и можем начать познавать Бесконечность, чтобы уже не останавливаться в этом процессе. Всё же, скорее, было бы более верно называть Божество не Духом, который абстрактен и неинтересен для человека, а Телом, которое составляет столько интереса для человека. Достаточно вспомнить учение пурна-йоги Шри Ауробиндо, в котором пара Брахман-Пракрити (Дух-Природа) уступает по своей значимости паре Ишвара-Ишвари (Бог-Богиня). Или вспомним учение священных индийских Вед, познание которых позволило основателю кришнаизма Шриле Прабхупаде заключить о существовании трансцендентальной (т.е. бесконечной, бесконечно познаваемой) Личности Кришны. Мы же с полным правом можем воспринимать трансцендентальное Тело, или Индивидуальность-Андрогина, который и есть Бог во всей своей Красоте, если только сами того пожелаем.

При этом аспект Тела вбирает в себя и мужской, и женский аспекты. С одной стороны, Божество – это первичная Материя (Матрица, Космическая Матка или Яйцо). С другой стороны, Божество – это первичная Вещь, или Предмет (Шива-Лингам, Космическое Семя). Отсюда парадоксальный вывод: женский аспект Божества в большей степени тяготеет к Духу и Безграничности как Великая Пустота Шунья. Тогда мужской аспект Бога является более физическим и конкретным, т.е. тяготеющим к собственно Материи. Когда же Абсолют воплощается, материализуется в природе, это соотношение оказывается обратным: женская энергия направлена вовнутрь, в область Духа и сама более материальна; мужская энергия стремится вовне, к материи и оказывается более духовна (грубо говоря, более размыта, децентрированна, будучи разумным, интеллектуальным началом).

Вы, может, думаете, что это всё философские эзотерические спекуляции. Вовсе нет, к этому выводу поневоле вскоре должны придти все люди, а в «супраментальном» (термин Шри Ауробиндо) или сверхсознательном восприятии всё сказанное будет дано как вспышка озарения, а вовсе не как мутная вода софистских доказательств. Супраментальные и другие способности вполне могут быть развиты у обычного человека и развиваются, и только лишь в зависимости от его собственного желания.

Нам приходится касаться этих богословских и философских тонкостей, поскольку они задают методологические координаты для наших дальнейших научных изысканий. Без анализа этих «последних вопросов бытия» невозможно дальнейшее полноценное познание.

Что касается области Духа, то мы приходим в рамках экопсихологии к ещё одному парадоксальному выводу: Абсолют, Который, казалось бы, - вершина совершенства, материализуя себя во времени и пространстве в аспекте Природы (по Г.В.Ф. Гегелю), на самом деле не материализуется, а наоборот, одухотворяется, становясь Святым Духом, или первичной Природой. Но это не значит, что Он стал лучше после этого, просто так Он переходит на следующий виток Своего развития. Природа сама оказывается Духом Животворящим, Тонкой Материей (Materia Lucida, Матерь Мира, по Н.К. и Е.И. Рерихам), неразделимая в своих ипостасях Творца и Творения. В лоне Матери-Природы зарождается великий план Бога – это Его Дети как конкретное подобие Его Трансцендентальной Формы («Формы форм», по Аристотелю). «Шива-Лингам», Божественный Матка-Фаллос проецируется во множестве человеческих индивидуальностей. Матушка-Природа из тончайших вуалей Своего Духа ткёт нити земного существования, созидая из нашей плоти венец совершенства Божества. И вот, Божество становится осязаемым, видимым, ощутимым и ещё более близким.

Актуальность экопсихологии тесно связана, помимо всех глобальных проблем человечества, с одной сильной психологической проблемой. Думаю, она и есть источник всех глобальных проблем. Из малого рождается великое. Это проблема полового злоупотребления. Вполне справедливо она в христианстве числится как грех лишь 9-ой степени (9-ая заповедь Божья). Однако в данном случае прелюбодеяние рассматривается как злоупотребление физическим актом зачатия, который сам по себе непорочен и свят (при этом Непорочное зачатие Матери Марии подразумевает более совершенный или же вынужденный ради божественной цели способ зачатия; в любом случае, процесс зачатия в будущем изменится, как и вся человеческая физиология, преодолев болезни и смерть). Иисус же говорил, что любое проявление похоти уже есть прелюбодеяние: если человек прелюбодействует «в сердце своём» и в уме, то он уже – прелюбодеец. Таким образом, здесь рассматривается более глубокое проявление полового злоупотребления и я бы отнёс его к нарушению 1-ой степени, согласно заповедям Христа, т.е. к нарушению первой заповеди о полной любви к Богу. Все остальные заповеди легко соблюсти на самом деле, если 1-ая соблюдается во всей своей полноте (при этом не забывая, что Бог – это Святое Тело прежде всего). Когда же мы испытываем не любовь, а похоть, то в нас активизируется ложное эго, ложное «я», которое далёко от нашего Истинного Я. Ложное эго уничтожает божественную любовь в нас. Все проявления иллюзорного (искусственного, синтетического) эго современного человека – это аспекты похоти, т.е. самолюбия, себялюбия, эгоизма. Отсюда все глобальные и малые проблемы человечества.

Так мы приходим к выводу, что похоть нужно нейтрализовать или трансмутировать, согласно алхимической терминологии. Нам не нужно бороться с ней и подавлять её. Нам необходимо преобразовать или преобразить сексуальную энергию. Она ценна, поскольку в ней содержится родовой потенциал, через который мы соединяемся с человеческим родом и животным царством. Есть 2 пути её преобразования: 1-ый – это тантра-йога, направленное воздействие духовной энергии с помощью психотехник на источник половой энергии, т.е. на тело и его проявления; 2-ой – кама-сутра (более опасный и сложный, сомнительный, мало изученный), сознательная транспортация половой энергии в субстанцию Духа опять же с помощью техник, временная идентификация себя с иллюзорным эго с целью его трансмутировать. Известно, что на втором пути ещё никто не достигал просветления. Правда, ходят мифы о Господе Кришне и его тысячи супругах, но они сомнительны. Шри Кришна в священных писаниях не призывает к кама-сутре, и сомнительно, что, как пишет автор «Кама-сутры», это произведение является посланием Кришны.

Сама по себе биоэнергия, сексуальная энергия совершенна по своей сути. Но эта энергия в метаисторическом процессе оказалась предметом злоупотребления, неправильного использования. То же самое ведь могло произойти и с духовной энергией, и происходит, но первой оказалась в такой ситуации именно половая энергия. В малоизвестном апокрифическом Евангелии от Иоанна [1, с. 13-14] сказано, что такое злоупотребление было произведено Эпиноей Софией, одной из великих богинь эона Света, когда она создала некое существо без участия Святого Духа, т.е. Мужского аспекта Бога, поскольку она способна была сделать это по данной ей силе и свободе творчества. Это событие, по сути, и является первым богоотступничеством, о котором в религиозных мифах говорится обычно несколько иначе, тем самым, возможно, сильно подменяя смысл. Само же ограниченное существо, рождённое в этом акте и известное во всей Вселенной своей чрезвычайной гордыней, оказалось, вероятно, вне свободы выбора и стало в соответствии со своей природой противобожеской, просто не умея вести себя иначе. Таким образом Эпинойя София сделала ошибку и работает сама над её корректировкой. Нам остаётся только помочь ей в этом, ей, пробудившейся в Неизречённом Свете Пранойи (Супруги Бога) в великом трансмутирующем огне своего искупления и покаяния.

Путём семейной тантры, основанной на воздержании, возможно сделать это эффективнее. Таков путь современного Христа в человеке. Но, вероятно, через кама-сутру сейчас двигается по пути развития большинство людей. Воздержание же даёт Мастеру возможность управлять своей судьбой, обстоятельствами своей жизни. Кама-сутра по правилам выполняет в данном случае роль буфера, роль элемента привыкания. Через прибегание к духовным техникам карма, нисходящая на партнёров по сексу, частично нейтрализуется и трансформируется. Происходит медленное привыкание человеческой клетки к духовной энергии. Если же мы желаем добиться быстрых эффективных результатов, то путь семейной тантры будет более полезным, чем кама-сутра. При этом рождение детей предполагает, что сексуально-интимная сфера является в жизни человека одной из самых важных в процессе жизнедеятельности человека.

Пусть Космический Возлюбленный и Космическая Возлюбленная благословят всех возлюбленных на гармоничные и чистые супружеские взаимоотношения!

Литература

1. Апокрифы древних христиан. – С.-П.: Общество Ведической культуры, 1996. - 72 с.

2. Демакова И.Д. Воспитательная деятельность педагога: междисциплинарный подход. // Вопросы интернет-образования. – 2006. – Вып.10. – http://vio/fio/ru/vio

3. Кашапов М.М. Психология творческого мышления профессионала. Монография. – М.: ПЕР СЭ, 2006. – 688 с.

4. Кашапов М.М. Совершенствование творческого мышления профессонала. Монография. / Под научн. ред. проф. А.В. Карпова. – М. – Ярославль: МАПН, 2006. – С. 187-190, 191.

5. Мельхиседек Друнвало. Древняя тайна Цветка Жизни. В 2 т. Т. 2. – М.: София, 2001. – 463 с. - http://www.floweroflife.ru/

6. Панов В.И. От экологической психологии к экопсихологии развития. // Материалы IV Всероссийского съезда РПО. 18-21 сентября 2007 года: В 3 т. Т. 3. - Ростов-на-Дону: Издательство «КРЕДО», 2007. – 406 с.

7. Юнг К.Г. Психология восточных религий и философий. – М., Медиум, 1994. – С.40

Поиск по сайту: