Добродетели Эпикура

Теперь особенно интересно перейти к наиболее важному аспекту, а именно к самой Этике Эпикура. В данной теме я хочу уделить внимание вопросам добродетели, нравственности и духовной свободы, а также некоторым другим вопросам, которые я хочу освятить в своём докладе.

Для того, чтобы быть наиболее точным в своих рассуждениях Эпикур даёт определение добродетели. По его мнению, добродетель- это не просто служение другим людям, это обязанности индивида перед самим собой за других людей. Нравственного человека, совершившего недостойный поступок, мучают угрызения совести независимо от того, стало об этом известно другим или нет, поэтому совесть-это одно из наиболее важных человеческих добродетелей, умение адекватно оценивать свои поступки со стороны, анализировать их. Особое место среди добродетелей Эпикур отводит справедливости и мудрости. “Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном – с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда...

Смысл добродетелей - вести к наслаждению, способствовать состоянию безмятежно-спокойного и вместе с тем деятельного состояния души.

Что же касается счастья, то счастье-это не просто служение себе, а такое служение, которое санкционировано обществом. Для того чтобы разъяснить своё определение Эпикур приводит пример, который заключается в следующем: доволен человек своим достатком или нет, зависит от достатка тех людей, которые его окружают. Для философа только счастливые люди могут быть добродетельными, потому что им нет нужды ссориться между собой. Счастье вырастает из морального и физического здоровья человека. Эпикур считает, что человек не может быть счастливым если он исполнен ложных страхов перед неизведанным ему. От этих страхов человека спасает мудрость, поэтому для философа мудрость-это величайшая добродетель.

Эпикур учит не избегать страданий, а побеждать их: “Всякое страдание есть зло, но не всякого страдания следует избегать”. Страдание и удовольствие взаимосвязаны, необходимо понять эту связь, научиться верно оценивать меру страдания и меру удовольствий и проявлять стойкость в страдании. Разумный подход к пониманию страданий обнаруживается не в стенаниях, воплях и трусливом бегстве от них или от жизни, полной страданий: человек должен различать страдания по качеству, силе, длительности и степени необходимости. Эпикур утверждал, что многие и физические и духовные страдания мы испытываем по собственной вине, легкомыслию или неразумию. Винить в них судьбу и ее обстоятельства — признак ограниченности, невежества. Если же речь идет о страданиях, причина которых не в нашей власти (страдания от тяжкого недуга, не явившегося следствием собственной невоздержности; страдания, которые выпадают на долю гражданина в условиях войн), — сетование на них признак слабодушия. Должно учиться нравственной стойкости в перенесении страданий. Физическим страданиям нужно противопоставлять ясность и силу мысли; так могут быть побеждены самые жестокие физические страдания.[2]

Говоря об отношении Эпикура к страданиям следует обратить внимание на то, как относился философ к самоубийству. О его мнении можно судить из его цитаты: “Скверно жить в нужде, но никакая необходимость не приковывает нас к такой жизни. Если страдания сносим — будем сносить их; если нет — равнодушно выйдем из жизни, которая нам более не по душе, как покидают театр”). Для мыслителя путь самоубийства является крайним, он определяется мерой выпавших на долю человека страданий. Какова же эта мера, философ показал собственным примером: с молодых лет страдая тяжелейшим и неизлечимым недугом (камни в мочевом пузыре, причинявшие ему такие страдания, что во время приступов он терял сознание от боли), он не только не покинул жизнь, но сохранил оптимизм и жизнерадостность до глубокой старости. Эпикур своим примером подтверждал что человек в состоянии победить страдания, он может избавиться от ложных страхов- всё это ему доступно, а это значит, что каждый человек способен достичь высшего блага- счастья, которое состоит в безмятежном и спокойном состоянии духа.

Поиск по сайту: