Бытие. Потерянный рай

Проблема зарождения сознания у предков человека всегда волновала ученых. Переход наших предков к абстрактному мышлению - это, действительно, качественная граница, отделяющая человека от животных, делающая его существование на планете уникальным, ведь мы не знаем больше живых существ, наделенных сознанием подобно нашему. Этому качественному переходу предшествовало развитие головного мозга предков человека, увеличение его объема. Сознательная деятельность развивалась и фиксировалась в процессе усложнения действий: производства орудий труда, одежды, оружия. Примитивные логические схемы свойственны и современным обезьянам, но формирование цельной картины мировосприятия, осознание свободы выбора действия, а главное - осознание собственного существования отдельно от всего сущего - все это есть только у человека.

Действительно, жизнедеятельность животных строго предопределена, фактически любое животное не имеет свободного выбора и в своем поведении руководствуется тем, что мы привыкли называть инстинктом. Современная наука о поведении животных не дает связного определения этому явлению, и уже тем более нам не известны механизмы, управляющие поведением животных. Часто даже самые простые действия животных абсолютно не объяснимы с точки зрения современной науки. Следует признать, что поведение животных - это большая тайна для нас, часто не объяснимое, иррациональное оно оказывается оптимальным в сложившихся условиях для выживания.

Инстинкт - это вся совокупность энергоинформационных взаимодействий биосферы Земли, формирующих единое поле живой и неживой материи. Это также еще и сложные коммуникационные взаимодействия, составляющие единую информационную сеть живой материи Земли. Поведение животных адекватно и соответствует этому единому энергоинформационному полю, полностью инстинктивно и весьма загадочно для нас. Человек в свою очередь лишь малую часть своего поведения подчиняет необъяснимым инстинктивным порывам, в основном же руководствуется собственной сознательной логикой, в свою очередь подчиняющейся искусственному антиполю. Эти тенденции все усиливаются по мере развития человеческой цивилизации.

Отказ от инстинкта означает появление сознания, и в нашем представлении это и есть известный миф о «потерянном рае», присутствующий в разных религиях. Вот как описано зарождение сознания в Ветхом Завете:

«Но знает Бог, что в день, в который Вы вкусите их (запретные плоды), откроются глаза Ваши, и Вы будите, как Боги, знающие добро и зло». (Быт.3.6)

Здесь говорится о познании добра и зла, как о системе построения интерпретаций реальности, что является неотъемлемой частью деятельности нашего сознания. Присутствие запретных плодов может быть метафорой только отчасти, вполне возможно, что сознание и первые интерпретации появились именно в результате приема галлюциногенных веществ. Такие теории неоднократно высказывались авторитетными авторами. Изменение сознания в результате галлюциногенного опыта могло дать древним людям примитивную систему градаций хорошо - плохо, а также помочь осознать их существование со стороны, посмотреть на него другими глазами. Далее мы находим:

«И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясание». (Быт.3.7.)

«И сделал Господь Бог Адаму и жене его кожаные одежды и одел их» (Быт.3.21.).

Здесь мы видим первый продукт деятельности сознания и построения системы интерпретаций - появление норм и правил, а также появление первых предметов, произведенных человеческими руками. Это и есть начало социализации человека, формирование антиполя. Теперь естественный инстинкт не является на сто процентов определяющим поведение человека. Ответствен ли человек за такой шаг? Скорее всего, это закономерный путь развития самосознания человека, и развитие антиполя также находится во власти необъяснимых внешних сил, дающих человеку неожиданные озарения, ведущих к откровению:

«И сказал Господь Бог: «Вот Адам стал, как один из Нас, знаешь добро и зло». (Быт.3.22.)

Здесь говорится о тяжком бремени ответственности разумного существа, о тяжелом пути человека, имеющего огромную власть и возможности, но разъедаемого изнутри противоречиями:

«В поте лица твоего будешь есть хлеб доколи не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт.3.19)

Конечно, животным, управляемым инстинктами, «тварям Божьим», тоже приходится нелегко добывать себе пищу, но у них нет разума для осознания своей участи. А у человека - плен нереализованных желаний и амбиций, перспективы, а главное - потеря естественности и места в этом мире. Потеря рая означает для нас конец жизни и начало выживания.

Примечательна и роль божественного демиурга, Змея-искусителя в этой истории. Вообще, эта фигура представлена во многих мифах и верованиях. Именно это Божество ответственно за возникновение противоречий в сознании человека, социализацию и развития антиполя. Особое возвышенное положение демиурга (Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог) говорит об уже имевшихся на тот момент противоречиях в энергоинформационном поле Вселенной. Сознание человека стало местом битвы извечных начал, борьба стала естественным способом существования человека. Право человека делать выбор между раздирающими его противоречиями, выбрать свой путь, вот только эта проблема выбора происходит постоянно в течение нашей жизни.

Разум - великое творение природы, отражение процессов взаимодействия энергоинформационных потоков во Вселенной, именно всесильный человеческий разум является объектом борьбы, поскольку победившая сторона и будет определять дальнейший баланс сил. Дуалистические верования и мифы являются старейшими на земле и интернациональными. Человек еще давно рассматривал свое существование как борьбу двух начал, мы же вносим в дуалистические представления свою лепту - соотношение энергии и информации в живых энергоинформационных системах. На страницах нашей книги мы подробно разбирали, как меняется это соотношение в процессе эволюции - растет уровень информации (живая система усложняется), и снижается степень энергетической обусловленности (живая высокоорганизованная система интегрируется меньшим количеством энергии и может существовать в условиях низкой энергетики среды).

С точки зрения энергоинформационных представлений древний миф о потерянном рае может выглядеть как инициация в человеческом сознании энергетического пути развития, связанного с антиполем, повышением энергетики среды существования человека. Тогда другой аспект развития - повышение уровня внутренней энергии, рост самосознания и духовный рост. Безусловно, второй путь эволюционно более прогрессивный с точки зрения общего направления эволюции.

К сожалению, нашей реальностью становится попытка создания комфортной среды вокруг себя, создание искусственного антиполя и практически полный отказ от реального развития, связанного с приспособлением к естественной среде и адекватности постоянно меняющемуся внешнему полю. Равновесное существование с естественной средой, а также постоянное самосовершенствование - вот тот рай, который мы потеряли, но в который обязательно должны вернуться, потому что другая реальная альтернатива для человечества - глобальная катастрофа.

Человек несчастен именно потому, что он принял гигантский вызов существования в мире антиполя, и возвращение к раю связано с обретением целостности человеком. Парадоксальная ситуация, но с появлением сознания и разума человек стал не только неразумным, но и самым опасным существом на планете. Этот дисбаланс компенсируется появлением религии и веры приблизительно в одно и тоже время, что и сознания. Вера оказывается очень глубокой в нас, она инстинктивна, это то, что сближает нас с животными. Проявления веры парадоксальны и не укладываются в нашем сознании, которое чаще всего интерпретирует их, как случай или попросту не замечает, считая как само собой разумеющееся. Вера - это глубинная основа нашего существования в противоположность сознанию человека и эго, которое является арендованным приспособлением к социальным условиям. Вера имеет глубокие корни в человеческом существе, и зачастую она связана с экстатическими проявлениями.

В своем сознании мы понимаем ценность веры и всех ее чудесных проявлений, поэтому пытаемся приручить ее, зафиксировать в виде образов или ритуалов, так и формируется религия. Однако, для своего существования религия не должна останавливаться и полностью фиксироваться, такая религия превращается в пустое обрядоверие, не имеющее реальной взаимосвязи с внешним энергоинформационным полем. Живая религия должна постоянно развиваться, получать новые откровения, развивать своих верующих, иначе смысл существования такого общества оказывается исчерпанным. И тогда реальной альтернативой развития становится череда катаклизмов различной природы и глобальная катастрофа.

Человечество во все времена знало о таком возможном исходе, поэтому практически все мифы и верования содержат эсхатологический аспект. Конечно, мы можем рассматривать всю древнюю и современную эсхатологию, как нелепые страшилки с целью запугать народ и заставить его подчиняться церкви и государству. Хотя куда разумней попытаться логически рассмотреть тысячелетний универсальный опыт человечества, а катастрофу как отсечение ненужных путей развития, религию и веру как способ ее предотвращения. Так устроено сознание любого человека, ведь в критический момент, когда больше не на что надеется, мы обращаемся только к Богу. При этом, катастрофа не актуальна для тех, кто не оставлял собственное развитие и был адекватен внешним потокам. Поэтому эсхатологическим предупреждением современному человечеству звучит всем известный миф о Ноевом ковчеге. По-новому звучит и совершенно не новая мысль о религии как о спасении человечества.

Итак, любое усиление религиозной и культовой деятельности, особенно внешних проявлений свидетельствует о потере естественной взаимосвязи с внешним полем, подчеркнутая церемониальность и напыщенность культовых обрядов говорят о фиксации знания, остановки новой информации. Эту религию можно считать умирающей, хотя социальное ее воплощение может существовать еще долгое время. Наоборот, живая вера - спонтанная, как и любые проявления естественной реальности, и парадоксальна, она никогда не останавливается на достигнутом, постоянно меняется, оставаясь неизменной.

А был ли рай?

Религия - одна из форм социальной деятельности, социальной идентификации, институт государственной власти. Так было всегда, поэтому религиоведение весьма объективно рассматривает социальную мотивацию как фактор развития религии. Значение религии для государства и социальных групп во все времена было огромным. Л. С. Васильев выделяет пять основных функций религии: компенсирующая, интегрирующая, регулирующая, экзистенциальная и политическая. Компенсирующий аспект - один из самых основных и наименее социально мотивированный, призванный сгладить внутренние противоречия, компенсировать бессилие человека перед всесильной стихией, обрести гармонию. Но остальные аспекты религиозной деятельности имеют ярко выраженную социальную мотивацию.

Однако попытки ученых свести процесс формирование религии под социальную необходимость являются несостоятельными. Социализация веры, спонтанное движение к саморазвитию - это не причина, а следствие, отражение всех тех интересов, которые происходят в постоянно меняющихся энергоинформационных потоках внешнего поля. С этой точки зрения развитие религиозного познания для нас чрезвычайно интересно.

Как мы уже говорили, у животных религию и веру заменяет инстинкт, адекватность которому жестко закреплена самой возможностью выживания. В человеке эти проявления остаются в виде инстинктивных, интуитивных и экстатических состояний, которые и являются движущей силой религиозного сознания. Зачастую эти проявления настолько далеки от нашего обычного дневного сознания, что мы считаем их чем-то внешним, чужим, а иногда даже свидетельством психического заболевания. Подобные противоречия в нашем сознании связаны с появлением разума, как структуры, противостоящей естественному инстинктивному сознанию. Разуму, занимающему такую позицию и являющемуся центром самосознания, свойственно отталкивать от себя такие проявления, но поскольку совсем убрать их не удается, наше сознание фиксирует их в виде образов чего-то отдельного от нас, чудодейственного и божественного. Так появляются боги, объекты поклонения. Конечно, нам невдомек, что поклоняемся мы сами себе, но не тому, с кем себя идентифицируем, а другому цельному существу, превращение в которое возможно для каждого из нас.

В социальной группе такие процессы формирования богов и поклонение им аккумулируется множеством идентичных представлений, так появляется социальная религия.

Нельзя забывать, что человек - это действующая модель Вселенной, и все процессы, протекающие в нашем сознании, являются отражением подобных глобальных процессов. Поэтому наличие в глобальном энергоинформационном поле аналогов наших божеств вполне закономерно.

В религиях и верованиях практически всех народов встречается верховное бездеятельное божество (deus otiosus), которое в ряде случаев отображается как глобальная духовная субстанция: Бог, Аллах, Небо, Брахман, Дао. Наш мир относится именно к его творениям, но вот к молитвам и просьбам людей это божество обычно глухо. Подобные представления универсальны и за годы эволюции религиозного сознания вылились в монотеизм, то есть самосознание человека выросло настолько, что контакт с этим универсальным божеством стал возможен. Другие участники пантеона богов - разного рода демиурги, некоторые из которых - посредники между человеком и верховным божеством, а некоторые - откровенно отрицательные персонажи. Деятельность демиургов тесно связана с человеческой, возможно многие из них - просто обожествленные предки людей.

Поклонение многим Богам или политеизм - неискоренимая черта всех религий мира, основанная на особенности человеческого сознания - сотворение кумира. Однако ряд демиургов, например, библейский Змей-искуситель, имеют явно не человеческую природу и происхождение. Наличие глобального энергоинформационного поля Вселенной позволяет считать саму Вселенную, как и наше сознание, противоречивой ареной борьбы темных и светлых сил, аналогично той, что ежедневно происходит в нас самих.

Гармонию человеческого существования мы находим только в древних мифах и легендах, в одной их которых библейский миф о «потерянном рае» мы подробно разобрали в предыдущей главе. Подобная гармония здесь на земле может говорить о всеобщей гармонии во Вселенной. Мифы ли это или реальные истории? Подобный вопрос заставляет нас, как и многих исследователей, обратиться к древним равновесным сообществам, так называемым колыбельным цивилизациям.

Для большинства исследователей первобытных сообществ, антропологов и археологов, Золотой Век человечества, доисторические племена, кажется полной утопией. Их доводы весьма разумны: тяжелые условия выживания, болезни, низкая продолжительность жизни и так далее. Но нельзя забывать, что мы рассматриваем быт древних людей с позиции своей инвалидной логики существ, избалованных комфортом, не понимающих своих истинных потребностей и предназначения, пользующихся излишними техническими приспособлениями. Подобный подход, конечно, не объективный.

В качестве примера можно привести известный спор о содержании диких животных в клетках, некоторые «защитники животных» высказываются в пользу зоопарков, мотивируя это тем, что животное всегда будет накормлено, избавлено от паразитов и болезней. Конечно, таким инвалидам самосознания тяжело понять, что, бросив дикое животное в клетку на всеобщее обозрение, они лишают его чего-то неизмеримо более важного, чем ежедневная сытость и ухоженность. Это свобода, возможность самореализации в нашем мире успеха и борьбы, возможность быть востребованным необъяснимой внешней силой, жить с ней в равновесии и иметь свое место в этом загадочном мире. Это и есть жизнь в отличие от существования и выживания людей, снедаемых внутренними противоречиями, которые сами построили себе тюрьму и теперь не могут без нее жить.

Если сменить привычные нам штампы восприятия, жизнь колыбельных цивилизаций представляется нам абсолютно иной. Для таких народов характерны более или менее общие религиозные представления, в основе которых лежит все то же бездеятельное духовное божество, которое, впрочем, имеет разные названия. Например, у индейцев Северной Америки - Маниту, Оки, Аренда. Сами индейцы объясняют эти названия как Великий дух, сверхъестественная универсальная сила. Многочисленные тотемные духи, духи Земли соответствуют демиургам в представлениях других народов. Индейцы выдвигают самые парадоксальные версии происхождения этого мира, которые зачастую настолько абсурдны, что сводит на нет любые попытки их объективного рассмотрения.

Вообще, объяснять космологические мифы - дело совершенно неблагодарное, здесь играет роль особая парадоксальная логика древних народов, описанная Карлосом Кастанедой как неделание. Элементы такой логики встречаются у дзен-буддистов в виде коан (парадоксальные вопросы, не имеющие логически обоснованного ответа). Конечно, абсурдные представления о мироздании, делающие идиотами тех, кто серьезно их воспринимает, не говорят о примитивном самосознании дикарей. В отличие от нас, они четко представляют себе предел логического познания, существования во Вселенной непознаваемого, бесконечной тайны. Безусловно, такой взгляд более прогрессивен по сравнению с нашим рационалистическим восприятием, детерминированным и предопределенным с привычным для всех самообманом. Поэтому, когда их просят объяснить необъяснимое, они начинают шутить.

Философия и религиозные представления слабо развиты в древних сообществах, религия и вера этих людей - равновесное существование с окружающей средой, полное соответствие. Поведение людей в таком случае оказывается жестко детерминированным самой возможностью выживания, любой выход из равновесия чреват катастрофой. В таком сообществе большое значение имеют сложные сигнальные взаимодействия с окружающей средой, имеющие зачастую экстрасенсорную природу. Здесь сильнее всего проявляются принципы экофилософии Арни Нейса, в частности концепция целостного развития, самореализация как развитие потенциально заложенного, а также симбиоза - фактора взаимопомощи в эволюции.

Мы считаем, что симбиотическая связь человека с представителями дикой природы, естественное равновесие - это особое состояние его самосознания и его духа. За тысячелетия своего существования древние народы не наследили на земле, они пришли и бесследно ушли вместе со своей средой обитания. Такое состояние самосознания требует постоянной самоотдачи человека, постоянного соответствия - это залог выживания.

В условиях равновесного существования с окружающей средой формирование государства попросту невозможно, потому что государство начинается там, где появляются излишки, а равновесное существование подразумевает отсутствие этих излишек. Индейцы никогда не возьмут лишнего от природы, понимая, что это может вызвать в ней необратимые изменения. Отсутствие в их сознании жажды наживы, стремления к обладанию является естественным механизмом существования.

Примером, может служить то, что у североамериканских индейцев принято дарить очень щедрые подарки, а отдача долга считается позором для того, кому этот долг отдали. Необходимость постоянного самоограничения рождает у людей сильный дух и волю, состояние, к которому детей приучают с детства. Например, индейцы Южной Америки детей до трех лет держат в яме, а на их крики не обращают никакого внимания, вырабатывая у них, таким образом, силу воли и стойкость. Команчи заставляли детей ежедневно купаться в проруби зимой и растапливать снежки в руках.

Отсутствие государства не означает отсутствие законов. Законы первобытного мира или табу выполняются беспрекословно, их необходимость продиктована самой возможностью существования. Наше общество может позавидовать такому исполнению законов. Существуют примеры, когда случайно нарушившие табу умирали от шока осознания содеянного.

Однако наиболее важным аспектом существования в равновесном сообществе является постоянное соответствие энергоинформационным потокам внешнего поля, часто такое состояние закрепляется процедурами инициации, которые приобретают самые причудливые формы.

Например, у некоторых африканских племен существует практика татуировки рта, спиливания зубов, натирания зубов красящими веществами. Такие обряды сопряжены с верой в гармонию молчания, ведь изначально мир существовал без слов. Рождение слова сопряжено со значительным риском, ибо оно нарушает гармонию молчания. Инициация призвана упростить рождение слова и усилить его значимость.

К подобным практикам можно отнести и многочисленные ритуальные раскрашивания тела, узоры из перьев, костей, раковин. Все эти практики призваны помочь постоянному сознанию и эффективности каждого момента существования, что очень важно в диком сообществе, где каждый миг может быть решающим для выживания. Безусловно, окраска имеет и сигнальное значение для выживания, имеет прямую аналогию с окраской животных.

Эти ритуалы тесно переплетены с танцами, которые имеют еще более глубокое сакральное значение. Основным значением танца мы считаем снятие так называемой памяти тела, своеобразной фиксации, проявляющейся в особенностях походки, жестах и привычках. Подобная фиксация сильно сдерживает естественные энергопотоки в организме и делает тело невосприимчивым к внешним потокам, что не допустимо в условиях постоянного развития и борьбы за жизнь. Поэтому для такого танца свойственны мощные экстатические судороги, снимающие все проявления памяти тела. В такие моменты возможно соединение энергетического тела танцующего с мощными внешними энергопотоками.

Наиболее известны подобные церемонии у индейцев Великих равнин, под названием Танец Великого Духа. Впрочем, такие танцы свойственны всем диким племенам, зачастую они обращены не к солнцу или безличному Великому Духу, а к энергопотокам близким, например, а к духам животных или тотемным духам.

Вышеописанные практики характерны для всех членов племени, это обязательные атрибуты повседневного существования, но для шаманов, целителей и знахарей подобные практики наиболее важны и характерны более глубокие их проявления. Здесь танец уже не просто сброс фиксации и экстатическая практика, но и выход в транс, зачастую имеющий практическое информационное значение.

Инициация шамана гораздо более сложная и опасная процедура, связанная с пересечением границы между жизнью и смертью. Австралийские аборигены верят, что душа шамана в это время совершает путешествие на небо. Часто такие процедуры сопровождаются нанесением ритуальных ран, самоистязанием, погружением в летаргический сон, захоронением в земле, применением психотропных препаратов. Заново рожденный шаман обладает особыми способностями.

Говоря о первобытной культуре, нельзя не упомянуть об употреблении галлюциногенных растений и просто наркотического опьянения для удовольствия. Средства для этого находят самые разнообразные от известных всем мухоморов до мало изученных тропических лиан. Для дикарей применение этих растений совершенно естественно, принципы их существования позволяют использовать все доступные средства для расширения способностей восприятия. Само наличие в природе ключа к состояниям повышенного осознания для них является основание для их применения. Лимитирующим фактором для них является возможность потери энергии и как следствие потеря соответствия. Поэтому применение психотропов ограничивается практическими целями: целительство, сбор информации, инициация. Наркотики удовольствия также ритуальны и применяются по особым случаям.

Тотальная наркомания и алкоголизм, широко распространенные среди современных индейцев и других малых народов, возможны только в условиях нарушения их естественной среды существования и выхода из равновесия в результате колонизации. Отсутствие социальных мотивировок, стремления к накоплению материальных благ дало большинству дикарей один выход - дешевый алкоголь и наркотики. Смысл их существования в поддержании равновесия был потерян.

Для нас, цивилизованных людей, наиболее шокирующими являются проявления жестокости дикарей, проявляющиеся при отстаивании своей территории, регуляции численности населения. Конечно, мы никогда не поймем мать-индианку, убивающую новорожденную девочку, или предельно жестокий культ каннибализма, хотя во всех этих действиях заложен очень глубокий смысл выживания, выполнения требований среды обитания.

Нам никогда не понять и присущее дикарям состояние постоянной собранности, готовности и стойкости духа, самосознания, а главное - знания своего места в этом мире. Такие состояния сознания и есть рай для человека, они формируются им самим, прежде всего нежным, любящим отношением к своему миру, который платит ему тем же. В подтверждение этих слов мы приводим отрывок из письма индейского вождя правительству США:

“…Президент в Вашингтоне посылает нам весть, что он хочет купить нашу землю. Но разве можно купить или продать небо? Тепло земли? Эта мысль нам чужда. Если мы не владеем свежим воздухом и искрящейся водой, как же можно их купить?

Каждая частица Земли священна для моего народа. Каждая блестящая сосновая иголка, каждый песчаный берег, каждый туман в темном лесу, каждая лужайка, каждое жужжащее насекомое. Все они святы в памяти и опыте моего народа. Мы знаем сок деревьев, как кровь, текущую в наших жилах. Мы - часть Земли, а она часть нас.

Искрящаяся вода, текущая в ручьях и реках, не просто вода, но кровь наших предков. Если мы продадим вам землю помните, что она священна. Каждое призрачное отражение в чистых водах озер рассказывает о событиях и воспоминаниях в жизни моего народа.

Мы знаем, что белый человек не понимает наших обычаев. Один участок земли похож для него на другой, ибо он чужак, приходящий ночью и забирающий у земли, что ему надо. Земля не брат ему, а враг, и, покорив ее, он идет дальше. Он оставляет могилы своих отцов и забывает место, где родились его дети.

В городах белого человека нет тихих уголков. Нет места, где можно услышать весенние листья или шуршание крыльев насекомых. Может я не понимаю, потому что дикарь, но грохот лишь оскорбляет слух. И что остается в жизни, если человек не может слышать восхитительный вскрик водоворота или ночные рассуждения лягушки около пруда?

Если мы продадим вам землю, помните, что воздух для нас драгоценен, что воздух дает свой дух всей жизни, держащейся на нем. Ветер, дающий нам первое дыхание, принимает у нас и последний вздох.

Когда последний краснокожий исчезнет вместе со своей дикой природной жизнью и его память будет лишь тенью облака, несущейся над прерией. Останется ли хоть что-нибудь от духа моего народа?

Исчезнут и белые люди, может быть раньше, чем наши племена. Если вы будете и дальше гадить в свою постель, то захлебнетесь в собственных нечистотах. Ваша судьба для нас тайна. Что будет, когда перебьют всех бизонов? Приручат всех диких лошадей? Что будет, когда все тайные уголки леса пропитаются запахом многих людей, а вид на округлые холмы испортят говорящие провода? Куда уйдет чаща? Она исчезнет!

Мы любим эту Землю, как новорожденный любит биение сердца матери. Поэтому, если мы продадим вам нашу Землю любите ее, как мы ее любили. И изо всех сил, со всем разумом и сердцем сохраните ее для своих детей и любите ее, как Бог любит всех нас.

Мы - часть земли, и вы тоже часть земли. Эта Земля дорога нам, но она дорога и вам. Мы знаем одно: есть только один Бог. Ни один человек, ни краснокожий, ни белый, не может существовать сам по себе. В конце концов, все мы братья».

А вот несколько цитат, показывающих уровень осознания цивилизованных людей: «Голландские кальвинисты призывали относиться к индейцам как к злобным диким животным и установили награду за каждый индейский скальп. Англичане переняли эту практику и увеличили награду, скальп индейца мужчины стоил 124 доллара, а женщины 50 долларов… Это сборище жалких, грязных, вшивых, полуцивилизованных, вероломных, вороватых пожирателей вонючих кишок, существованием которых Господь наш случайно допустил осквернить землю. Мы должны молиться об их немедленном и полном уничтожении дабы обезопасить жизни наших посредников и торговцев» (из газеты «Weekly leader»). В 1961 году Марк Твен подправил теорию Чарльза Дарвина применительно к индейцам, заявив, что их предки произошли не от приматов, а от горилл, кенгуру или норвежской крысы.

Поиск по сайту: