Б. УКАЗАТЕЛЬ СОБСТЦЕННЫХ ИМЕН И САНСКРИТСКИХ СЛОВ

АКАДЕМИЯ НАУК СССР

ИНСТИТУТ ВОСТОКОВЕДЕНИЯ

ПАМЯТНИКИ ЛИТЕРАТУРЫ НАРОДОВ ВОСТОКА

ЗАКОНЫ МАНУ

Перевод С.Д.ЭЛЬМАНОВИЧА

Проверенный и исправленный Г.Ф.ИЛЬИНЫМ

СОДЕРЖАНИЕ

ГЛАВА I.............................................................................................. 9

ГЛАВА II........................................................................................... 16

ГЛАВА III......................................................................................... 30

ГЛАВА IV......................................................................................... 47

ГЛАВА V........................................................................................... 62

ГЛАВА VI......................................................................................... 72

ГЛАВА VII........................................................................................ 78

ГЛАВА Vlll........................................................................................ 91

ГЛАВА IX....................................................................................... 115

ГЛАВА Х......................................................................................... 135

ГЛАВА XI....................................................................................... 143

ГЛАВА XII...................................................................................... 159

ПРИМЕЧАНИЯ.............................................................................. 166

ПРЕДИСЛОВИЕ

"Законы Ману" (rnanavadharma^astra) — самый известный широкому кругу читателей и наиболее часто используемый специалистами-индологами памятник древнеиндийской литературы и исторический источник.

Этот сборник пользовался большим авторитетом у индийцев в древности и в средние века. Традиция, нашедшая отражение и в самом памятнике, приписывает его составление мифическому прародителю людей Ману. На самом же деле этот сборник не такой уж древний.

В VI-V вв. до н.э. в Индии, в долине Ганга, возникали крупные рабовладельческие государства. Новые государства выходили за племенные рамки не только территориально: приспособлялись к новым условиям родо-племенные институты, происходили изменения в идеологии и т. д. Обычное право и устные традиции уже не могли удовлетворять потребности государства. Возникли дхармасутры-основанные на "священном откровении" (на Веде) сборники фиксированных письменных правовых норм. Составлялись дхармасутры не органами государственного управления, а богословскими школами; они были сборниками не действующего законодательства, а поучений и рекомендаций к применению обычных правовых норм. Изложение отличалось бессистемностью, стиль — лапидарностью; дхармасутры не столько излагали, сколько напоминали основные положения, которые читателю должны были быть и так известны.

Из дхармасутр выросли дхармащастры — правовые трактаты, более систематизированные, предназначенные для изучения и лучшего запоминания, написанные стихами. Видный санскритолог Г. Бюлер утверждал, что основой дхармащастры Ману явилась какая-то недошедшая до нас дхармасутра i. Его точка зрения встретила серьезные возражения со стороны П.В.Кане ^ и К. П. Джаясвалы 2, отстаивающих самостоятельный характер возникновения "Манавадхармащастры". Спор будет решен в пользу Г. Бюлера, конечно, только тогда, когда древняя дхармасутра будет найдена. Но точка зрения Г. Бюлера, что дхармащастра Ману в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась во II в. до н.э.-II в. н. э. *, в науке утвердилась ^ При этом не весь материал, содержащийся в сборнике, может относиться именно к указываемому периоду. Относительно новыми признаются первая и последняя (XII) главы. Из остальных глав более древними считаются II-VI главы. Но и в них имеются стихи, которые признают позднейшими добавлениями. "Законы Ману" оставляют впечатление большей целостности в композиционном отношении, чем дхармасутры, но и здесь имеются многочисленные повторения и неоправданные отступления; очень много противоречий, причем иногда противоречивые мнения приводятся непосредственно одно за другим.

"Законы Ману" в средние века неоднократно переписывали и комментировали, что само по себе показывает большое значение, которое придавалось в Индии этому древнему сборнику. До нас дошли комментарии Медхатитхи (IX в.), Говиндараджи "ХП- XIII вв.), Нараяны (XIV в.), Куллюкабхатты (XV в.), Рагхавананды (XVII-XVIII вв.), Нанданы и Рамачандры (XVIII в.); имеется и анонимный кашмирский комментарий. также, по-видимому, довольно поздний. То обстоятельство, что комментаторов отделяли от времени составления. "Законов Ману" многие века, что они жили в эпоху с иными общественными условиями и воззрениями, не могло не наложить отпечатка на их творчество; и не удивительно, что при толковании отдельных стихов сборника (особенно в религиозно-философских разделах) мнения комментаторов редко бывают единодушными. И все же работы средневековых индийских комментаторов (особенно Медхатитхи и Куллюкабхатты) имеют огромное значение — без них многие стихи "Законов Ману" оказались бы совершенно непонятными ".

I. The laws of Manu, transi. by G. Buhler, Oxford, 1866, p. XVIIIXLV ("The sacred books of the East", vol. XXV).

2. P. V. Kane, History of dharmasustra, vol. I-V, Poona, 1930-1956; vol. 1, 1930, p. 79-85.

* К. P. Jayasvala, Manu and Yajnavalkya, Calcutta, 1930, p. 46-49.

* The laws of Manu, p. CVI-CXVIII.

* П. В. Кане, принявший точку зрения Г. Бюлера в первых трех томах своей "History of dharmasastra", в т. IV уточняет ее, ограничив датировку II в. до н.э.-1 в. н.э. (см. Хронологическую таблицу). К. П. Джаясвала (стр. 20-44) указывает еще более точную дату: 150-120 гг. до н. э.

* В примечаниях к этому изданию перевода на русский язык приведены некоторые из наиболее важных противоречий.

Первый перевод "Законов Ману" с санскрита на английский язык был издан еще В. Джонсом в 1794 г.; "Законы Ману" и после этого неоднократно переводились полностью или частично на европейские языки и на некоторые языки Инли'и. Наиболее совершенны уже упоминавшийся английский перевод Г. Бюлера, а также А. К. Бернелла и Е. У. Хопкинса s. Следует упомянуть также переводы, изданные М. Н. Даттом " и Г. Н. Джха '".

В 1913 г. вышел в Петербурге перевод "Законов Ману" С. Д. Эльмановича ". Уже тогда русские санскритологи были не вполне удовлетворены этим переводом; в некоторых отношениях он действительно имел серьезные недостатки (о них будет сказано ниже). И все же опубликование этого перевода имело немалое значение. Широкая читающая публика в нашей стране смогла ознакомиться на своем родном языке с одним из самых замечательных памятников индийской литературы, сохранившим сведения о многих важнейших сторонах жизни древнеиндийского общества. Не только специалисты-индологи. но и историки самых различных профилей — историки культуры, религии и т. д., юристы, этнографы и др.-использовали в своей работе данные "Законов Ману". В советских университетах на исторических факультетах в студенческих семинарах неизменно изучают "Законы Ману" как исторический источник.

* Все комментарии (кроме кашмирского) собраны в издании. Manavadharmasustram (Institutes of Manu). With the commentaries of Medhatithi, Sarvajuanarayana, Kulluka, Raghavananda, Nandana and Ramachandra and Appendix. Ed. by V. N. Mandlik, vol. 1-3, Bombay, 1886.

* The Ordinances of Manu, transi. A. C. Burnell and Е. W. Hopkins, London, 1884.

* The dharma sastra (text and translation of the twenty samhitas). Ed. and publ. by М. N. Dutt (Shastri), vol. II, Calcutta, 1908.

* Manu-Sm;ti, The laa's of Manu with the Bhusya of Medh'al'^W., transi. by Ganga-Natha Jha, vol. 1-5, Calcutta, 1920-1926.

* С. Д. Эльманович, Законы Ману. Перевод с санскритского, СПб.. 1913.

Перевод С. Д. Эльмановича, выпущенный небольшим тиражом, стал уже библиографической редкостью. Поэтому решено было переиздать его, подвергнув проверке и переработке.

С. Д. Эльманович переводил с текста, изданного Делоншаном ". В свое время это было хорошее издание. Вообще многочисленные манускрипты с текстом "Законов Ману", сохранившиеся в Индии, отличаются единством — различия в них невелики. Все же представлялось целесообразным новое издание перевода давать не по изданию Делоншана, а по более новому. Выбрано было издание Джолли ^; это лучшее из имеющихся в нашем распоряжении изданий текста "Законов Ману".

Подавляющее большинство стихов (щлок), содержащих установления, приписываемые прародителю людей Ману, написано в желательном наклонении — оптативе, называемом также потенциалис. В санскритском языке оптатив применялся в тех случаях, когда давалось предписание или рекомендация, когда подчеркивалась условность действия и т. д. В русском языке желательное наклонение как самостоятельная грамматическая форма отсутствует, но возможности относительно точной его передачи имеются. Предложения с применением оптатива точнее всего переводятся на русский язык выражениями: "надо сделать то-то", "пусть поступает так", "если случится то-то, ему следует действовать так-то" и т. д. Этим подчеркивается желательность или необходимость того или иного действия, но не его обязательность, установленная в законодательном порядке. Однако почти всюду С. Д. Эльманович переводил такие предложения оборотами долженствования.

12 Manava-Dharma-Sastra, Lois de Manou. Publ. en Sanscrit... A. Deslongchamps, Paris, 1830.

* Manava Dharma-sastra. The code of Manu. Critically cd. by J. Jolly. London, 1887

Я позволю себе привести лишь несколько взятых наудачу примеров неуместности перевода оптатива долженствованием.

В стихе IV, 61 говорится о том, что благочестивому брахману не следует жить (па nivaset) в стране, где царем щудра, где много людей неблагочестивых и т.д. С. Д. Эльманович переводит: "он не должен жить...". Но выражение "не должен", _конечно, не точно, так как здесь нет долга, отсутствует обязательство перед кем бы то ни было. Достаточно посмотреть контекст, чтобы убедиться, что речь идет именно о рекомендациях и советах. В качестве примера можно привести также стихи IV, 73 ("Он должен входить в огороженное селение или в дом только через ворота и ночью должен держаться вдали от корней деревьев"), IV, 77 и многие другие.

Обратим также внимание на стих VII, 170 в переводе С. Д. Эльмановича: "Но когда он (царь. — Г. И.) находит своих подданных очень довольными, а самого себя достигшим высшей степени [власти], тогда он должен предпринять войну (tada kurvita vigraham)". Однако тут нет никакого долженствования. Здесь просто дается царю совет начинать войну только при определенных благоприятных для него обстоятельствах; при этом царь руководствуется соображениями политической целесообразности и выгоды, а отнюдь не долгом. В других рядом находящихся стихах даются советы, при каких условиях не следует начинать войну, а лучше прибегнуть к другим формам политики; С. Д. Эльманович же всюду повторяет: "должен", "должен", "должен"... Если бы лишь несколько стихов было переведено с использованием долженствования (в некоторых случаях это не вызвало бы серьезных возражений), беда была бы невелика, но когда так переведено почти все, это необходимо исправить. В обыденной жизни неоднократно приходится сталкиваться с тем, что долженствование применяется и в тех случаях, когда имеется в виду только желательность того или иного действия. Однако при переводе текстов, имеющих значение исторического источника, смешение наклонений нежелательно; оно способно исказить общий характер источника и придать "Законам Ману" в общем несвойственный им характер обязательности.

В сущности и перевод названия сборника-"Законы Ману" не совсем точно передает санскритское наименование гпапаvadharma^astra. Следовало бы перевести точнее: "Наставления Ману в дхарме".

В русском языке нет слова, которое в точности соответствует санскритскому dharma. Приведу пример того, как в нескольких случаях его вынужден переводить С. Д. Эльманович: 1, 26-достоинство; 1, 29-добродетель; 1, 81-правда; 1, 82-заслуга; 1, 85- обязанность; 1, 98-священный закон; 1, 99-закон; 1, 108-главнейший закон; 1, 114-закон, обязанность; 1, 118-законы, правила; II, 25-законоположение; II, 35-духовная заслуга; II, 150-предписанная обязанность; II, 229-достойное награды деяние; III, 29-34- форма (брака); VIII, 17-правосудие; VIII, 44-право; VIII, 49-нравственное убеждение; IX, 66-обычай; IX, 238- религиозный обряд; IX, 251-справедливость; IX, 273-религиозный обряд, обязанность, долг; X, 77-возложенное дело; X, 81-исполнение обязанностей; X, 90-религиозная цель; X, 101-образ (действий); X, 117-благочестивая цель. Очевидно, лучше этот термин совсем не переводить ^.

* "Дхарма — одно из тех санскритских слов, которые делают тщетными все попытки найти точное соответствие в английском или в какомлибо другом языке". Так начинает П. В. Кане свое фундаментальное исследование "History of dharmasastra" (vol. I, p. 7).

Условия материальной и духовной жизни и общественные отношения в древней Индии отличались большим свособразием, поэтому и общественно-политическая терминология того времени весьма сложна, и во многих случаях термины не могут быть точно переведены на русский язык. Употребление в русском переводе таких терминов, как дхарма, гуру, снатака, млеччха, дасью, риши, щастра, атман, мантра (наряду с ужь вошедшими в русский язык — брахман, кшатрий и некоторыми другими), представляется нам закономерным и оправданным.

Под законом в настоящее время обычно понимается обязательная норма, установленная высшим законодательным органом власти. Слово "дхарма" не имело такого значения; оно означало совокупность правовых, моральных, этических и других норм, определяющих добродетельность человека и правила жизни в зависимости от его общественного положения. В стихе VI, 92 дается следующее перечисление признаков дхармы: "Постоянство, снисходительность, смирение, не-похище-ние, чистота, обуздание чувств, благоразумие. знание Веды, справедливость и негневливость — образуют дхарму, обладающую десятью признаками". Приведем также стих IV, 138: "Надо говорить правду, говорить приятное, не следует говорить неприятную правду, не следует говорить приятную ложь — такова вечная дхарма" ^. Выполнение этих общих предписаний наряду с присущими каждой варне и означало выполнение дхармы. Итак, дхармащастра Ману-это сборник таких предписаний члену общества, исполнение которых считается в соответствии с господствующей системой взглядов и религией добродетелью. Дхармащастры были только основой законодательства, но отнюдь не кодексами самих действующих законов.

* Переведено у С. Д. Эльмановича так: "Он должен говорить правду, должен говорить приятное, он не должен говорить неприятной правды и не должен говорить приятной лжи: таков вечный закон".

В младших классах школы в дореволюционной России преподавался "закон божий"; вели этот предмет обычно священнослужители. На уроках детям внушались правила морали, основанные на "священном писании". Многое из того что осуждалось в "законе божьем", государственная власть считала наказуемым деянием (убийство, кража, насилие, мошенничество и т. д.), многое же осуждалось только с точки зрения "закона божьего", но не считалось преступлением с точки зрения действующего законодательства (лживость, тщеславие,. скупость, пренебрежение религиозными обязанностями и т. д.). Нельзя утверждать, что "закон божий" и древнеиндийская дхарма — одно и то же, но общее сходство имеется. Вследствие этого дхармащастры и являются столь разнохарактерными по содержанию — они включают предписания не только относительно гражданского и уголовного законодательства, но и относительно обязанностей членов различных вари, норм семейной жизни, культовые и даже санитарно-гигиеническне предписания и т. д.

Заглавие "Законы Ману", по-видимому, придется оставить,. несмотря на его неточность: слишком уж прочно оно укоренилось. Но, надо надеяться, оно не будет столь же неправильно ориентировать читателя, как прежде, поскольку здесь дано разъяснеинс, а главное, раз оптатив не будет переводиться; долженствованием. Читателю должно быть ясно, что это не свод действующего законодательства, а только крайне тенденциозный (хотя и весьма авторитетный) сборник поучений в добродетели, да к тому же и составленный только одной из многочисленных брахманских школ, изучавших ведийские тексты.

При редактировании перевода С. Д. Эльмановича выяснялась необходимость внести и некоторые стилистические изменения. Дхармащастры отличаются лапидарностью. Характерно при этом широкое использование причастий и деепричастий: в санскрите они вообще играют важную роль. К сожалению, в переводе С. Д. Эльмановича вместо причастных и деепричастных оборотов слишком часто употребляются придаточные предложения. Русский язык по особенностям своего грамматического строя дает значительные, однако мало использованные переводчиком возможности точной передачи литературного стиля подлинника.

Приведу только один пример. Стих IV, 101 переведен С. Д. Эльмановичем так: "Тот, кто изучает, должен всегда избегать (чтения) в следующих обстоятельствах, когда изучение Веды запрещено, и тот, кто обучает учеников, согласно предписанному правилу (должен поступать подобным образом)". Между тем при переводе причастий, содержащихся в тексте, он выглядит так: "Изучающий {сам] и обучающий учеников, согласно предписанному правилу, пусть избегает следующих [обстоятельств], не допускающих чтения Веды".

В санскритском языке вообще и, в частности, в "Законах Ману" широко используется пассивная глагольная форма. Не во всех случаях пассивная форма подлинника может быть передана на русском языке, но иногда переводчик без большой необходимости переводил пассивный оборот активным (например, III, 212; V, 147; VIII, 312; XI, 18 и др.).

В тех случаях, когда в "Законах Ману" речь идет о культе или религиозно-философских вопросах, ошибки, неточное употребление терминов и т. п. встречаются сравнительно редко. Что же касается явлений хозяйственной или общественной жизни, то здесь исправления пришлось делать чаще. По-видимому, это объясняется характерной для буржуазной исторической науки недооценкой социальных и экономических факторов в истории. Считалось, что небрежности в этой области более извинительны, чем в вопросах, касающихся религии, философии и т. д.

В результате переводчик, как это и было принято в его время, различные термины varna и jati перевел одним и тем же сотовом "каста"; между тем они обозначали не тождественные, хотя и сходные общественные институты. Современного читателя может ввести в заблуждение перевод в стихе III, 77 термина a^rama словом "класс"; в VI, 87 упоминается даже "класс домохозяев". Неправилен перевод в стихе X, 59 duryoni как "незаконнорожденный"; это слово означало "имеющий низкое происхождение", что ясно и по контексту. Слово dvijati, которое в большинстве случаев правильно передается как "дваждырожденный", иногда (например, II, 108) переводится словом "ариец". Переводчик имеет право думать, что это одно и то же, но не имеет права переводить произвольно.

Стих VI, 45 переводчик дал в следующем виде: "Он не должен желать умереть, он не должен желать жить; он должен' ждать [своего назначенного] часа, как раб [ждет] уплаты своего жалованья". О том, что не следует переводить оптатив долженствованием, уже говорилось. В данном случае привлекает внимание другое. По смыслу перевода оказывается, что' раб получает жалованье (nirve^a). Однако в тексте стоит слово bhrtaka, что значит "слуга". Легко понять, как это меняет смысл стиха и к каким недоразумениям может привести.

В стихе VII, 24 мы читаем: "Все касты испортились бы [от смешения], все преграды рушились бы и все люди пришли бы в ярость [один против другого] вследствие ошибок относительно наказания". Я уже упоминал о том, что не следует употреблять термин "каста" в равной степени для перевода двух санскритских терминов varna и jati (в этом случае в подлиннике дается термин varna); поэтому обращаю внимание только на. конъектуру "один против другого". Введение ее явно искажает общий смысл, потому что общественное явление объясняется как вопрос личных отношений; выражение же в подлиннике ясно и не требует конъектур: sarvalokaprakopa — "возмущение (или "восстание". -Г. И.) всего народа". Общий контекст и особенно непосредственно следующий стих (даже и в том виде, как он переведен самим С. Д. Эльмановичем) позволяют думать, что речь идет именно об общественных потрясениях ".

* У Г. Бюлера конъектура основана, по-видимому, на толковании: Нараяной слова prakopa как anyonyavaira. С. Д. Эльманович некритически следует Бюлеру.

Совершенно непонятно, зачем переводчику понадобилось добавлять в стихе IV, 159 в скобках конъектуру "успех", которая искажает смысл стиха, имеющего принципиальное значение: "Он должен тщательно избегать всякого дела, [успех]" которого зависит от других; но он должен ревностно приниматься за то, [исполнение] чего зависит от него самого". Между тем стих нетруден для перевода и не требует конъектур: "Надо тщательно избегать всякого дела, зависящего от чужой воли, но, что зависит от своей воли, надо исполнять ревностно". Судя по переводу С. Д. Эльмановича, составители сборника по неизвестной причине возражают против коллективных усилий в труде, на самом же деле речь идет о желательности сохранения экономической независимости. Это показывает и следующий стих ("Все, зависящее от чужой воли, — зло, зависящее от своей воли — благо; необходимо знать это краткое определение блага и зла"), переведенный и С. Д. Эльмановичем в основном правильно.

Имеются и прямые ошибки в переводе. Приведу только некоторые. Так, слово tvac в IV, 221 С. Д. Эльманович перевел как "водка", хотя оно означает "кожа". В VIII, 297 слово panca^at переведено как "пятьсот", хотя оно означает "пятьдесят". В VIII, 326 слово sutra переведено как "волокно". тогда как это — "пряжа". В стихе X, 45 слово bahu переведено как "мышцы", хотя это, конечно, "рука"; кстати, в 1, 87, где говорится о сотворении четырех варн и употребляется то же выражение (mukhabahurupajjanam — "рожденных от уст, рук, бедер и ступней"), перевод слова bahu дан верно. В VIII, 303 слово daksina ("жертвенный дар") переведено как "жертвенный огонь". В III, 142vaptar ("сеятель") переведено словом "домохозяин". В III. 158 garada ("отравитель") переведено как "арестант". В V, 100 dvijottama неудачно переведено "дваждырожденнейший", тогда как надо перевести "лучший из дваждырожденных" (обычный эпитет брахмана). Подобного рода примеров можно привести множество; в одной только главе VIII можно указать, кроме ранее упомянутых, стихи 195, 202, 221, 222, 229, 281, 294, 313, 349, 365, 388, 398, 408.

В некоторых случаях пропущены отдельные слова. Иногда это не меняет существенным образом смысла, но иногда меняет. Так, стих V, 33 разрешает есть мясо лишь по определенным правилам, но имеется оговорка, что это не касается исключительных случаев; однако слово anapadi ("за исключением крайних обстоятельств") оказалось опущенным при переводе. В стихе VIII, 121 опущено слово ^ate ("сто"); вместо штрафа в две сотни пан получился штраф в две паны. В том же стихе paiam переведено как "средний", тогда как это значит "высший". В стихе IX, 139 не переведено слово amutra, подчеркивающее, что речь идет о посмертном спасении человека, в XI, 78 trir — "трижды", в XI, 181 samvatsarena — "в течение года". Каждый из этих пропусков существенно меняет смысл.

Основным недостатком перевода С. Д. Эльмановича следует считать слишком близкое следование английскому переводу Г. Бюлера. Каждому, кто сверит оба перевода, это неизбежно бросится в глаза. Все толкования терминов, особенности оборотов, конъектуры в скобках и без них принадлежат Бюлеру. Иногда создается впечатление, что С. Д. Эльманович переводил скорее Бюлера, чем санскритский текст. В подтверждение этого можно привести следующие примеры. Стих II, 21 таков: "Та страна, которая [находится] между Химаватом и Виндхьей, к востоку от Винащаны (pragvina^anad) и к западу от Праяги (pratyageva prayagacca), называется Мадхьядещей". У Бюлера переведено: "...to the east ot Prayaga and to the west of Vina^ana...", что противоречит не только тексту, но и здравому смыслу, ибо Винащана находилась западнее Праяги. Имея перед собой текст подлинника и перевод Г. Бюлера, можно легко обнаружить погрешность. Однако С. Д. Эльманович сделал такую же ошибку еще раз; это тем более говорит не в его пользу, что в "Additions and corrections" (стр. 613) Г. Бюлер эту свою ошибку отмечает. В стихе II, 70 слово udanmukhah ("с лицом, обращенным к северу") Г. Бюлер не перевел; не перевел его и С. Д. Эльманович. В II, 146 оба пропустили слово viprasya ("брахмана"). В переводе стиха XI, 133 Г. Бюлер упоминает "сто йоджан", основываясь, по-видимому, на комментарии Медхатитхи; С. Д. Эльманович, который не пользовался комментариями, тоже указывает сто йоджан, тогда как в тексте говорится об одной йоджане. К IX, 326 у Бюлера дается ссылка на X. 77-78; она не точна — надо было указать X, 78-79; и эта же ошибка допущена С. Д. Эльмановичем.

"Законы Ману"-источник сложный, трудный для понимания. К сожалению, комментарии к старому изданию перевода очень скудны; их пришлось значительно расширить. Места, к которым даны примечания, отмечены звездочками. Составлены также указатели.

Конъектуры даны в квадратных скобках. В круглых скобках приводится транскрипция терминов и особенно важных слов.

Г. ф. Ильин

ГЛАВА I

[1. Почтив самосущего Брахму, наделенного неизмеримым блеском, я изложу различные дхармы, объявленные Ману]*

1. Великие риши^, приблизившись к Ману*, сидевшему углубившись в себя, почтив его должным образом, сказали такую речь:

2. "О божественный! Благоволи сказать нам точно и в должном порядке дхармы* всех [четырех] варн и имеющих смешанное происхождение! *.

3. Ибо ты. Владыка, один знаешь истинный смысл обрядов всего непостижимого, неизмеримого предписания * Самосущего".

4. Он, обладающий неизмеримым могуществом, так спрошенный теми, обладающими великой душой, должным образом почтив всех тех великих риши, ответил так: "Да будет выслушано!

5. Этот [мир] неведомый, неопределимый, недоступный для разума, непознаваемый, как бы совершенно погруженный в сон, был тьмой *.

6. Тогда божественный Самосущий невидимый, [но] делающий [все] это — великие элементы * и прочее — видимым, проявляющий энергию, появился, рассеивая тьму.

7. Тот, кто постижим [только] умом, неосязаемый, невидимый, вечный, заключающий в себе все живые существа *, удивительный (acintya), проявился сам [по собственной воле].

8. Вознамерившись произвести из своего тела различные существа, он * вначале сотворил воды и в них испустил свое семя.

9. Оно стало золотым яйцом, по блеску равным солнцу; в нем он сам родился [как] Брахма *, прародитель всего мира.

10. Воды называются нара (пага), ибо воды-.действительно порождение Нары *; они — первое местопребывание _'его, поэтому он именуется Нараяной *.

II. Из этой [первопричины*, невидимой, вечной, образующей реальное и нереальное '*, возник [дух] Пуруша (purusa), который в мире прославляется [под именем] Брахмы.

12. Он, божественный, прожив в том яйце целый год*, сам же силой своей мысли разделил это яйцо надвое;

13. и из тех двух половинок он создал небо и землю, между ними атмосферу (vyoiri..in), восемь стран света * и вечное местопребывание вод *

14. Из самого себя он также извлек разум (inanas), образующий реальное и нереальное; из разума же — сознание (ahankara), имеющее способность самосознания [и] господствующее;

15 кроме того,-Великую душу*, все [творения], одаренные тремя качествами *, и по порядку пять органов чувств *, воспринимающие предметы мира.

16. Соединяя малые частицы этих шести *, обладающие чрезвычайной энергией, с частицами самого себя, он создал все существа.

17. Так как эти шесть [родов] малых частиц его облика входят (a-cri) в эти существа, его облик мудрые назвали телом (^arira).

18. В него входят великие элементы со своими функциями и разум со своими малыми частицами — вечный творец всех существ *.

19. Из малых [образующих] тело частиц этих семи могущественных принципов * происходит этот [мир], приходящий из неизменного.

20. Среди них каждый последующий приобретает качество каждого предыдущего, и считается, что какое место каждый из них занимает, столькими качествами он обладает.

21. Вначале же он определил для всех — для каждого в отдельности, — в согласии со словами Вед, имена, род деятельности (karman) и особое положение (samstha).

22. Он, Владыка, создал богов деятельных и одушевленных и неосязаемый сонм садхьев *, а также вечное жертвоприношение.

23. Из огня, ветра и солнца он извлек тройную вечную Веду, состоящую из Риг, Яджур и Сама, ради снискания успеха в жертвоприношении *

24. [он создал] время и разделение времени, звезды и также планеты, реки, океаны, горы, равнины и неровности,

25. аскетизм (tapas), речь, наслаждение, желание и гнев; и, желая сотворить эти живые существа, он создал это творение.

26. Для различения же деяний он отделил дхарму от адхармы * и подчинил эти живые существа двойственным состояниям — [например], наслаждению и страданию и т. д.

27. Посредством тех, которые были упомянуты как мелкие, подвергшиеся изменениям частицы пяти [элементов], создано в должном порядке все это.

28. И к какой деятельности Владыка предназначил каждое ^существо], ее только оно само и выполняет, возрождаясь опять и опять *.

29. Какое качество он установил для каждого при сотворении — зловредность или безвредность, мягкость или жестокость, дхарму или адхарму, правду или ложь, — то само по себе проникло в него.

30. Как при смене времен года [каждое] само по себе при_обретает свои отличительные признаки, так и существа, одаренные телом, — свои виды деятельности.

31. А ради процветания миров он создал из своих уст, рук, бедер и ступней [соответственно] брахмана, кшатрия, вайщия и шудру.

32. Разделив свое тело, он стал посредством [одной] половины мужчиной, [другой] половины — женщиной; от нее тот Владыка произвел Вираджа *.

33. Но знайте, достойнейшие из дваждырожденных, что я, которого создал сам мужчина Вирадж, исполнив покаяние, творец всего этого [мира].

34. И я, желая произвести существа, совершив весьма трудный для исполнения аскетический подвиг (tapas), создал сначала владык существ — десять великих риши:

35. Маричи, Атри, Ангираса, Пуластью, Пулаху, Крату, Прачетаса, Васиштху, Бхригу и Нараду.

36. Они создали семь других Ману, преисполненных блеска, богов, местопребывания богов * и великих риши, обладающих неизмеримым могуществом,

37. якшей *, ракшасов *, пищачей *, гандхарвов *, апсар *, асуров *, нагов *, змей, супарн * и разные сонмы предков *,

38. молнии, громы и тучи, полные и неполные радуги, метеоры, небесные шумы, кометы и различные небесные светила,

39. киннаров *, обезьян, рыб, различных птиц, домашний скот и диких животных людей и плотоядных животных с двумя рядами зубов,

40. червей и насекомых, молей, вшей, мух, клопов, всех жалящих и кусающих и недвижущихся разного рода.

41. Таким образом, все это-недвижущееся и движущееся — было произведено этими, обладающими великой душой, посредством аскетизма и по моему повелению, согласно карме *.

42. Какого рода деятельность установлена здесь* для каких живых существ, это я подлинно объявлю вам, а также способ рождения.

43. Домашний скот и дикие животные, плотоядные с двумя рядами зубов, ракшасы, пищачи и люди — живородящие.

44. Рожденные из яйца — птицы, змеи, крокодилы, рыбы с черепахами и разряды [животных], которые рождены на суше, а также в воде.

45. Рожденные от теплоты — жалящее и кусающее, вошь, муха, клоп и другое подобное, которое рождается от пота.

46. Все растения, размножающиеся посредством семени или стебля, растут из отпрыска; однолетние растения-[те,. которые], принеся много цветов и плодов, погибают после созревания плода.

47. Те, которые дают плод, не давая цветов, называются ванаспати (vanaspati), но приносящие цветы и плоды называются врикша (vrksa).

48. Различные кустарниковые (gucchaguirna) растения, а также разного рода травы, вьющиеся и ползучие растения произрастают от семян и стеблей.

49. Окруженные темнотой, имеющей многие виды *, — следствием кармы — они наделены самоощущением и исполнены наслаждений и страданий.

50. [Таковы], начиная с Брахмы и кончая этими [растениями], упомянутые состояния в этом всегда страшном, постоянно движущемся круговороте душ *.

51. Так все это и меня создав, он, чье могущество непостижимо, погрузился в самого себя*, неоднократно выжимая время временем *.

52. Когда он, божественный, бодрствует, тогда этот мир находится в движении; когда он спокойно спит, тогда все спит.

53. Когда он спит в этом спокойном состоянии, одаренные телом существа, по природе деятельные, отвращаются от своих дел и разум (manas) расслабляется.

54. Когда же они одновременно погружаются в тот великий атман, то он — душа всех существ — мирно почивает в совершенном спокойствии.

55. Погрузившись же в темноту, он _"" долго сохраняет способность чувствовать, но не исполняет своих функций; затем он выходит из тела.

56. Когда, состоя из крошечных частиц, он проникает в семя — растительное или животное — тогда, соединившись [с ним], он принимает телесный облик.

57. Так он, неизменный, пробуждением все движущееся и недвижущееся всегда оживляет и разрушает.

58. И эту щастру * создав, он сначала меня должным образом ознакомил, я же — Маричи и других мудрецов.

59. Эту щастру вам без остатка изложит этот Бхригу; ибо этот мудрец узнал ее всю без пропусков от меня".

60. Тогда тот великий риши Бхригу, когда ему было так сказано тем Many, сказал всем тем риши: "Да будет выслушано!

61. Другие шестеро Ману*, принадлежащих к роду Ману, происшедшего от Самосущего, — все творящие существа, обладающие великой душой и неизмеримым могуществом,

62. [это] — Сварочиша, Ауттами, Тамаса, а также Райвата, Чакшуша, обладающий великим блеском, а также сын Вивасвата.

63. Эти семь Ману, начиная с. происшедшего от Самосущего, обладающие большим блеском, каждый в свое время произведя все это движущееся и недвижущееся, владели [им].

64. Восемнадцать нимеш* [составляют] каштху (kasfha); те тридцать-калу (kala); мухурта (muhurta) состоит из тридцати кал; столько же [мухурт составляют] день и ночь *.

65. Солнце отделяет день и ночь — человеческие и божественные; ночь [предназначена] для сна живых существ, день — для совершения дел.

66. У предков день и ночь — месяц, но разделенный на две половины: темная — день для совершения дел, светлая — ночь для сна "".

67. У богов день и ночь — [человеческий] год, опять разделенный на двое: день — период движения солнца к северу, ночь — период движения к югу *.

68. Теперь выслушайте вкратце, каков размер ночи и дня Брахмы и веков * — одного за другим по порядку.

69. Сказали _"', [что] четыре тысячи лет [составляют] век Крита; сумерки, предшествующие ему, [имеют] столько же сотен [лет] "", сумерки последующие — столько же.

70. В другие три [века] с их сумерками' — предшествующими и последующими — тысячи и сотни уменьшаются на единицу [в каждом случае].

71. Эти двенадцать тысяч [лет], только что упомянутые как сумма четырех [человеческих] веков называются веком богов.

72. Да будет известно, что сумма тысячи божественных веков — один день Брахмы, столько же — ночь *.

73. Те [лишь, которые] знают, что святой день Брахмы оканчивается по [прошествии] тысячи веков [богов] и ночь такова же, [суть именно] люди, знающие, [что такое] день и ночь.

74. По окончании того дня и ночи он, спящий, пробуждается, а пробудившись, создает разум (rnanas) — реальный и нереальный.

75. Разум, побуждаемый желанием [Брахмы] творить, видоизменяет сотворенное [и] поэтому порождает эфир (aka^a); они объявили, что его качество — звук.

76. От эфира вследствие его видоизменения происходит разносящий всякий запах, чистый, могучий ветер; он.считается обладающим качеством осязания.

77. От ветра вследствие его видоизменения происходит озаряющий и разгоняющий тьму лучезарный свет; качеством его считается форма;

78. а от света вследствие его видоизменения — воды; они считаются обладающими качеством вкуса; от вод — земля, обладающая качеством запаха. Так было создано вначале *.

79. Ранее упомянутый век богов-двенадцать тысяч [лет]- взятый семьдесят один раз, называется здесь манвантарой (manvantara).

80. Манвантары, создания и разрушения {мира], бесчисленны: Высочайшее Существо (paramesthin), как бы играя, создает их каждый раз.

81. В век Крита дхарма-четвероногая^ и полная, также и истина; никакой выгоды не было людям от адхармы.

82. Но в другие [века] из-за [стремления к] выгоде дхарма теряет постепенно по ноге; и из-за воровства (caurika), лжи (ani-ta) и обмана (maya) дхарма исчезает четверть за четвертью.

83. Свободные от болезней, достигающие всех целей [люди] в век Крита живут по четыреста лет, но в Трета и прочих их жизнь уменьшается на одну четверть *.

84. Жизнь смертных, упоминаемая в Беде, желанные результаты жертвенных обрядов и сила одаренных телом распределяются соответственно веку.

85. Одни дхармы — в век Крита, другие — в Трета и Двапара, иные — в век Кали, соответственно укорочению веков.

86. В век Крита объявили главным аскетизм, в Трета — знание, в Двапара же — жертвоприношение, в век Кали — одну щедрость.

87. А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рожденных от уст, рук, бедер и ступней установил особые занятия.

88. Обучение (adhyapana), изучение [Веды] (adhyayana), жертвоприношение для себя (yajana) и жертвоприношение для других (yajana), раздачу (dana) и получение (pratigraha) [милостыни] он установил для брахманов^.

89. Охрану подданных, раздачу [милостыни], жертвоприношение (i.iya), изучение [Веды] и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия *.

90. Пастьбу скота (pa^unam raksana) и также раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [Веды], торговлю (vanikpatha), ростовщичество (kusida) и земледелие (krsi)- для вайщия *.

91. Но только одно занятие Владыка указал для щудры — служение (^u^ru^a) этим варнам со смирением *.

92. Выше пупа человек считается более чистым, именно поэтому наиболее чистыми объявлены Самосущим его уста *.

93. Вследствие происхождения из наилучшей части тела [Брахмы], вследствие первородства *, знания Веды, брахман по праву господин всего этого творения *;

94. ибо Самосущий, совершив аскетические подвиги, создал сначала из своих уст его для приношения жертв богам и предкам, для сохранения всего этого.

95. Какое живое существо лучше того, устами которого всегда поглощают жертвенную пищу (havya) небожители, а поминальные приношения (kavya) — предки? *

96. Из живых существ наилучшими считаются одушевленные, между одушевленными — разумные, между разумными — люди, между людьми — брахманы;

97. между брахманами — знающие [Веду], между знающими — признающие, между признающими — исполняющие, между исполняющими — познающие брахму.

98. Само рождение брахмана — вечное воплощение дхармы, ибо он рожден для дхармы и предназначен для отождествления с брахмой.

99. Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ.

100. Все, что существует в мире, это собственность (sva) брахмана; вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это *.

101. Брахман ест только свое, носит — свое и дает — свое; ведь другие люди существуют по милости брахмана.

102. С целью определения обязанностей (karman) его* и остальных мудрый Ману, происшедший от Самосущего, составил эту щастру.

103. Она должна быть тщательно изучена и правильно сообщена ученикам [только] ученым брахманом, никем другим *.

104. Брахман, изучающий эту щастру и ведущий образ жизни, соответствующий объявленному [в ней], никогда не пятнается грехами, [совершенными] в мыслях, [а также] словесными и телесными.

105. Он очищает [всякое] сборище и родичей — семь предшествующих и семь последующих [поколений]; только он один имеет право на всю эту землю.

106. Эта [щастра обеспечивает] наилучшее благополучие, увеличение разумения, вечную славу, высшее блаженство.

107. В ней полностью изложена дхарма, добродетельность и греховность деяний, а также извечное правило жизни четырех варн.

108. [Это] правило жизни — высшая дхарма, изложенная в священном откровении *, а также в священном предании *; поэтому желающий себе блага дваждырожденный * пусть всегда следует ему.

109. Брахман, пренебрегающий правилом добродетельного поведения, не вкушает плода Веды *, но следующий ему считается вкушающим обильный плод.

110. Мудрецы, видя, что дхарма исходит из такого правила, приняли правило благочестивого поведения за лучшее основание всякого благочестия.

111. Сотворение мира, правило ритуальных действий, выполнение религиозных обетов, поведение и важнейшее правило омовения *,

112. бракосочетание и описание свадебных обрядов, правило великих жертвоприношений * и вечный порядок щраддхи *,

113. описание [способов] снискания средств к жизни, обязанности снатаки *, пища дозволенная и недозволенная, ритуальное очищение и очищение вещей,

114. исполнение дхармы женщинами, отшельничество, конечное освобождение и отречение от мира, полная дхарма царя и способ решения тяжб,

115. правило опроса свидетелей, а также дхарма жены и мужа, дхарма наследования, игра и удаление шипов *,

116. поведение вайщиев и щудр, происхождение смешанных каст (sarnkirna), дхарма для [всех] варн при бедственных обстоятельствах, а также правило искупления грехов,

117. тройственный вид переселений душ, происходящий от деяний, высшее блаженство, различение добрых и дурных качеств деяний,

118. вечные дхармы страны, дхармы каст (j'ati), дхармы семей, дхармы еретиков * и обществ * — [все это] Ману объявил в этой щастре.

119. Как это объявил в щастре некогда спрошенный мною Ману, так это вы теперь от меня узнайте".

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, первая глава.

ГЛАВА II

1. "Узнайте ту дхарму, которая одобрена сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти и страстей.

2. Желание не похвально *, но в этом мире нет отсутствия желания, ибо на этом желании основано изучение Веды, исполнение ведийских обрядов.

3. Желание имеет корень в представлении о выгоде, жертвоприношение имеет происхождение в представлении о выгоде, обеты * и дхарма, предписывающая воздержание "_, — все считаются родившимися от представления о выгоде.

4. В этом мире никогда не увидишь что-либо, сделанное при отсутствии желания [награды]; ведь все, что [человек] делает, исполнено из желания.

5. Правильно * живущий по этим [предписаниям] * достигает бессмертного состояния (amaralokata), а в этом мире достигает [исполнения] всех задуманных желаний.

6. Корень дхармы — вся Веда *, священное предание (smrti) и поведение знающих [Веду], а также поведение добродетельных людей* и самоудовлетворение^.

7. Какой закон для кого ни был бы объявлен Ману, он весь изложен в Веде, ибо он [был] всезнающ.

8. Рассмотрев все это * глазом знания *, разумный согласно авторитету священного откровения пусть стремится [к исполнению] своей дхармы.

9. Ибо человек, следуя дхарме, объявленной в священном откровении и священном предании, достигает в этом мире славы, после смерти — наивысшего блаженства.

10. Под священным откровением (?ruti) разумеется Веда, а под священным преданием (sm^i) — щастры, [содержащие предписания] дхармы (dharma^astra); эти оба во всех делах не должны быть оспариваемы, так как дхарма возникла от них.

11. Тот дваждырожденный, который, опираясь на логику, презирает их, должен быть изгнан добродетельными [как] безбожник^ и хулитель Веды.

12. Веду, священное предание, поведение добродетельных и самоудовлетворение — это объявили четырьмя очевидными источниками дхармы.

13. Знание дхармы предписывается для непривязанных к выгоде и желаниям; для желающих знать дхарму священное откровение — высший авторитет*.

14. Когда имеется противоречие в двух отрывках из священного откровения, они оба считаются дхармой, потому что они оба объявлены правильной дхармой.

15. [Так, например], агнихотру* [каждый может] совершать всегда — после восхода солнца, до восхода, а также когда ни солнца, ни звезд не видно: так это [говорит] ведийское священное откровение.

16. Да будет известно, что для кого предписаны обряды, сопровождаемые [чтением] священных текстов (mantra), начиная с обряда при зачатии и кончая обрядом на похоронах,- для того [существует] право на эту щастру, ни для кого другого *.

17. Страну, созданную богами, которая [лежит] между божественными реками Сарасвати * и Дришадвати *, называют Брахмавартой.

18. Какое поведение традиционно в этой стране, такое объявлено добродетельным поведением для [чистых] варн и имеющих смешанное происхождение.

19. Равнина Куру^, [территория] матсьев, панчалов и щурасенаков — это страна Брахмариши^, [следующая] непосредственно за Брахмавартой [по своей святости].

20. У брахмана *, рожденного в этой стране, пусть все люди на земле изучают свой образ жизни.

21. Та страна, которая [лежит] между [горами] Хим^ват* и Виндхья, к востоку от Винащаны * и к западу от Праяги *, называется Мадхьядеще^.

22. [Пространство] же от Восточного океана и до Западного океана между теми горами мудрые назвали Арьявартой".

23. Страна, в которой в природном состоянии (svabhavatah) водится черная антилопа, должна быть признана годной для жертвоприношений, но далее этого — страна млеччхов *.

24. Дваждырожденному следует стремиться в эта страны; щудра же, понуждаемый необходимостью изыскания средств к жизни, может жить в любой.

25. Таким образом, происхождение дхармы вкратце объявлено [так же, как] и происхождение всего этого мира; узнайте [теперь] дхармы варн.

26. При святых ведийских обрядах — обряде при зачатии и других — для дваждырожденных должна быть исполнена церемония очищения тела, очищающая и после смерти и здесь.

27. Жертвами на огне, относящимися к зародышу (garbha), обрядом при рождении (jatakarman), пострижением (cauda), возложением священного шнура из травы мунджа (maufijinibandhana) у дваждырожденных очищаются отцовский и материнский грех (enas).

28. Благодаря изучению Веды, обетам *, жертвам на огне *, тройственному священному знанию *, жертвам (ijya) *, сыновьям, великим жертвоприношениям (mahayajna), ведийским жертвоприношениям (yajna) это тело делается достойным [соединения с] брахмой.

29. Раньше отрезания пуповины мальчик допускается к обряду при рождении и к вкушению им золота *, меда и масла, сопровождаемому произнесением мантр.

30. На десятый или двенадцатый день пусть отец позаботится о совершении обряда наречения именем (namadheya) в счастливый лунный день или минуту, или при благоприягном созвездии.

31. [Именем] брахмана пусть будет [слово] благоприятствующее, кшатрия — исполненное силы, вайщия — соединенное с богатством, но у щудры — презрительное;

32. [именем] брахмана пусть будет [слово), выражающее счастье, кшатрия — исполненное защиты, вайщия — связанное с процветанием, щудры — связанное с услужением *.

33. У женщин [желательно имя] легко произносимое, не страшное, имеющее ясный смысл, приятное, благоприятствующее, оканчивающееся долгим гласным, содержащее благословение.

34. По истечении четвертого месяца должен быть исполнен обряд первого выноса [младенца] из дома (niskramana), по истечении шести месяцев — обряд первого кормления рисом (аппарга^апа) или какой-нибудь [другой] жертвенный обряд, благоприятный для семьи ^

35. Согласно предписанию священного откровения обряд пострижения (cudakarrnan) должен быть совершен ради дхармы для всех дваждырождснных по прошествии первого или третьего года.

36. На восьмом году от зачатия надо произвести посвящение (upanayana) для брахмана, на одиннадцатом от зачатия — для кшатрия, на двенадцатом от зачатия — для вайщия"'.

37. [Посвящение] брахмана, желающего [приобрести] священное знание, может быть.произведено на пятом [году], кшатрия, желающего могущества, — на шестом, вайщия, желающего богатств, — на восьмом *.

38. [Время чтения] "Савитри"* для брахмана не истекает до шестнадцати лет, для кшатрия — до двадцати двух, вайщия — до двадцати четырех.

39. После этого эти трое, не получившие своевременно посвящения, лишаются посвящения, становятся Братьями * презираемыми ариями.

40. С ними, не очищенными должным образом, никогда, даже в бедственных обстоятельствах, брахману не следует вступать в сношения — ни посредством Веды *, ни посредством брака.

41. Ученикам (brahmacarin) * полагается носить должным образом шкуры черных антилоп, оленей, козлов, а также {одежды], сделанные из пеньки, льна и овечьей шерсти.

42. Тройной пояс (mekhala) брахмана, гладкий и мягкий, должен быть сделан из [травы] мунджа, [пояс] кшатрия, как тетива лука, [должен быть] сделан из [травы] мурвы, вайщияиз пеньковых нитей.

43. При' недостатке [травы] мунджа они должны делаться из [травы] куща, ащмантака, бальбаджа с одним тройным узлом или с тремя, или с пятью.

44. Священный шнур (upavita) для брахмана полагается из хлопковых нитей, перевитый втрое, кшатрия — [сделанный] из пеньковых нитей, вайщия — из шерстяных нитей.

45. Согласно дхарме достойны посохов: брахман — [сделанного] из бильвы или палащи, кшатрий — из [дерева] вата или кхадира и вайщий — из пилу или удумбары.

46. Посох брахмана должен быть сделан размером до верха волос, кшатрия — достигающим лба, вайщия — до носа.

47. Всем этим посохам полагается быть прямыми, без повреждений, приятными и нестрашными на вид, сохраняющими кору, непопорченными огнем.

48. Получив желанный посох, почтив солнце, обойдя огонь, имея его с правой стороны, [ученик] пусть собирает милостыню согласно правилам *.

49. Посвященный брахман пусть просит милостыню, начиная [свою просьбу] с [почтительного слова] "господин" (bhavant), кшатрий — [помещая слово] "господин" в середине, а вайщий — [помещая слово] "господин" в конце [фразы].

50. Сначала следует просить милостыню у матери или сестры или у родной сестры матери и [всякой другой женщины].. которая не унизит его [отказом].

51. Собрав милостыни сколько нужно, показав без обмана гуру *, он может есть, обратившись лицом к востоку, очистившись прихлебыванием воды.

52. При вкушении с лицом, обращенным к востоку, [достигается] долголетие, с лицом, обращенным к югу,-слава, с лином, обращенным к западу, — благополучие, с лицом, w цащенн-ым к северу, — праведность.

53. Совершив омовение, дваждырожденный пусть всегда * ест пищу внимательно, а поев, совершит должным образом омовение и [при этом] омоет впадины [на голове] *.

54. Надо всегда чтить пищу и есть ее без пренебреженья, увидев [ее] — радоваться, чувствовать себя удовлетворенным и всегда принимать с благодарностью.

55. Ведь всегда почитаемая пища дает силу и энергию; но не почитаемая, она, [даже] съеденная, губит и то и другое.

56. Пусть он никому не дает остаток и не ест в промежутке ""', пусть не ест слишком много и не отправляется куда-либо, не очистившись [посл.е еды].

57. Чрезмерная еда вредна для здоровья, препятствует долголетию и достижению неба; она мешает приобретению духовной заслуги и противна людям; поэтому следует избегать ее.

58. Брахману полагается касаться губ [при питье воды] частью руки, посвященной * Брахме, или посвященной Праджапати и богам, — никогда посвященной предкам.

59. В поверхности [ладони], у основания большого пальца, видят место, посвященное Брахме, у основания мизинца — посвященное Праджапати, у концов [пальцев] — посвященное богам, а ниже тех двух, [большого и указательного пальцев],-- предкам.

60. Сперва пусть он трижды хлебнет воды, потом дважды омоет рот, а также омоет впадины [на голове], [местопребывание] души "" и голову.

61. Знающий дхарму, желающий очищения, пусть всегда прихлебывает воду негорячую, непенистую [предписанною] частью руки в уединенном месте, обратившись лицом к востоку или северу.

62. Брахман очищается водой, достигающей сердца, кшатрий — достигающей горла, вайщий — водой, взятой в рот, щудра — тронутой кончиками [губ].

63. Дваждырожденный. когда у него поднята правая рука, [а священный шнур, проходя под ней, лежит на левом плече), называется упавитином (upavitin), когда [поднята^ левая, — прачинамавитином (pracinama^itin), когда висит вокруг шеи, — нивитином (nivitin).

64. Бросив в воду пришедшие в негодность пояс, шкуру, посох, священный шнур, сосуд, пусть он возьмет другие, произнося мантры *.

65. Обряд стрижки волос (ke^anta) полагается для брахмана на шестнадцатом году, для кшатрия — на двадцать втором, для вайщия — двумя [годами] позже этого.

66. Все это должно быть таким же образом исполняемо для очищения тела женщины в должное время, в должном порядке, но без чтения мантр.

67. Брачный обряд считается для женщин [равным] ведийскому ритуалу, служение мужу — жизни у гуру, домашнее хозяйство — поддержанию священного огня.

68. Это изложено правило посвящения дваждырожденных, указывающее [второе] рождение *, освящающее; узнайте [теперь об] исполнении обязанностей.

69. Исполнив обряд посвящения, гуру пусть сначала преподает ученику [правила] очищения, доброго поведения, хранения священного огня и богослужения в сумерки, [утренние и вечерние].

70. Желающий изучать [Веду] должен приступить к занятиям согласно щастрам, очистившись прихлебыванием воды, с лицом, обращенным к северу, сделав брахманджали *, имея чистую одежду *, обуздав чувства.

71. Перед началом [чтения] Веды и по окончании всегда. должны быть обнимаемы ноги гуру; читать следует сложив руки: это и называется брахманджали.

72. Обнимание [ног] гуру должно быть произведено скрещенными руками — левой должна быть тронута левая [нога],- правой же — правая.

73. Приготовившемуся читать пусть гуру, всегда бодрый) говорит: "Ну, читай!"; [когда учитель скажет]: "Да будет остановка!" '- надо остановиться.

74. Все.гяа — в начале и в конце [чтения] В.еды — надо произносить слог "0м" (pranava); если слог "0м"* не предшествует [чтению, урок] исчезает [из памяти], если не сопровождает, — пропадает*.

75. Сев на пучки травы куща, обращенные на восток, очищенный павитрами*, очистившись тремя удержаниями дыхания, он [становится] достойным [произнести] слог "0м".

76. Праджапати извлек из трех Вед звуки,,а", "у" и "м" и (слова] бхух, бхувах и свах "-.

77.. Из тех трех Вед — по одной стопе из каждой — Праджапати Всевышний (paramesthin) извлек гимн (гс), посвященный Савитару*.

78. Брахман, изучивший Веду, произносящий утром и вечером этот слог "0м" (aksara) и этот [гимн "Савитри"], предваряемый [произнесением] священных слов (vyahi-U), достигает заслуги, [приобретаемой чтением] Вед.

79. Дваждырожденный, повторяя эту триаду тысячу раз {ежедневно] вне [селения], через месяц освобождается даже от великого греха, как змея от кожи'.

80. Пренебрегающий [произнесением] этого стиха и своевременным [исполнением] присущих ему обрядов брахман, кшатрий и вайщий подвергаются порицанию у добродетельных людей.

81. Да будет известно, что три негибнущие великие священные слова (mahavyahi-ti), предваряемые слогом "0м", а также трехстопный (tripada) "Савитри" — уста Веды.

82. Кто ежедневно неустанно повторяет его (,,Савитри") три года, тот соединяется с высшей брахмой *, став подобным ветру, превратившись в эфир.

83. Односложное слово ["0м"] — высшая брахма, удержания дыхания — высший аскетический обет; но нет ничего выше "Савитри"; правдивость превосходит молчание.

84. Все ведийские обряды, приношения на огне и [другие] жертвоприношения — исчезают*, но да будет известно, что слог "0м" — негибнущий, он — Брахма и Праджапати.

85. Жертвоприношение, состоящее из шепотом произносимых [священных формул]*, в десять раз действительнее жертвоприношения, исполненного согласно правилам [Веды], [из произнесенных] мысленно — считается [превосходящим его) в тысячу раз.

86. Четыре пакаяджны * вместе с жертвоприношениями, предписанными правилами Веды, — все вместе нс равняются шестнадцатой части жертвоприношения, состоящего из шепотом произносимых [молитв].

87. Только произнесением молитвы шепотом брахман может достичь цели — здесь нет сомнения; совершает он или не совершает иное, [истинным] брахманом считается дружественно относящийся [к живым существам] *.

88. Мудрому надо старательно обуздывать органы чувств, вступающие в контакт с соблазнами внешнего мира. как вознице — коней.

89. Те одиннадцать органов, которые в древности объявили мудрецы, я точно назову как полагается [и] в должном порядке:

90. ухо, кожа. глаза, язык и пятый — нос, задний проход, орган рождения, рука и нога, а десятым считается [орган] речи.

91. Пять из них — уши и прочие — называют органами чувствования, а пять — задний проход и прочие — органами действования.

92. Да будет известно, что разум (manas) — одиннадцатый, по своему качеству он относится к обеим [группам]; когда он обуздан, — становятся обузданными обе эти группы, состоящие [каждая] из пяти.

93. Вследствие привязанности [к чувственным удовольствиям, человек], несомненно, идет ко греху (dosa), но, обуздывая их, — добивается успеха *.

94. Желание никогда не угасает от наслаждения желанными предметами; как огонь от возлияния масла, оно ещо больше возрастает.

95. Если кто-либо достигает всех этих [чувственных наслаждений] и кто-нибудь отрекается от всех них, [то] отречение от -желаемых предметов предпочитается приобретению.

96. Эти органы, греховные [вследствие привязанности] к чувственным наслаждениям, можно обуздать не столько воздержанием, сколько постоянным стремлением к знанию.

97. Ни [изучение] Веды, ни щедрость [в милостыне], ни жертвоприношение, ни воздержание, ни аскетизм никогда не ведут к успеху [человека], имеющего характер, оскверненный [чувственностью].

98. Кто слыша, прикасаясь и видя, вкушая и обоняя, не радуется и не печалится, тот человек должен считаться обуздавшим чувства.

99. Но если один из всех органов ускользает [от контроля], то мудрость * ускользает от него, как вода из [открытой] ноги меха.

100. Подчинив совокупность органов и подчинив также разум, он достигает всех целей, [даже] не изнуряя усиленно тело *.

101. Пусть он стоит, нашептывая "Савитри" в утренних сумерках до появления солнца, но в вечерние — сидит, до полного.появления звезд.

102. Если он стоит в утренних сумерках, нашептывая ["Савитри"], он удаляет ночной грех, а сидя в вечерних [сумерках] — уничтожает грех, содеянный днем.

103. Но кто не стоит утром и кто не сидит вечером, тотподобный щудре — должен быть удален от всех обрядов (karman) дваждырожденных.

104. Обуздав себя, пребывая около вод, удалившись в лес,. пусть внимательно читает "Савитри" [как] ежедневно повторяемый обряд.

105. При [изучении] дополнительных трактатов Вед* и [чтении текстов], ежедневно повторяемых (naityaka), можно не соблюдать перерывов*, так же как при [произнесении] мантр, сопровождающих огненное жертвоприношение.

106. При [чтении текстов], ежедневно повторяемых, перерыва нет, так как оно считается брахмасаттрой*; принесение жертвы в виде чтения ведийских текстов (brahmahuti) — [равно] приношению на огне и благочестиво [даже], когда [естественные явления, требующие] перерыва, заменяют восклицание "вашат!" *.

107. Кто обузданный, чистый целый год повторяет для себя чтение Веды согласно правилу, для того всегда течет молоко, простокваша (dadhi), коровье масло и мед *.

108. Дваждырожденный, получивший посвящение, пусть до самавартаны * доставляет топливо для огня, собирает милостыню, спит на земле и делает полезное для гуру.

109. Согласно дхарме [следующие] десять могут быть обучаемы [Веде]; сын учителя, услужливый, [могущий] передать знания, добродетельный (dharmika), чистый, достойный, способный, щедрый (arthada), благочестивый и родственный.

110. Не будучи спрошен, пусть никому [ничего] не объясняет, а также спрашивающему неправильно; знающий мудрец пусть ведет себя в мире, как немой.

111. Кто неверно объяснил и кто неверно спрашивает, — каждый из них гибнет или навлекает на себя ненависть.

112. Где отсутствует дхарма и богатство или хотя бы должное послушание, там священное знание не должно сеяться, так же как [и] чистое семя в бесплодную почву (usara).

113. Даже во время страшного бедствия^ обучающий Веде (brahmavadin) должен [лучше] добровольно умереть со своим знанием, чем сеять его в бесплодную почву (irina).

114. Священное знание, придя к брахману, сказало: "Я — твое сокровище, береги меня, не передавай меня хулителю; тогда я могу стать могущественнейшим.

115. Но сообщи меня тому брахману — хранителю сокровища, — которого ты знаешь [как] чистого, обуздавшего чувства, целомудренного (brahmacarin), внимательного; тому брахману — хранителю сокровища — сообщи меня".

116. Но кто овладевает знанием Веды без разрешения учителя, тот виновен в краже Веды (brahmasteya); он низвергается в ад.

117. Пусть он почтительно приветствует того, от кого он получает знание, относящееся к мирским делам, к Веде, а также о брахме.

118. Брахман, хорошо владеющий собой, даже знающий только "Савитри", лучше, чем знающий даже три Веды, [но] необузданный, вкушающий всякую пищу и торгующий всякими предметами' (sarvavikrayin).

119. Не следует располагаться на ложе или на сиденье, используемом старшим; занимающий ложе или сиденье, встав, пусть приветствует его.

Поиск по сайту: