Тема №7. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ

ФИЛОСОФИЯ

ЧАСТЬ 3 (темы 7- 8)

Санкт-Петербург

2008 г.

УКД 1 (075. 8) (06)

Селезнев В.Д., Шмерлинг И.Ш. Конспект лекций по философии. Предназначены для студентов, обучающихся по медицинским специальностям.

Учебное пособие подготовлено на кафедре социально-гуманитарных наук с курсом менеджмента и экономики здравоохранения.

Рекомендовано к печати Учёным советом С-ПбГМА 28 апреля 2008 года.

Селезнев В.Д., Шмерлинг И.Ш., МосковчуЛ.С.

Тема №7 Современная западная философия

Тема №8 Русская филосия

Тема №7. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Разложение гегелевской школы и появление иррационализма. Философия А.Шопенгауэра и Ф.Ницше,

2. Экзистенциализм о гегелевском существовании как философской проблеме.

3. Позитивистская концепция научного знания. Основные этапы эволюции позитивизма.

4. Психоаналитическая антропология З.Фрейда и аналитическая психология К. Юнга.

5. Философия неотомизма - официальная философия католической церкви.

Современная западная философия охватывает период, начиная с середины XIX века, и включает весь XX век. Она представляет собой сложное духовное образование. Главной её отличительной чертой является плюрализм, который расширялся и обогатился как за счет дальнейшего развития науки и практики, так и за счёт развития самой философской мысли. Сложились раз­личные модели философского мышления, в качестве носителей которых ока­зываются не только профессиональные философы, но и писатели, учёные ес­тествоиспытатели, психологи, лингвисты, историки, юристы, врачи и т.д.

1. Поводом появления многочисленных течений современной философской мысли послужила философия Гегеля. Уже при жизни Гегеля появляются его первые критики (Фейербах, Шопенгауэр), а после его смерти его философия подвергается атакам с самых разных философских позиций. Недовольство философией Гегеля проявляется, прежде всего, за его отрыв от опытного, экс­периментального знания, за его умозрительность, рационализм и панлогизм. На базе этой критики появляются такие прямо противоположные направления современной философской мысли как позитивизм (философия науки) и ирра­ционализм в его различных формах.

Начиная с середины XIX века, в философских исследованиях появились существенные изменения, давшие основания в противовес классической фи­лософии ввести понятие неклассическая философия. Классическая философия от античности до Гегеля и Маркса была "разумной", она опиралась на силу ра­зума и считала определяющим моментом действительности сущность. Эта философия внесла значительный вклад в познание и объяснение рациональ­ных форм духовного опыта, которыми она главным образом и интересовалась. Но в "состав" духа, психики человека входит и играет немалую роль нерацио­нальное - бессознательные процессы, инстинкты, интуиция, эмоционально-волевые акты. Эти формы нерационального не оторваны от рационально-рассудочного, но внутри целостности человеческого духа, психики всё же от­личаются от рационального.

Новые философы полагали, что специфичность, многообразие субъ­ективных проявлений человека не "охватываются" методами разума, науки. В противовес рационализму они стали развивать неклассическую философию, в которой в качестве первичной реальности стали представлять жизнь (филосо­фия жизни), существование человека (экзистенциализм). Поворот от клас­сического рационализма к философии жизни стал ещё и реакцией на преиму­щественно механические объяснение явлений в классической философии По­явление неклассической философии было вполне закономерным явлением. Характерная её черта - иррационализм, т.е. учение о том, что основой миропо­нимания является не разум, а такие формы человеческого сознания, как пред­ставление, воображение, воля, переживания, а также бессознательные элемен­ты сознания. Предметом исследования становится внутренняя жизнь человека, через призму которой ведется интерпретация различных общественных явле­ний: культуры, религии, морали, власти и т.д.

Основными представителями философии жизни являются Артур Шопенгауэр (1788-1860) и Фридрих Ницше (1844-1900).

Основная работа А.Шопенгауэра "Мир как воля и представление" (1819).

Он пишет о том, что мир невозможно понять вне эмоционально-волевых структур человеческого бытия. Мир - это мой мир, мой в том смысле, что я его вижу таким, каким мне позволяют видеть его мои представления. Но мир отнюдь не только мой мир, он ещё независим от меня, самостоятелен, объективен. Картина мира как представления, считает Шопенгауэр, двойст­венна, противоречива: в ней все' упорядочено, но одновременно и условно, призрачно. Фактичность мира объективна, бесспорна, у него есть своя исто­рия, в которой нас не было и в своё время не будет. "...И все же мир сам ниче­го не знает о том, что он - мир. Это делает познающее существо. Мир, в кото­ром живёт каждый из нас, прежде всего, зависит от того, как мы его представ­ляем. Он принимает различный вид в соответствии с индивидуальными осо­бенностями психики.

Шопенгауэр считает, что в сердце обыкновенного человека живет, преж­де всего, страх перед смертью. Жизнь лишена смысла, который мог бы хоть как-нибудь сгладить этот страх. Жизнь - это не подарок судьбы, а большое не­счастье. И каждый человек должен полностью отдать себе в этом отчет. Сле­довательно, пессимизм - единственная реалистическая, а не мифологическая философия. Что же заставляет людей жить? Воля, отвечает Шопенгауэр. Воля - это первая реальность, первый несомненный факт, который знает человек. Воля проявляется в каждой действующей силе природы. Она имеет свои фор­мы - пространство, время, причинность. Низшие силы объективизации воли - тяжесть, непроницаемость, твердость, упругость, электричество, магнетизм, химические свойства и др. Все уровни живой и неживой природы пронизыва­ют полярные, противоречивые силы воли. В мире животных, человеческом роде - везде проявляется "воля к жизни" через борьбу за жизнь. Мир как воля - это вечное становление, бесконечный поток.

Шопенгауэр считает, что существует три основные причины чело­веческих поступков: 1) эгоизм, который хочет собственного блага; 2) злоба, которая хочет чужого горя; 3) сострадание, которое хочет чужого блага. Добродетельность и разумность - разнородные понятия. О каком разуме можно говорить, если в истории своих целей добиваются не самые умные и справедливые, а самые жестокие, коварные, лживые? Разве не обманщик Талейран и не подлец Фуше победили самого Наполеона? Так что же прими­риться с подлецами и подлостью? Нет, отвечает Шопенгауэр, вопрос постав­лен неверно. То, что называется подлостью, есть одно из проявлений воли, мировой воли, свойственной всему существующему. Прав или не прав Талейран - такой же глупый вопрос, как прав ли лев, пожирающий лань, права ли трава, с фантастической силой устремляющаяся к свету. Что касается страда­ний, то они неотделимы от воли. Чем больше в нас жизни, больше воли и вся­ких стремлений, страстей, тем больше страданий. Где же счастье? Оно в ка­кой-то мере доступно лишь тем, кто добровольно ушёл от этой жестокой и не­справедливой драки жизни и погрузился в философское созерцание, отказав­шись от воли.

Шопенгауэр не согласен с представителями немецкой классической философии (и особенно с Гегелем) в их понимании статуса философии как науки. На самом деле, утверждает он, философия не наука. Поэтому к ней не применимы все положения и характеристики научного знания. Кант прав, когда утверждает, что вещи-в-себе непознаваемы, но он не прав, когда распространяет это положение на все формы познания. На самом деле, вещи-в-себе непознаваемы лишь для рационального, научного мышления. Но кроме такого, существует, по Шопенгауэру, еще другой «высший» род познания, свойственный философии и искусству.

Основным недостатком научного познания является, согласно Шопенгауэру, его субъективность (здесь он размышляет в духе Канта, которого считает одним из величайших, наравне с Платоном, философов). Таким образом, развивая мысль Канта, Шопенгауэр утверждает, что мир, изучаемый наукой и противостоящий ей как предмет познания, есть лишь мое представление. Этим афоризмом и открывается его труд «Мир как воля и представление». Предмет научного познания, по Шопенгауэру, полностью обусловлен организацией познавательной деятельностью субъекта. Далее критик рационализма утверждает, что разум способен оперировать чувственными впечатлениями только во времени и пространстве, что следовательно, человек мыслит в определенной последовательности: сначала одно, затем другое. Таким образом, получается, что когда он переключается с одной мысли на другую, то не может сохранить в памяти свои первичные размышления с той же степенью ясности и отчетливости. Получается, что человек мыслит одно за счет другого, настоящее за счет предыдущего, и поэтому его познание всегда не точно, разрозненно, фрагментарно. Но самый главный «недостаток» интеллекта заключается в его рабской зависимости от воли. Воля первична, она диктует интеллекту свои правила.

В данном вопросе, Шопенгауэр встает в оппозицию историко-философской традиции, рассматривающей волю как функцию интеллекта. Сравнивая человека с деревом, он утверждает, что воля это корень, а интеллект-листва. У животных первичность воли, как стремления к выживанию, очевидна. Человек же отличается от животных только способностью к абстрактному мышлению. Таким образом, сознание это свойство всех живых существ, изменяющееся от форм их организации, тогда как воля-атрибут всего живого, неизменный фундамент жизни. Следовательно, воля предшествует и порождает сознание.

Необходимым следствием первичности воли является ее бессознательность. Иллюзия разумности воли возникает потому, что у человека присутствуют оба эти элемента: и воля, и сознание – а их истинное соотношение кажется обратным действительному.

С другой стороны, если воля бессознательна, то интеллект сам по себе «безволен», «бездеятелен», «беспомощен». Следовательно, мотором познания выступают потребности, желания, влечения живого существа, т.е. воля. Отсюда вытекает «практический» характер научного познания, его зависимость от «интересов» субъекта познания, а также и главный недостаток науки – ее субъективность, относительность, обусловленные ее заинтересованностью в познании явлений.

Выше науки, в этом плане, стоит искусство, ибо последнее имеет своим объектом не «явление», в кантовском смысле этого слова, а «идею» в ее платоновском смысле, т.е. некий прообраз, модель тех явлений, которые мы обнаруживаем в чувственном опыте. В искусстве реализуется способность чистого созерцания, не зависящего от заинтересованности науки. Но созерцание это сверхчувственное, каким, впрочем, и должно быть познание идей по Платону.

В эстетике Шопенгауэра идея искусства есть проявление «вещи-в-себе». Их много и между ними возникают отношения субординации. Поэтому сущность мира они выражают в разной степени, в зависимости от глубины проникновения в мир трансцендентного. Идеи доступны лишь чистому субъекту познания, который благодаря усилию воли и интеллекта может возвыситься над обыденным существованием. Отсюда возникает так называемая «элитарная концепция искусства». Т.е. художественное познание является достоянием не всех людей, а лишь избранных, т.е. гениев. Лишь гении способны постигнуть «чистую объективность», что невозможно для науки.

Таким образом, общая тенденция философии Шопенгауэра есть эстетизм, т.е. иррационалистическое мировоззрение прямо противоположное научному. Иерархия видов искусства, согласно Шопенгауэру, выражает иерархию самого бытия. Так архитектура выступает в роли выразителя идеи физических тел, декоративное садоводство и парковое хозяйство – идеи растительного мира, первобытная настенная живопись – идеи зоологических форм, наконец, скульптура, живопись, поэзия имеют своим объектом идею человека.

Но особое место из всех искусств философ отводит музыке. С его точки зрения, музыка представляет собой уже не идеи, не «модели» явлений, а саму подлинную реальность, непосредственное выражение самих сущностей вещей. Следовательно, утверждает Шопенгауэр, размышляя над характером музыкального искусства, человек приходит к адекватному познанию самого бытия, его «последнего основания». Музыка – это универсальный философский язык, тогда как речь и вся сеть понятий науки есть искусственные конструкции, созданные для удобства жизни. Слушая музыку, мы узнаем голос самого бытия, в ней воля приходит к самопознанию, самовыражению. Философия же должна перевести «чистую материю звуков» на обычный язык слов. Здесь и лежит ее основной недостаток, проистекающий из того, что «непосредственное», «внутреннее», «волю» она должна описывать с помощью понятий, приспособленных для сокращенного обозначения фрагментов чувственной видимости.

Фридрих Ницше - один из самых влиятельных и загадочных философов. Долгое время его считали непосредственным предшественником идеологии, фашизма. Основные работы: "Так говорил Заратустра", "По ту сторону добра и зла", "Воля к власти". Форма изложения философских идей - это афоризмы, проповеди, полемика, декларации.

Ознакомившись с работами Ч.Дарвина, Ницше использует его идеи в своей философии. Он резко критикует современного человека – Homo Sapiens – за его слабости, эгоизм, привычку подчиняться и мстительной злобы из-за этого подчинения. Этот человек – «болезнь Земли», он «в своей основе есть нечто ошибочное».

Болезнь духа человека, его упадок современная культура хочет представить достоинством, идеалом. Но нормальный человек не может жить в такой духовной атмосфере, он задыхается, он сходит с ума. Что же привело к такому положению вещей? Христианство, демократия и социализм. Они хотят великого и свободного человека поставить на одну доску с жалкой посредственностью, рабом по духу. «Слабые и неудачники должны погибнуть: первое положение нашей любви к человеку. И им еще должны помочь в этом. Что вреднее всякого порока? Деятельное сострадание ко всем неудачникам и слабым – христианство». Христианство – это религия слабых. Христианская мораль говорит о необходимости помочь споткнувшемуся, протянуть ему руку. Ницше же утверждает: «если человек споткнулся, подтолкни его». Слабым нет места на земле. Следует пересмотреть господствующие в обществе нормы христианской морали и ее главнее категории добра и зла.

Главная вина христианской цивилизации заключается в том, что она остановила действие законов естественного отбора. Но естественный отбор не закончен. Современный Homo Sapiens не последний этап эволюционного развития человека. На его место должен прийти новый Сверхчеловек, освобожденный от всех слабостей современного человека.

Кто же станет прародителем этого Сверхчеловека? Кто из сегодняшних людей способен выжить в борьбе за существование? Ницше отвечает на этот вопрос следующим образом: и в природе, и в человеке действует один и тот же динамический принцип – «воля к власти», который определяет глубинную основу всякой жизни. «Наш интеллект, наша воля и наши ощущения зависят от наших оценок; эти же последние соответствуют нашим влечениям и условиям их существования. Наши влечения сводятся к воли к власти. Воля к власти есть самый фундаментальный факт, который мы можем обнаружить». У одних людей этот принцип развит максимально, у других – в меньшей степени. Вот из первых, благодаря естественному отбору, и должен возникнуть Сверхчеловек.

Проблема человека, его сущности и природы - это проблема его духа. Ницше пишет: "Три превращения духа называю я вам: как дух становится верблюдом, львом верблюд и, наконец, ребенком становится лев. "Что есть дух? Это и выносливость (верблюд), и отвага со свободой (лев) и утверждение своей воли (ребёнок). Человек как Я - это созидающее, хотящее и оценивающее Я, которое есть мера и ценность вещей. Конечной целью стремлений че­ловека является не польза, не удовольствия, не истина, не христианский Бог, а жизнь. Жизнь космична и биологична: она воля к власти, как принцип мирового бытия и "вечного возвращения". Воля к жизни должна проявить себя не в жалкой борьбе за существование, а в битве за власть и превосходство, за ста­новление нового человека.

Ницше, подобно любому философу, занимается переоценкой сущест­вующих идеалов, но делает это во многом ярче и резче других. Для него фило­софия есть форма критики устоявшегося, традиционного, которое игнорирует становящееся, органичное по-своему стремление к власти. Это стремление не поддается научному изучению, а лишь истолковывается человеком. Один и тот же текст допускает многочисленные интерпретации, так как мысль - это знак со множеством смыслов. Чтобы понять вещь, надо человеческое перевес­ти в природное, поэтому важнейшим средством познания и выступает перевод человеческого в природное. Само понятие истины Ницше ставит пол сомне­ние. Откуда известно, что истина есть? Человек интерпретирует настоящее, но здесь понятие истины малопригодно.

Ницше решительно выступает против "малокровных" идеалов хрис­тианства, морали, науки, но он поддерживает мораль и религию инстинкта (воли к власти), Отрицая, Ницше утверждает, но то, что он утверждает, он тут же готов отрицать. По Ницше, все умирает и все расцветает вновь, только в этом смысле можно говорить о чём-то вечном.

2. Экзистенциализм возникает как пессимистическое философское нап­равление, которое поставило вопрос: "Как жить человеку в мире острейших противоречий исторических катастроф?" Экзистенция буквально означает су­ществование. Экзистенциализм возникает в период мировых войн (немецкий в 20-ых годах ХХ века, французский - во Вторую мировую войну). Идейные истоки эк­зистенциализма - философия жизни, феноменология Гуссерля, религиозно-мистическое учение Кьеркегора.

Различают экзистенциализм религиозный: Карл Ясперс (1883-1969), Габриэль Марсель (1889-1973); и атеистический: Жан-Поль Сартр (1905-1980), Альбер Камю (1913-1960). Особняком стоит фундаментальная онтология Мартина Хайдеггера (1889-1976).

Само существование понимается в экзистенциализме как непосредственное единство субъекта и объекта, направленность субъекта вовне, открытость перед иным и движение к этому иному. В религиозном варианте иным является Бог, к нему движется личность в своей свободе. В атеистическом варианте иное выступает как ничто. Это означает, что человек спонтанно самосоздает себя, осуществляя свою свободу. Быть свободным - это значит быть самим собой, не ориентироваться на "посторонних".

Экзистенциализм - это учение о бытие. В своем подлинном существовании человек "заброшен" в мир, он постоянно находится перед лицом будущего, в том числе смерти. Для экзистенциалиста вопрос о самостоятельном существовании природы малоинтересен. Природа дана человеку изначально. Исходная реальность целостна, она не делима на субъект и объект. Экзистенция это не просто переживание, а переживание бытия в мире.

Главная проблема - отчуждение индивида от общества. Экзистенциализм понимает отчуждение многосторонне: и как превращение деятельности индивида, её продуктов в самостоятельную враждебную силу; и как противостояние человеку государства, различных общественных институтов, других членов общества.

В экзистенциализме глубоко анализируются субъективные переживания отчуждения личности от внешнего мира; чувство апатии, одиночества, равно­душия, страха, восприятия явлений действительности, как противостоящих и враждебных человеку. Согласно Хайдеггеру, страх, тревога, забота и т.д. со­ставляют субъективное, бытие человека или бытие-в-мире, которое он считает первичным. Эта первичность бытия-в-мире обусловлена самим "настроением" индивида, его сознанием.

Хайдеггер считает, что бытие внешнего мира формируется через бытие мира внутреннего, личностного. Творит внешнее бытие время. Для того чтобы понять смысл любой формы бытия, человек должен отрешится от всех прак­тических целевых установок, осознать свою смертность, "бренность". У Ясперса личностное бытие связывается с обостренными поисками человеком своей индивидуальности, которая раскрывается в коммуникации, общении. К человеку надо относиться как к экзистенции, под которой понимается самый глубокий уровень личности человека. Экзистенция проявляется в свободе, ко­торая в свою очередь связывается с трансцендентной сферой, т.е. такой, кото­рая находится за границами сознания и познания, и где поведение человека диктуется Богом, бессмертной душой и свободой воли. Обретение человеком сущности, свободы, познания вещей внешнего мира возникает в "пограничных ситуациях": перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины, т.е. тогда, когда человек оказывается на границе между бытием и небытием. Оказавшись в "пограничной ситуации", человек освобождается от господствующих ценностей, норм, установок. И это освобождение, "очищение Я" даёт ему возмож­ность постичь себя как экзистенцию, понять иллюзорность своего бытия.

Альбер Камю в своих художественных произведениях ставит вопрос - стоит ли жизнь того, чтобы жить? И он приходит к выводу, что человеческая жизнь абсурдна. Единственная же правда в жизни - это непокорство.

В своём знаменитом эссе "Миф о Сизифе" он сравнивает человеческую жизнь с судь­бой персонажа греческого мифа, обречённого вкатывать огромный камень на гору, который немедленно летит вниз, и Сизиф снова и снова - до бесконечно­сти - обязан проделывать эту совершенно бессмысленную работу. Сизиф, хо­рошо осознавая всю, абсурдность своего труда, превращает свой тяжкий труд в обвинение богам: в бессмыслицу внёс смысл своим бунтом. Свободным чело­век может оказаться только тогда, когда бунтует, Но бунт его так же лишён смысла и так же бесполезен, как и «сизифов труд». Камю утверждает: "Счастье и абсурд являются порождением одной и той же земли. Они неразделимы". Позже он придёт к выводу, что у абсурда есть и другой выход - самоубийство.

Камю, Сартр, Марсель экзистенциальные понятия относят не только к
отдельному индивиду, но и ко всему человечеству; всё человечество находить­ся в "пограничной ситуации", охвачено чувством страха перед глобальными катастрофами. Задача философии экзистенциализма – помочь человеку, который неотделим от человечества. Экзистенциализм сумел обратиться к таким интимным сторонам чело­веческого бытия, которые отчасти невыразимы на языке науки. Важное значе­ние имели предупреждение экзистенциализма против безоглядной веры в нау­ку и технику, против недобросовестности приспосабливающегося к реалиям сознания. Экзистенциализм по-новому и весьма продуктивно поставил и раз­решил проблему свободы человека, выбора жизненных путей. Экзистенциали­сты разработали новый способ философствования, который усвоен новейшей философией.

3. В 30-40-х гг. XIX в. возникает и широко распространяется философия французского мыслителя Огюста Конта (1798-1857), которая получила назва­ние позитивизма.

Конт считал необходимым выработать такое философское знание, которое было бы ни материалистическим, ни идеалистическим. В этих целях предстояло построить систему "положительного” знания, которое долж­но быть бесспорным и точным, опирающимся исключительно на факты.

Позитивизм выступил с требованием "чистого опыта", т.е. исследования явлений без философии и какого либо оценочного знания. Он выступил под флагом борьбы со схоластикой, за единство философии и науки, хотя на деле им делается попытка упразднения философии, растворения ее в отдельных конкретных науках.

Для обоснования идеи, что время метафизики (философии как са­мостоятельной науки) закончилось и наступило время "положительного" зна­ния, Конт формулирует три закона: 1) закон "трех стадий"; 2) закон постоянно­го подчинения воображения наблюдению; 3) энциклопедический закон, выра­жающийся в классификации наук.

Конт полагал, что в обществе действует закон двойственной эволюции: интеллектуальной и технической. Он писал, что человечество проходит три стадии своего интеллектуального развития теологическую, метафизическую и позитивную. Оно также проходит и три стадии своего технического развития: традиционное общество, доиндустриальное и индустриальное. Первое определяется теологией, второе - метафизикой, а третье - наукой.

По Конту, наблюдение - это универсальный метод приобретения знаний. Развитие же науки он понимает как накопление полученных знаний и, прежде всего законов. Знания предстают как описательные знания и противопостав­ляются тенденции объяснения. Познание у него не идёт дальше эмпирического.

Основные идеи Конта продолжил английский философ Джон Стюарт Милль (1806-1873).

Он был сторонником эмпиризма, отрицал возможность дедуктивного знания, рассматривал логику как "ветвь" психологии. Он утвер­ждал, что любой вывод - это вывод "от частного к частному". Считал индук­цию основным методом позитивизма, в которой выделял четыре метода: ме­тод согласия, метод различия, метод остатков, метод сопутствующих измене­ний.

Взгляды Милля оказали большое влияние на английского философа Герберта Спенсера (1820-1903).

Спенсер соглашается с тем, что философия есть такое знание, которое "переходит границы обычного знания", хотя фило­софии досталась та же область, которой занимается и наука – природа, человек, мир. По Спенсеру, философия - это научное знание, а не сумма наук. Специ­фика этого знания в отличие от знания положительных наук состоит в том, что это знание на уровне обобщения законов конкретных наук, дающее представ­ление о наиболее общих принципах бытия и познания.

Конт, Милль, Спенсер предложили классификацию наук, которая по­казывает, что познание мира науками осуществляется с разной степенью абст­рактности. Позитивизм предлагает анализировать конкретные и всеобщие ха­рактеристики познавательной деятельности. Позитивизм содействовал разви­тию философии науки, которая подчеркивает, что философия вовсе не облада­ет исключительным правом на истину и её надо рассматривать на равных ос­нованиях с наукой. Методология позитивизма оказала сильное влияние на развитие не только естественнонаучных, но и социальных исследований. "Кредо объективизма", которое сводилось к ряду требований при изучении общественных явлений: 1) пользоваться, прежде всего, теми же методами, что и естествоиспытатели (количественные методы); 2) изучать в первую очередь факты, а не их причины; 3) избегать какого-либо ценностного подхода при анализе исследуемого материала.

Вторая историческая форма позитивизма – эмпириокритицизм – возникает в конце Х1Х – начале ХХ века. Основными его представителями были немецкий физик Э.Мах, швейцарский философ Р.Авенариус, французский математик, физик и фи­лософ Ж.Пуанкаре, английский математик и философ К.Пирсон. Этот по­зитивизм претендовал на "третью линию" в философии, заявляя, что является философией не материализма или идеализма, а Философией реализма. Он ут­верждал, что любое научное знание - физическое, астрономическое, биологи­ческое и т.п. - есть само по себе знание философское и что философия не мо­жет иметь своего отдельного от наук предмета.

Эмпириокритицизм (махизм) развивается на основе новейших открытий физической науки: теории относительности, квантовой механики, геометрии Лобачевского-Римана и т.д. В философии махизма доминируют субъективно-идеалистические идеи. В силу этого позитивистская методология оказывается не в состоянии выполнить научные методологические функции и содействует методологическому кризису, который сопровождал революцию в физике.

Третья историческая форма позитивизма возникает в 20-е годы XX в. Идейным и организационным ядром явился Венский философский кружок, в который входили М.Шлик, Р.Карнап, О.Нейрат, Л.Витгенштейн и др. Венский кружок пропагандирует философию неопозитивизма как логического по­зитивизма. В дальнейшем логический позитивизм развивается как анали­тическая философия, которая в свою очередь разрабатывается в двух нап­равлениях - логического анализа философии с применением аппарата сов­ременной математической логики и лингвистической философии, отверга­ющей логическую формализацию как основной метод исследования и зани­мающейся исследованием типов выражений обыденного языка, в том числе, когда он употребляется для разработки философских понятий. Большую роль в развитии первого направления сыграл английский философ, логик, матема­тик, социолог Бертран Рассел, в развитии второго - Людвиг Витгенштейн, ко­торый концентрирует своё внимание на языке. Мысль выражается в языке, а значит, именно язык есть граница мышления. Философия понимается либо как наука (Рассел), либо как путь к науке, деятельность по прояснению мыслей (Витгенштейн).

Основные идеи логического позитивизма (неопозитивизма):

Отрицание метафизики как учения о первых принципах философии. Пози­тивизм претендует на звание науки. Каждая область действительности изу­чается определённой наукой, для метафизики не остаётся поля приложения.

Аналитические и синтетические предложения. Аналитическое - это такое предложение, истинность которого определяется его собственным содержани­ем ("В квадрате все углы прямые" - по определению). Синтетическое - это та­кое предложение, истинность которого устанавливается эмпирическим путём ("На столе лежит книга" - по определению стол не являемся чем-то таким, на чём обязательно лежит книга). Неопозитивисты считали, что все предложения науки являются либо аналитическими, либо синтетическими. Первые - апри­орны и логически необходимы, вторые - эмпиричны и логически не необхо­димы. В соответствий с этим науки можно разделить на экспериментальные (физика, химия, социология и т.д.) и неэкспериментальные (логика, математи­ка). Предложения философии не аналитичны и не синтетичны. Они бессмыс­ленны. Например:

"Материя первична, сознание вторично". Из понятия материи нельзя вывести сознание, нельзя ' проверить экспериментально. (Неопозитивизм абсолютизирует разделённость аналитических и синтетических предложений). 3) Верифицируемость (проверяемость). Научная достоверность синтетичес­ких предложений подтверждается в эксперименте. Неопозитивисты использо­вали представление об элементарном предложении, которое проверяется фак­тами непосредственно. Сложное синтетическое предложение (часто это текст) должно быть сведено к элементарным предложениям, а последние со­поставляются с фактами. Пример: Необходимо удостовериться в истинности утверждения: "Все студенты этой группы ростом выше 160 см.". Предложение будет сведено к элементарным предложениям типа "Рост студента выше 160 см".

Как обнаружили сами неопозитивисты, процедура верифицируемости не всегда достигает цели. Сам принцип верифицируемости не может быть прове­рен. Невозможно доказать, что любое признающееся истинным синтетическое предложение может быть проверено. Принцип верификации нельзя отнести и к аналитическим предложениям, ибо в отличие от них он соотносится с экспе­риментом. Наука представляла бы собой весьма строгое сооружение, если бы можно было всё проверить очевидным и неоднозначным образом. (Теоретиче­ские законы, гипотезы...Вроде бы все люди смертны, но как это проверить?).

Физикализм. Это убеждение в том, что в эмпирических науках все предложения, в конечном счете, должны сводиться к предложениям физики. Потому, что, во-первых, все экспериментальные науки имеют один базис - физику, во-вторых, данные физики всем доступны. В этом проявилась попытка воз­рождения механического принципа сводимости и создания единого, унифи­цированного языка и перевод на него всей системы существующего знания.

Эмотивизм в этике. Неопозитивисты считали моральные предложения не поддающимися верификации, и, следовательно, ни истинными, ни ложными. Значение их состоит в выражении эмоций. Мораль - это чувство, а не позна­ние; она не может быть обоснована научным образом. В то же время они не отрицают, что можно изучать моральные, политические, эстетические уста­новки, желания, чувства конкретных людей, социальных групп.

Особую роль в эволюции неопозитивизма сыграла лингвистическая фи­лософия Людвига Витгенштейна (1889-1951).

В поздний период своего твор­чества он существенно пересматривает свои воззрения. В "Философских ис­следованиях" (1953), опубликованных после его смерти, он весьма критически относится к "традиционному" пониманию языка.

Считается, что слову соответствует тот объект, на который оно указыва­ет. Из слов строятся предложения, а их совокупность образует язык. Витгенштейн считает, что постулирование соответствия между словом и его значени­ем не является очевидным. Значение слов определяется их употреблением, Что есть рука человека? Что есть электрон? На такого рода вопросы последу­ют самые различные ответы, но раз так, то нет слов, которые бы обозначали что-то устойчивое, известное.

Люди пользуются словами, при этом они убеждают друг друга в своей правоте, доверяют или не доверяют друг другу. Словами пользуются в соот­ветствии с некоторыми правилами, которые нельзя свести к правилам грамма­тики или даже логики. Речь надо вести еще и о правилах жизни. Язык - это форма жизни, Жизнь реализуется в языке. И язык - это форма игровой дея­тельности. Язык есть деятельность, форма жизненной игры. Правила игры не заданы изначально, они формируются в сообществе. Значение слов конструи­руется в процессе жизни, в языковой игре. Философская деятельность высту­пает как анализ жизни в форме языка. Философия должна прояснять способы употребления слов, возвращая им ясность, изымая из языка различного рода бессмыслицы. Подлинным предметом философского анализа является естест­венный язык, который превосходит по своему содержанию "совершенный" язык логики и математики.

Во второй половине XX века формируется постпозитивизм. Английский философ Карл Поппер считает неудачи концепции верификации не случайны­ми.

Рано или поздно на смену старой теории придет новая. Он выдвигает принцип фальсификации. Всякая теория ненадёжна, подвергнута ошибкам. Окончательно подтвердить теорию нельзя, Зато её можно опровергнуть. На­учной теорией признаётся лишь та, которая поддается сопоставлению с опыт­ными данными и в любой момент может оказаться фальсифицированной.

Английский философ Имре Лакатос выдвинул методологию научно-исследовательских программ.

Американский философ Томас Кун обратил вни­мание на то, что определяющее значение в развитии научного знания при­надлежит не нормам логики, методологии, а парадигме, т.е. совокупности убеждений, ценностей, технических средств, принятых научным сообществом.

По мере развития постпозитивизма нарастают следующие тенденции: I) Постепенно происходит отказ от ориентации только на логику, и философы обращаются к истории науки. 2) Постепенно происходит отказ от жесткого противопоставления фактов и теории. Выясняется, что понимание фактов не­возможно без теории, т.е. они теоретически нагружены. 3) Существенно осла­бевает антифилософская направленность позитивизма. 4) Происходит отказ от кумулятивизма в понимании развития знания. Накопление знания происходит не постепенно, а в результате революционных преобразований. 5) От преиму­щественного анализа искусственных языков переходят к анализу естественно­го языка. 6) От атомарных представлений переходят к целостным воззрениям. 7) Естественнонаучная установка постепенно размывается. 8) От анализа внутри научных отношений всё чаше переходят к обсуждению связей науки и философии с внешними социальными институтами.

4. Основы психоаналитической философии были заложены австрий­ским врачом-психиатром Зигмундом Фрейдом (1856-1939).

Основные работы Фрейда, содержащие философские идеи и концепции, - "Массовая психология и анализ человеческого "Я"", "По ту сторону принципа удовольствия", "Я" и "Оно", "Психология бессознательного".

Фрейд открыл совершенно новый способ лечения душевнобольных. Он обнаружил, что когда пациенты вспоминали некоторые важные обстоятель­ства, которые привели их к болезни, то их состояние улучшалось. Болезнь, на­против, вызывалась тем, что человек стремился забыть что-то для него непри­ятное. Метод, созданный Фрейдом, называется психоанализом

Главным в психоанализе было открытие бессознательного, его специ­альное изучение и философское толкование. По Фрейду, сознание очень важ­но для человеческой жизни, с его помощью индивиды ориентируются в окру­жающем мире, формируют собственное "Я". Но кроме "Я", связанного имен­но с сознанием индивида, в человеческой психике Фрейд выделяет ещё две структуры; "сверх-Я", которое представляет собой некоторую совокупность перенесённых "вовнутрь" психики индивида социально значимых, безличных идеальных принципов, регуляторов, а также "Оно", которому и соответствует невидимый для внешнего наблюдения "микромир" бессознательного. Фрейд выдвинул гипотезу об исключительной роли сексуальности в возник­новении неврозов. Затем последовало утверждение о роли бессознательного и возможности его познания через толкование сновидений. По Фрейду, психи­ческая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, а психическая деятельность подсознательного - принципу реальности. Он счи­тал, что бессознательное, главной силой которого является сексуальное влече­ние - либидо, находится в конфликте с сознанием, вынужденным постоянно реагировать на окружающую социальную среду с ее моральными стандартами и запретами. Запреты социальной среды неминуемо наносят душевную травму индивиду, вследствие чего энергия бессознательных влечений прорывается в виде неврозов, сновидений, ошибочных действий, часто агрессивных. От не­выносимого напряжения конфликтных ситуаций индивид спасается с помо­щью вытеснений: неприемлемые для индивида мысли, переживания "изгоняются" из сознания и переводятся в сферу подсознательного, продолжая оказывать влияние на по­ведение индивида. Сфера бессознательного формируется главным образом в детстве.

Ключевой для философии Фрейда становится идея о том, что поведе­нием людей управляют иррациональные психические силы, а не законы об­щественного развития, что интеллект - аппарат маскировки этих сил, а не средство активного отражения реальности, более углублённого его осмыс­ления. Важнейший двигатель психической жизни человека- "либидо" опреде­ляет противоречия человека и социальной среды, человека и культуры, человека и цивилизации.

Инстинктивный импульс может быть или разряжен в действии, или не разряженным вытеснен обратно в бессознательное, или лишен своей энергии посредством реактивных образований (стыд, мораль) и сублимации (переключение сексуальной энергии с неприемлемых целей и объектов на приемлемые). Через призму сублимации Фрейд рассмотрел формирование религиозных культов и обрядов, появление искусства и общественных институтов, возникновение науки, саморазвитие человека.

Классический подход к неосознанному состоял в следующем: то, что мы пока не осознаём, есть всего лишь смутное сознание, которое можно и нужно привести к ясности. Как тьма отличается от света степенью освещенности, так и бессознательное отличается от сознательного степенью осознанности инди­видом своих представлений и переживаний. По Фрейду, несмотря на то, что между бессознательным и сознанием есть связи, переходные явления психики, первое качественно отличается от второго. Многие функции нашего тела осу­ществляются бессознательно. Бессознательны и некоторые наши желания и побуждения. Бессознательное "прорывается" в снах, в гипнотических состоя­ниях, а также тогда, когда оно "заставляет" делать оговорки, описки, бескон­трольно прятать, убирать предметы и т.д. Это своего рода "низшее" бессозна­тельное. "Высшее" же бессознательное связано с интуицией, воображением, скрытым вызреванием замысла и т.д.

У Фрейда культура выступает как "Сверх-Я", она основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счёт сублимиро­ванной энергии "либидо". Прогресс культуры уменьшает человеческое сча­стье, усиливает у человека чувство вины из-за ограничения его природных желаний.

Карл Густав Юнг (1875-1961) - швейцарский психолог, культуролог, философ.

Он пересмотрел идеи Фрейда о происхождении творчества человека и развитии человеческой культуры с точки зрения "либидо" и "сублимаций", вытеснения сексуальности и всех проявлений бессознательного через "Сверх-Я". Согласно Юнгу, "либидо" это не просто некое половое влечение, а поток витально-психической энергии. Поэтому все феномены бессознательной и сознательной жизни человека рассматриваются в качестве различных прояв­лений единой энергии либидо. Эта энергия либидо под влиянием непреодоли­мых жизненных препятствий способна "поворачиваться вспять", вести к ре­продукции в сознании человека образов и переживаний, которые не связаны с опытом данного индивида, а являются первичными Формами адаптации к ми­ру человеческого рода. Бессознательное включает в себя не только индивиду­альное и субъективное, вытесненное за порог сознания, но, прежде всего это "коллективное" и безличное психическое содержание, уходящее корнями в глубокую древность. Это коллективно-бессознательные образы Юнг назвал архетипами.

Архетипы невозможно осмыслить осознанно: они противостоят соз­нанию и не поддаются выражению в языке. Психология может лишь их опи­сывать и осуществлять возможную типологизацию. Юнга интересуют не при­чинно-следственные связи, а синхронные. Поэтому его архетипы выполняют функции основ мироздания, и фундаментальных структур человеческой психики, обеспечивающих доопытную готовность к восприятию и осмысле­нию мира. Юнг называет следующие архетипы коллективного бессознатель­ного: Младенец и Дева, Мать и Возрождение, Дух и Трикстер (оборотень). Младенец - это возможное будущее; Он и Бог, и герой; он покинут, незащищён, но развивается в направлении независимости и непобедимости.

Юнг считает, что общую структуру личности создаёт архетип, и ду­ховная жизнь личности несёт в себе архетипический отпечаток. И хотя архе­тип как способ связи образов переходит из поколения в поколение с древних времён, он всегда у каждого человека наполняется конкретным содержанием. Архетипы структурируют понимание мира себя и других людей. Они лежат в основе творчества и способствуют внутреннему единству человеческой куль­туры, делают возможным взаимосвязь различных эпох развития и понимания людей.

Ведущим представителем неофрейдизма выступил Эрих Фромм (1900-1980).

Отвергнув биологизм Фрейда, он пересматривает феномен бессозна­тельного, смещая акцент с подавленной сексуальности на конфликтные ситуа­ции, обусловленные социальными причинами. Анализ последних заставил его обратиться к марксизму. Учение Фрейда преодолевается Фроммом через рас­смотрение механизма взаимоотношения психологических и социальных фак­торов общественного развития.

5) Неотомизм возник в конце XIX в. В 1875 г. Папа Лев XIII утвердил фило­софию Фомы Аквинского официальной философией католической церкви. Наиболее влиятельными представителями неотомизма являются Жак Маритен, Этьен Анри Жильсон, Юзеф Мария Бохенский, Густав Андреас Веттер, а также Тейяр де Шарден.

Наряду с философским обоснованием бытия бога, доказательств раз­личных религиозных догм, рассмотрения "чистого бытия" как некоего перво­начала, неотомизм занимается толкованием естественно-научных теорий и со­циальной практики. Он обсуждает по преимуществу ситуацию "образованного человека", живущего в условиях современной индустриальной и научной культуры. Знание христианской традиции, языка своего народа, литературы, культовой деятельности католической церкви, общего идейно-культурного контекста, в котором находится католицизм - всё это находится в центре социально-философских концепций неотомизма. Можно выделить три основных блока проблем: проблема бога, проблема человека, проблема нравственности.

Проблема Бога. Основной раздел неотомизма - метафизика, т.е. учение о принципах бытия, которое противопоставляется умопостигаемому и транс­цендентному миру. Одновременно постулируются трансцендентность понятий "единство", "истина", "благо", "прекрасное"; доказывается бытие Бога путём аналогии с бытием мира. При этом используются пять доказательств бытия Бога Ф. Аквинского. Неотомизм рассматривает "бесконечное бытие Бога как акт и возможность (потенцию)". Бог постигается как бесконечная, вечная, несотворённая, совершённая личностная реальность. Он сотворил все, что суще­ствует вне его, трансцендентен по отношению ко всему сущему, но сохраняет действенное присутствие в мире.

Вся метафизика неотомизма основана на рассмотрении диалектики формы и содержания, понимаемой в духе учения Аристотеля; материя -пассивна, а форма - активна, и только через форму материя приобретает свою определённость, конкретность и жизненность. Неотомисты шире используют данные естествознания о строении мира, особенно космологические доказа­тельства, более тщательно работают над космологией, логикой, теорией по­знания. В теории познания они обращаются к различным формам познания: чувственному познанию, рациональному познанию и интуиции. Смысл и наз­начение человеческого сознания они видят в обнаружении трансцендентного и субъективного в чувственном восприятии. Человеческий интеллект должен согласовываться с божественными истинами. Наука лишь открывает внешние связи явлений и событий, тогда как конечные причины относятся к Богу. Богопознание является не только попыткой философского постижения сущности Бога, но и процессом формирования на уровне обыденного сознания теологи­ческой модели, поиском божественной реальности.

Проблема человека. Если традиционно теология издавна считала эту проблему второстепенной, то теперь она получает широкое распространение, происхо­дит своеобразный антропологический поворот. Происходят перемены и в том, как именно анализируется вопрос о человеке, какие ценности жизни и поведе­ния людей выдвигаются на первый план. Меняется сам стиль обращения рели­гиозных мыслителей к человеку. Происходит своеобразный "ренессанс Авгу­стина". Подчёркивается необходимость "тотальной евангелизации души" перед лицом современного социального и нравственного кризиса. Главное в че­ловеке не только богопослушание, но и поиск человеком своего "Я", своей не­повторимой духовности. Многие мыслители неотомизма не утешают челове­ка, не гарантируют ему ничего, кроме постоянного поиска пути к духовному росту и совершенству.

Проблема нравственности. В центре внимания религиозной философии всегда были вопросы добра и зла. История религиозной мысли накопила множество ответов на трудный вопрос; если мир сотворен и управляем муд­рым и благим богом, то как это согласуется с бедствиями и злом? Как "оправ­дать" Бога, если существует зло? Неотомизм в значительной мере повторяет "классические" аргументы: в мире много зла - потому что много греха. На во­прос, почему же Бог допускает рост зла, даётся ответ: зло проистекает из того, как человек и человечество пользуются дарованной им (во благо) свободой. Не бог, а человек ответственней за зло. Но почему бог допускает человека и человечество так злоупотреблять свободой? Ответ: даже самые большие ис­пытания -когда человек должен испить чашу самим себе причинённого стра­дания - посланы богом во имя человека, чтобы в конце концов повернуть его к добру.

В то же время неотомизм в большей мере, чем прежде акцентирует вни­мание на активизации борьбы за добрые начала в человеке, за мир и выжива­ние человечества. Острее ставятся вопросы свободы и социальной справедли­вости. Подчёркивается, что задача сохранения дара жизни, цивилизации, пла­неты Земля может быть решена путём сотрудничества людей различных убе­ждений.

Ватикан утверждает, что неотомизм единственное спасение совре­менной цивилизации. Жильсон считает, что современная цивилизация по­ражена тремя болезнями:

Агностицизмом (отрицается возможность знания о сверхприродном).

Натурализмом (не признается ничего кроме природы).

Ангелизмом (человек уверовал в себя как в конечную цель природы).

А, по сути, человек стоит между зверем и ангелом в его натуре смешались зверь и ангел. Но натура человека звериная, следовательно, он не может быть анге­лом. А современная философия, утверждает Жильсон, полагает человека анге­лом. Причина индивидуализма буржуазного общества - ангелизм. Т.е., здесь имеется в виду, что человек в рамках современной светской культуры рас­сматривается как её конечная цель и ценность. Отсюда, утверждает Жильсон, торжествует гордыня, а, следовательно, как результат возникают распри, вой­ны и прочие катаклизмы. Человек не есть чистая интеллигенция (разум). Он наполовину ангел с бессмертной душой, а наполовину животное. Чем ближе он к богу, тем больше в нём ангельского и наоборот. Отсюда вывод: необхо­димо вернуться к религиозным умонастроениям средних веков. Кроме того – и к социальному строю, который был бы подобен средневековому. Бытие иерархично, следовательно, и общество должно быть построено так же, т.е. по сословному принципу. В этом мире люди не равны по своим спо­собностям. Равны они лишь в лучшем мире. На земле же равенство недостижимо. Из неравенства достоинств вытекает социальное неравенство и социальное устройство. Средневековье привело в жизнь это условие. В капи­талистическом же обществе каждый стремится опередить других. Поэтому буржуазное общество не стабильно. Его поражают кризисы, войны и другие беды.

Главный результат этой концепции - учение о корпоративном строе - че­ловек в обществе выступает как член определённой корпорации так, как это было в средневековье.

Поиск по сайту: