Самадхи. О самадхи написано достаточно вздора Поэтому мы должны постараться не увеличить и без того огромное количество вздорных суждений на эту тему Даже Патанджа-ли

О самадхи написано достаточно вздора Поэтому мы должны постараться не увеличить и без того огромное количество вздорных суждений на эту тему Даже Патанджа-ли, безупречно четкого и практичного во многих вещах, начинает «заносить», когда он говорит о самадхи Даже если все то, о чем он говорит, правда, ему не следовало об этом упоминать, ибо это не звучит правдоподобно

А мы договорились не выступать с заявлениями, которые кажутся априори невозможными, не подкрепляя их исчерпывающими и вескими доказательствами Учитывая мое уважение к сэру Патанджали, я переадресовываю все свои замечания в адрес толкователей, которые просто неправильно его поняли

Самая разумная мысль из всех, высказанных признанными авторитетами, принадлежит Дджне Валкье, который говорит «С пранаямой исторгаются загрязнения тела, с дхараной — загрязнения сознания, с пратьяхарой — загрязнения привязанности, а с помощью самадхи сбрасывается все, что скрывает свет души» Весьма сдержанное высказывание в хорошей художественной форме Если бы нам только удалось его реализовать!

Во-первых, что означает этот термин. Этимологически, сам — это греческое син-, английская приставка «син-», означающая «совместность, совпадение» Адхи означает «Господь» И тогда естественный перевод всего слова звучит как «слияние с Богом», — точный термин, употребляемый христианскими мистиками для описания своих достижений

И вот здесь начинается путаница, поскольку буддисты понимают под словом «самадхи» совершенно другую вещь всего лишь внимание Таким образом, в их терминологии думать о кошке — это «делать самадхи» на этой кошке Для описания мистических состояний они используют слово «джхана». Это чрезвычайно запутывает дело, ибо, как мы видели в предыдущей части, дхьяна — это подготовка к самадхи, а джхана — это просто исковерканная плебейская вульгаризация этого слова на языке пали.

Есть много видов самадхи. (Но они чисто внешние. То есть очевидные результаты самадхи различны. Вероятно, причина самадхи только одна, но она по-разному преломляется в разных условиях.) Некоторые авторы считают Атмадаршану (Вселенную как единственный безусловный феномен) первым реальным самадхи. Если мы это признаем, нам придется отнести многие менее восторженные состояния к классу дхьяны. Патанджали перечисляет ряд этих состояний. Проигрывание этих состояний на различных вещах придает различные магические силы; так он, по крайней мере, утверждает. Не будем это здесь обсуждать Любой человек, который хочет обладать магическими силами, может приобрести их дюжинами различных способов.

Сила растет быстрее, чем желание. Мальчишка, у которого нет денег на покупку оловянных солдатиков, находит работу, чтобы заработать эти деньги, но к тому времени, когда он их зарабатывает, оказывается, что вместо солдатиков ему нужно что-то другое — и, по всей вероятности, то, на что его средств явно не хватает.

Такова блистательная история всего духовного развития! Человек никогда не перестает принимать воздаяния.

Но вернемся к существу обсуждаемого вопроса. Дхьяна во многих отношениях напоминает самадхи. Есть слияние эго и не-эго, потеря ощущения времени, пространства и причинно-следственных связей. Двойственность в любом виде уничтожается. Представление о времени строится на представлении о двух последовательных событиях

Представление о пространстве — на представлении о двух несовпадающих событиях, а представление о причинно-следственных связях — на представлении о двух связанных событиях.

Эти дхьянические состояния идут вразрез с состояниями нормального мышления; но в самадхи они намного более заметны, чем в дхьяне. Если в дхьяне это кажется простым слиянием двух вещей, то в самадхи это выглядит так, словно все сущее несется навстречу друг другу и сливается. Можно сказать, что в дхьяне это качество все еще было нераскрытым, что Одно существующее противопоставлялось Многому несуществующему. В самадхи Много и Одно сливаются в единстве существующего и несуществующего. Это определение получено не в результате размышлений, а извлечено из глубин памяти.

Далее, овладеть умением и мастерством дхьяны относительно легко. Со временем можно научиться входить в это состояние и без предварительной практики. Глядя на это под таким углом зрения, можно примирить оба значения слова, которые обсуждались нами в предыдущей части. «Снизу» дхьяна производит впечатление транса, и это переживание настолько грандиозно, что нельзя даже представить ничего более величественного, хотя «сверху» оно кажется простым состоянием сознания, таким же естественным, как любое другое. Брат Пердурабо, еще до вхождения в самадхи, писал о дхьяне: «Возможно, в результате интенсивного контроля прекращается нервное возбуждение. Это мы называем дхьяной. Самадхи, насколько я понимаю, — это всего лишь расширение масштабов дхьяны».

Через пять лет он бы с этим не согласился. Он бы определил дхьяну как «течение сознания одним сплошным потоком от эго к не-эго без осознавания того и другого, сопровождающееся нарастающим изумлением и блаженством». Он может понять, как самадхи становится естественным результатом дхьяны, но не в состоянии с такой же уверенностью назвать дхьяну предпосылкой самадхи. Возможно, он в действительности не знает, какие условия вызывают самадхи. Он способен войти в дхьяну по собственному желанию через несколько минут работы; а часто это случается совершенно спонтанно. Но, к сожалению, с самадхи так не проходит. Может быть, он и способен входить в самадхи по собственному желанию, но все равно точно не знает, как это происходит и как долго он может в нем находиться; и потом он не уверен, входил ли он вообще в самадхи.

Человек уверен, что может прошагать милю по ровной дороге. Он знает состояние дороги, и чтобы помешать ему пройти, должно произойти какое-то чрезвычайное происшествие. Утверждение: «Я взошел на гору и знаю, что взойду на нее снова», — менее убедительно. Могут возникнуть разные более или менее вероятные обстоятельства, любое из которых может помешать восхождению.

Итак, мы действительно знаем, что если мысль остается единичной и неподвижной, наступает дхьяна. Мы не знаем, достаточно ли усиления дхьяны, чтобы вызвать самадхи, или же для этого требуются некоторые дополнительные условия. Одно дело научная теория, и совсем другое — практика.

Один автор утверждает (если не подводит память), что фиксация сознания в течение двенадцати секунд — это дхарана, ста сорока четырех секунд — это дхьяна, а в течение тысячи семисот двадцати восьми секунд — это самадхи. А Вивекананда, комментируя тексты Патанджали, считает дхьяну просто продлением дхараны; но потом говорит: «Предположим, я медитировал на книге, и постепенно мое сознание все более на ней концентрировалось и воспринимало только внутреннее ощущение, — значение, не выраженное ни в какой форме. Такое состояние дхьяны называется самадхи».

Другие авторы склонны предполагать, что самадхи наступает в результате медитации на предметах, которые сами по себе обладают ценностью. Например, Вивекананда говорит: «Думай о любом священном предмете», — и поясняет это так: «Это означает, что нельзя думать о нечестивом предмете»(!).

Брату Пердурабо не хотелось бы говорить со всей уверенностью, входил ли он когда-нибудь в дхьяну, медитируя на обычных предметах. Он бросил эту практику через несколько месяцев и медитировал на чакрах. К тому же дхьяна стала для него настолько обыденной практикой, что он перестал делать о ней записи. Но если бы он захотел войти в дхьяну сию минуту, он бы выбрал нечто, внушающее «благоговейный страх», «священный трепет» или «изумление».

Пожалуй, это будет изменой скептицизму, который лежит в основе нашей системы, если мы признаем, что «что-то» может быть лучше «чего-то» другого. Но давайте рассуждать так: «А — это вещь, которую этот человек считает «священной». Поэтому для этого человека вполне естественно на ней медитировать». Избавьтесь от эго, наблюдайте за всеми своими действиями так, словно их выполняет кто-то другой, и вы на девяносто девять процентов избежите хлопот, которые вас поджидают.

Нет никаких видимых причин, препятствующих наступлению дхьяны, если вы думаете при этом о морской свинке. Но постоянное упоминание брата Пердурабо об этой свинке как о типичном объекте его медитации не следует воспринимать слишком буквально. В его записях о медитации нет никаких упоминаний об этом замечательном зверьке.

Было бы полезно организовать исследования для выяснения условий наступления самадхи. Но, судя по всему, в настоящее время нам никто не мешает отдать дань традиции и использовать те же объекты медитации, что и наши предшественники. За одним-единственным исключением, о котором мы поговорим в свое время.

Первый класс объектов для серьезной медитации (в противоположность подготовительной практике, в которой человек должен придерживаться простых опознаваемых объектов, чью узнаваемость легко поддерживать) составляют различные части тела. Индусы разработали сложную систему анатомии и физиологии, которая не имеет явного отношения к анатомическому театру. Видное место в этом классе занимают семь чакр, которые описаны в любой книге по йоге. Есть еще и различные «нервы»г в равной степени мифические.

Второй класс — это объекты посвящения, такие, например, как архетип или форма Божества, или сердце вашего Учителя, или любого другого человека, которого вы глубоко уважаете. Эта практика не приветствуется, поскольку построена на предвзятых суждениях разума.

Вы можете также медитировать на ваших снах. Это звучит суеверно; но суть состоит в том, что вы уже склонны, независимо от вашей сознательной воли, думать о таких вещах, и со временем вам все проще думать именно о них, чем о чем-то другом. Вы можете также медитировать на том, что особенно вам приятно.

Но при всем этом так и тянет предположить, что медитация будет лучше и убедительнее, если она направлена на объект, который сам по себе малозаметен и незначителен. Вовсе незачем возбуждать мысли, пусть даже они вызваны чувством обожания. Читайте о трех медитативных техниках в «Либер ННН». В то же время нельзя со всей уверенностью отрицать, что гораздо проще выбрать мысль, которая естественным образом влечет к себе поток сознания.

Ниже приведены описания трех медитативных техник из «Либер ННН».

Книга «ННН» состоит из трех глав: МММ, ААА и SSS

I. МММ.

Сядь в асану, надев одеяние неофита с капюшоном.

1. Спустилась ночь, темная и жаркая, небо беззвездно. Ни одно дуновение ветерка не тревожит морскую гладь, только ты. Ни одна рыбка не резвится в глубинах.

2. Пусть дуновение ветерка поднимет воды и покроет их рябью. Ты должен ощутить это дуновение своей кожей. Это ощущение дважды или трижды прервет твою медитацию, но после этого твое внимание не должно отвлекаться. Но если ты не ощущаешь всего этого вначале, значит, ветерок не поднялся.

3. Затем темноту ночи раскалывает вспышка молнии.

И это тоже ты должен ощутить в твоем теле, которое

вздрогнет и дернется от страха; ему тоже придется перенести это потрясение и справиться с ним.

4. После вспышки молнии видно, что в зените покоится крошечная точка света. И этот свет излучается в виде прямого конуса, и когда он достигает воды — наступает день. При этом твое тело непроизвольно цепенеет, и если ты сумеешь это перетерпеть, то погрузишься в твое сердце в форме вертикального яйца тьмы и там ты пребудешь.

5. Когда все это выполняется легко и в совершенстве, пусть ученик представит себе битву с силой Вселенной. В этой битве его спасает лишь скоротечность жизни, но в конце его побеждает Смерть и накрывает черным крестом. Пусть его тело повалится на спину, раскинув руки в стороны.

6. И пока он распростерт, пусть он страстно стремится к святому ангелу-хранителю.

7. Теперь пусть примет исходную позу.

Два и двадцать два раза он должен представить себе, что его укусила змея, ощущая в своем теле яд, и пусть каждый укус залечивается орлом или ястребом, который зависает над его головой, расправив крылья, и выпускает по капле целебную росу. Но пусть последний укус будет настолько ужасным — внезапная острая боль в затылке, — что кажется, будто он умирает, и пусть целебная сила росы будет столь эффективна, что поднимет его на ноги.

8. Теперь пусть внутри яйца появится красный крест, затем зеленый крест, затем золотой крест, затем серебряный крест; или те предметы, которые изображаются символически. Здесь царит тишина; ибо тот, кто правильно выполнял медитацию, понимает ее сокровенное значение, и она служит испытанием для него и его собратьев.

9. Теперь пусть он останется в пирамиде или конусе света, оставаясь пока яйцом, но уже не тьмы.

10. Затем пусть его тело примет позу Повешенного и да стремится оно изо всех сил к святому ангелу-хранителю.

11. На него снисходит благодать, пусть он мистически причастится святыми дарами Пяти Элементов и пусть вконце в Свету. Да, пусть воздаст в конце хвалу Свету

Дополнительные примечания:

Яйцо тьмы, или таттва акаша (элемент эфира), использовдлось в братстве Золотой Зари в качестве основы для медитативн°й практики. Это яйцо духа, которое окружает образ созерцателя.

II. ААА

«Они разбинтовывают ступни Осириса, чтобы пламенный Бог мог бушевать на небосводе со своим фантастическим копьем».

Сядь в свою асану, или ляг на спину в шавасану, или в позу умирающего Будды.

1 размышляй о своей смерти; представляй различные болезни которые могут тебя атаковать, или несчастные случаи которые могут застигнуть тебя врасплох. Воображай процесс смерти, но всегда применительно только к себе.

2 продолжай эту практику, пока не наступит смерть, проследуй через этапы бальзамирования, одевания и погребения

3Теперь представь, как в твои ноздри входит божественное дыхание.

4 Далее представь, как в твои глаза входит божественный свет.

5 Теперь представь божественный голос, пробуждающий уши.

6 Теперь вообрази божественный поцелуй, застывший на губах.

7 Далее представь божественную энергию, наполняющую нервы и мышцы тела, и сконцентрируйся на явлении, которое Уже исследовалось в п. 3, — восстановлении циркуляции.

8 В заключение представь восстановление репродуктивной силы и используй ее для оплодотворения яйца света заливающего человека.

9 Теперь представляй, что это яйцо — не что иное как диск Солнца заходящий на Западе.

10. Дай ему погрузиться во тьму, рожденную в небес ной ладье, на спине священной коровы Хатор. И возможно, ты услышишь ее стенания.

11. Пусть оно станет темнее всей тьмы. И в этой медитации ты должен быть абсолютно бесстрашным, ибо та тьма, которая тебе покажется, — это ужас, превосходящий все твое понимание.

И если ты хорошо и правильно выполнил эту медитацию, то произойдет вот что: внезапно ты услышишь приглушенное жужжание и низкий рокот Жука.

12. И тогда рассеется тьма, и ты взойдешь на Востоке, в розовых и золотых лучах, под крик Ястреба, который будет отражаться эхом в твоих ушах. И будет тот крик пронзительным и режущим ухо.

13. Наконец, ты взойдешь и расположишься в центре небес, сияющий шар славы. И тотчас же поднимется могу чий Звук, который святые мужи уподобляют реву Льва.

14. Затем отвлеки себя от Видения, собравшись в божественную форму Осириса на троне.

15. Далее повтори вслух триумфальный клич возрожденного бога, каким он будет дан тебе Свыше.

16. И когда сие свершится, ты можешь снова вернуться в Видение, которое тем самым укрепляется.

17. После того вернись в Тело, и возблагодари Все

вышнего Бога, да, Всевышнего Бога IAIDA.

18. Хорошенько запомни, что эту процедуру следует выполнять при возможности в месте уединенном и посвященном деяниям Магии Света.

Дополнительные комментарии:

Сначала надо практиковать пп. О— 2, пока не достигнут некоторый успех; и эта практика должна завершаться божественным обращением к Аполлону, или к Исиде, или к Юпитеру, или к Серапису.

Далее, после незамедлительного подведения итогов переходите к практикам пп. 3— 7.

Овладев ими, дополните их п. 8.

Затем добавляйте пп. 9— 13.

Потом, будучи полностью подготовленным и закаленным, хорошо приспособленным для такой работы, выполните всю медитацию в один прием. И продолжайте практиковать полную медитацию, пока не достигнете абсолютного успеха в ее выполнении. Ибо это эффективная медитация и священная, обладающая властью даже над Смертью. Да, обладающая властью даже над Смертью.

Дополнительные примечания:

(1). В любой момент этой медитации концентрация может ввести вас в самадхи. Этого следует опасаться и остерегаться более, чем любого иного прерывания контроля, так как это самая страшная из сил, которые угрожают преследованием. Есть также некоторая опасность глубокой меланхолии в п. 1.

III. SSS

Сядь в твою асану, желательно в «Удар молнии». Важно держать позвоночник в вертикальном положении.

1. В этой практике полость мозга — это йони; позвоночный столб —лингам.

2. Сконцентрируй свою любовь и поклонение на мозге.

3. Теперь начинай стимулировать позвоночник. Делай это так: сконцентрируй мысль в основании позвоночника и постепенно поднимай ее вверх, с каждым разом все выше.

Такая практика позволит тебе почувствовать позвоночник, ощутить каждый позвонок как отдельную сущность. Необходимо достичь в этой практике целостности и совершенства, прежде чем переходить к следующим практикам.

4. Теперь продолжай любить мозг, как и раньше, но представляй его содержимое бесконечностью. Считай его маткой Исиды, или телом Нут.

6. Далее, отождествись с основанием позвоночника, как и прежде, но представляй его энергию бесконечностью. Считай, что это фаллос Осириса, или сущность Хадита.

6. Две эти концентрации, 4 и 5, можно развить до фазы самадхи. Однако не теряй контроля со стороны воли; не позволяй самадхи быть твоим хозяином.

7. А теперь, осознавая мозг и позвоночник, и не осознавая ничего другого, представляй жадное стремление позвоночника к пустоте мозга, боль позвоночника как пустоту пространства и бесполезность материи.

8. Пусть эта агония нарастает, пока не станет невыносимой, но ты сопротивляйся любому искушению усилием воли. Продолжай до тех пор, пока из твоих плотно сжатых губ не вырвется крик нестерпимой муки.

9. Далее, как бы тебя это ни удивляло, пусть поток

света, темная лазурь, тронутая багрянцем, поднимается

вверх и спускается вниз по позвоночнику, свертываясь

кольцом в основании позвоночника.

Пусть это происходит крайне медленно и едва различимо; и если это сопровождается наслаждением, не сдавайся; и если это сопровождается болью, не сдавайся.

10. Пусть это продолжается, пока ты не лишишься

сил, но никогда не утрачивай контроля. Пока ты не сможешь выполнить п. 9 в течение целого часа, не переходи к следующему пункту. И отвлекаясь от медитации усилием воли, приступи к легкой пранаяме без кумбхаки, и медитируй на Горпакрате, безмолвном и непорочном Боге.

11. И вот, наконец, хорошо подготовившись телом и мыслью, укрепившись в покое под благоприятным ночным звездным небом в тихую и теплую погоду, ускорь

движение света, пока его не захватят мозг и позвоночник

независимо от твоей воли.

12. А если в этот час тебе суждено умереть, разве не написано: «Блаженны мертвые, умирающие в Господе!» Откровение, 14:13.

Индусы утверждают, что природа объекта определяет самадхи (имеются в виду те низшие самадхи, которые соответствуют так называемым «магическим силам»). К примеру, есть йогаправритга. Медитируя на кончике носа,можно постичь то, что называют «идеальным запахом», — т.е. некий запах, который является не каким-то конкретным, но архетипическим, из которого происходят все остальные запахи. Этот «запах» по существу не является запахом. Это единственное приемлемое описание, которое я могу дать с помощью слов. Вполне резонно, что опыт, противоречащий здравому смыслу, описывается словами, которые тоже противоречат здравому смыслу (отсюда Атанасийский символ веры. Сравните с точной аналогией в Загаре: «Голова, которая превыше всех голов; Голова, которая вовсе не голова»).

Точно так же концентрация на кончике языка дает «идеальный вкус»; а на «тыльной» части языка — «идеальный контакт». «Каждый атом тела входит в контакт с каждым атомом Вселенной одновременно». Так описывает «идеальный контакт» Бхикку Ананда Меттейя. Основание языка дает «идеальный звук», а зев — «идеальное зрение». Похожим образом Патанджали рассказывает, что, выполняя самьяму на силе слона или тигра, ученик приобретает эту силу. Покорите «нерв удан» — и сможете ходить по воде; подчините себе «нерв саманы» — и начнете перемещаться со скоростью света; овладейте «элементами» — огнем, воздухом, землей и водой — и сумеете делать все то, что они мешали вам делать в обычной жизни. Например, покорив элемент земли, можно напрямик попасть в Австралию, а подчинив себе элемент воды, можно жить на дне Ганга. Говорят, в Бенаре живет один такой святой, который выходит из воды лишь раз в год, чтобы успокоить и проинструктировать своих учеников. Но верить в это вовсе не обязательно, если нет такого желания. И стоит даже порекомендовать сдержать это желание, если оно вдруг возникнет.

Впрочем, чаще всего самадхи — это не что иное, как Атмадаршана, которая для некоторых людей (из числа более опытных) воплощает первое реальное самадхи. Я умышленно не употребляю выражение «видение Бога и собственного Я», потому что оно слишком сомнительно по форме. В Атмадаршане Все проявляется как Одно: это Вселенная, освобожденная от всех условностей. Разрушаются не только все формы и представления, но и все концепции, которые неявно присутствуют в наших мыслях об этих концепциях.

Мы вдруг понимаем, что

Ничто = Одно = Бесконечность

Получаемый «треугольник противоречивых утверждений» на самом деле для людей, переживших подобный опыт, противоречием не является. Приведенное уравнение характеризует процесс, при котором каждая часть Вселенной становится единым целым, а феномен и ноумен более не противопоставляются.

Но, в сущности, совершенно невозможно описать такое состояние сознания. Можно лишь перечислить отдельные его характеристики, да и то на таком языке, который не вызывает в уме ассоциативных образов. Любой человек, который переживает это состояние, не может полностью восстановить соответствующие воспоминания, а мы не можем познать его, трансцендируя.

Однако есть состояние намного выше Атмадаршаны, которое называется Шивадаршаной О нем можно лишь заметить, что это разрушение предыдущего состояния, его уничтожение. Для того, чтобы это понять, человек должен представлять «Ничто», или «Небытие» (единственное подходящее для этого название) не негативным, а позитивным.

Нормальное сознание — это свеча в темной комнате. Распахните ставни — ив лучах солнечного света пламя станет невидимым. Это довольно сносный образ дхьяны.

Но разум не в состоянии найти сравнение для Атмадаршаны. Крайне невыразительно говорить, что точно так же стремительное схлопывание всех небесных светил уничтожает солнечный свет. Но если мы действительно так скажем и захотим далее создать образ Шивадаршаны, мы должны представить себя внезапно осознавшими, что вселенское пламя — это тьма. Не свет, невероятно тусклый в сравнении с каким-то другим светом, а именно настоящая тьма. Это не переход от малого к необъятному или даже от конечного к бесконечному. Это осознаниефакта, что положительное — это всего лишь отрицательное. Высшая истина воспринимается не только как ложь, но и как логическое противоречие истине. Совершенно бесполезно развивать эту тему, которая до сих пор сбивала с толку и вводила в заблуждение великие умы. Мы же пытаемся сказать как можно меньше, а не как можно больше (хотя все это проистекает из нашего желания быть такими же сдержанными, как Яджня Валкья!).

Еще в меньшей степени наша нынешняя цель состоит в том, чтобы критиковать бесчисленные полемические высказывания на тему «можно ли считать это высшим достижением и что дает человеку такое состояние». Достаточно лишь сказать, что даже первая и самая кратковременная дхьяна воздает сторицей за страдания, которые мы перенесли на пути к ней.

И новичок должен знать, что все его труды не напрасны: каждое действие, направленное на достижение успеха, постепенно формирует его судьбу, которая в один прекрасный день реализуется. И пусть каждый этого достигнет!

Поиск по сайту: