АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция

Круг любви

Читайте также:
  1. Время любви
  2. Глава шестая. Христианское учение о любви к человеку.
  3. Дальнейшие фазы любвиx
  4. Двойное самоубийство по любви и долгу
  5. Единство любви и воли.
  6. И если б не было любви, Любви Христа, мы б не смогли Иметь надежду, вечно жить И, как Спаситель, всех людей любить.
  7. Имея в виду ваше утверждение о том, что тантра является техникой любви, объясните пожалуйста, почему современные мужчины и женщины стали неспособны любить.
  8. Инверсия доминирования, доминирование и циклы формулы любви
  9. Инверсия доминирования, доминирование и циклы формулы любви.
  10. История любви
  11. Космическое значение любви

Когда чакра любви очистилась, можно также попробовать неко­торые из медитаций, которые обычно называются «тантрическими». Конечно, в группе мы можем только ввести их; люди, которые жела­ют заниматься тантрическими медитациями, должны делать это или в одиночку, или с любимым - в зависимости от медитации, - но не в группе.

Я расскажу вам немного о своих собственных экспериментах с ними. Но, прежде всего я хотела бы предупредить, что не собираюсь вводить кого-либо в заблуждение относительно значения тантры. Тантра не означает секс, тантра означает любовь, которая использует секс как средство вхождения в медитацию. Пусть у нас будет полная ясность относительно этого.

 

Тантра имеет в виду именно это: трансформацию любви в меди­тацию. И теперь вы можете понять, почему тантра так много говорит о любви и сексе. Почему? Потому что любовь является ближайшей естественной дверью, через которую вы можете вый­ти за пределы этого мира, за пределы горизонтального измере­ния....

Любовь вдруг изменяет ваше измерение. Вы выбрасываетесь из времени и встречаетесь лицом к лицу с вечностью. Любовь может стать глубокой медитацией - глубочайшей медитацией.... Любовь для Шивы является величайшими вратами. И для него секс не есть нечто, подлежащее осуждению. Для него секс есть семя, а любовь есть цветение этого семени, и если вы осуждаете семя, то вы осуждаете и цветок. Секс может стать любовью. Если он не становится любовью, это уродство. Осуждайте уродство, а не секс. Любовь должна цвести, секс должен становиться любо­вью. Если он не становится любовью, это не его вина, это ваша вина.

Секс не должен оставаться сексом - так учит тантра. Он дол­жен быть трансформирован в любовь. И любовь также не дол­жна оставаться любовью. Она должна быть трансформирована в свет, в медитативное переживание, в последнюю, предельную мистическую вершину. Как преобразовать любовь? Будьте дейст­вием и забудьте про действующего. Во время любви будьте любо­вью - просто любовью. Тогда это будет не ваша любовь, не моя любовь, не чья-то еще любовь - это будет просто любовь. Когда вы не здесь, когда вы в руках предельного источника или потока, когда вы полностью в любви, тогда это не вы в любви. Когда любовь поглотила вас, вы исчезли; вы просто стали энергией цве­тения (глава 7).

 

В этой книге имеется ряд основных медитаций, которые мы можем попробовать. Но сначала нужно понять, что то, как мы ис­пользуем секс сейчас, медитацией не является. С точки зрения тан­тры мы неправильно используем секс, потому что мы так много его осуждали в прошлом. Секс так много осуждался, что это осело в нашем коллективном подсознании - мы можем даже не осознавать это.

 

Постоянное вбивание в человеческий ум того, что секс является грехом, создает внутри вас высокий барьер. Вы никогда не позво­ляете себе полностью расслабиться. В стороне всегда стоит что-то осуждающее, даже для нынешнего поколения. Они могут утверждать, что они не обременены, что у них нет навязчивых идей, что секс для них не является табу, но вряд ли вы так легко можете разгрузить свое подсознание. Оно формировалось в те­чение многих веков; в нем все прошлое человечества. Поэтому, хотя вы можете и не считать это грехом сознательно, подсоз­нание все равно постоянно осуждает секс. Вы никогда не бываете в нем тотально. Всегда что-то остается снаружи. Эта остаю­щаяся часть создает расщепление. Тантра учит входить в секс тотально. Просто забудьте себя, свою цивилизацию, свою рели­гию, свою культуру, свою идеологию. Забудьте все. Просто входи­те в половой акт: входите в него полностью, не оставляйте ничего снаружи. Станьте абсолютно нерассуждающим. Только тогда придет осознание того, что вы стали едины со своим любимым. И это ощущение единства может быть потом отде­лено от партнера и может быть использовано по отношению ко всей вселенной. Вы можете быть в половом акте с деревом, с луной, с чем угодно. Раз вы знаете, как создать этот круг, то он может быть создан с чем угодно - даже без чего-либо (глава 33).

 

В примечаниях к этому Ошо говорит, что некоторые медитации в большей степени подходят мужчинам, некоторые - женщинам. Эти различия основаны на его понимании дополнительных различий между телами мужчины и женщины. Прежде всего, говорит он, и мужчина, и женщина являются полумужчиной, полуженщиной, по­скольку и тот и другая рождены от мужчины и женщины. Но тогда, в тех случаях, когда тело мужчины является положительным, тело женщины является отрицательным, и наоборот. У мужчины основ­ная чакра имеет положительную энергию, поэтому оттуда может подыматься положительная энергия. Вот почему мужчина может испытывать подъем вдоль спины энергии кундалини. Но, говорит Ошо, тело женщины в первой чакре является отрицательным; в этой части тела она будет обладать глубокой восприимчивостью, ее потен­циальной возможностью в этом месте является полное приятие.

У женщин положительная энергия помещается в грудях. Поэто­му специально для женщин имеются две медитации. Одна из них заключается в осознании энергии «между подмышками», то есть на всем участке сердечного центра. Если женщины сфокусируются на этом участке, то они почувствуют там положительную энергию. Вто­рая медитация для женщин заключается в концентрации точно на грудных сосках, на обоих сосках одновременно. Ошо говорит, что это придает телу женщины сладкий аромат, она может даже начать те­рять вес, чувствовать себя легче или иметь видения. Соответствую­щей медитацией для мужчины является концентрация на основании пениса, где энергия мужчины является положительной.

На самом деле, если мужнина пытается концентрировать внима­ние в области груди, он становится очень неспокойным. Попро­буйте. Через пять минут вы начнете потеть и вам станет очень неспокойно, потому что мужская грудь является отрицатель­ной, она дает вам отрицательность. Вы испытываете беспокой­ство, неудобство, вам кажется, что что-то в теле происходит не так, что вы больны. Но женские груди являются положитель­ными. Если женщины будут концентрировать свое внимание око­ло грудей, то они почувствуют себя очень счастливыми, блаженными, по всему их существу будет распространяться сла­дость и их тела будут терять вес. Они будут ощущать легкость, как если бы они могли летать. И при такой концентрации многое изменится; вы станете «более материнскими». Вы можете не стать матерью, но вы станете более материнскими. Ваши от­ношения со всеми станут более материнскими - будет больше сострадания, больше любви. Но эта концентрация на области грудей должна выполняться очень расслабленно, не напряженно. Если с этим у вас будет связано некоторое напряжение, то про­изойдет разделение между вами и грудями. Расслабьтесь и рас­творитесь в них, почувствуйте, что вас больше нет, что остались только груди. Если то же самое должен делать муж­чина, то он должен делать это с сексуальным центром, а не с грудями. Отсюда и следует важность первой чакры во всех кунда­лини йогах. Он должен концентрироваться в точности на осно­вании пениса - там он имеет созидательные возможности, там он имеет положительность (глава 67).

 

Имеются также медитации, которые мужчина и женщина могут делать вместе - одна из них «Не ищи облегчения в половом акте» (глава 33). Другая называется «Круг любви». Когда мужчина и жен­щина занимаются любовью, если он отдает ей, отрицательной и воспринимающей, энергию из своей положительной первой чакры, то эта энергия может подыматься по ее телу в область сердца, где она является положительной. Отсюда энергия может перейти в область сердца мужчины, являющуюся отрицательной, и если он примет ее, то она будет двигаться вниз по его телу к первой чакре. Будет создан круг для энергии любви.

Однажды я испытала это со своим партнером, не говоря ему об этом. В мое сердце притекло так много энергии, что я чувствовала, что готова взорваться. Я только спросила его: «Твое сердце немного приоткрылось?» Это было действительно так, для протекания энер­гии образовался замкнутый контур.

Ошо говорит, что, если возникает круг любви, то возникают вспышки, когда мужчина внезапно ощущает себя женщиной, а жен­щина чувствует, что она мужчина, а затем все возвращается на свои места.

Когда встречаются два любящих и становятся замкнутым кру­гом, то возникают вспышки. На какой-то момент любимый пре­вращается в любимую, а любимая становится любимым, а в следующий момент снова любимый есть любимый, любимая есть любимая. На мгновенье мужчина становится женщиной, затем на мгновенье женщина становится мужчиной - потому что энер­гия течет и образует единый круг (глава 67).

Кроме того, существуют две тантрические медитации, которые вы можете делать в одиночку. Они основаны на понимании того, что блаженство, которое мы испытываем, когда занимаемся сексом, не исходит, на самом деле, от другого:

 

Когда есть два любящих, то внезапно они оба становятся отсут­ствующими. Остается чистая экзистенция - без какого-либо эго, без каких-либо конфликтов... просто общение. В этом общении человек испытывает блаженство. Неправильным будет предпо­лагать, что другой дал вам это благословение. Это благословение снизошло на вас, потому что, не осознавая этого, вы вошли в глубокую медитационную технику.

Вы можете делать это осознанно - и если вы делаете это осоз­нанно, то все происходит более глубоко, потому что тогда вы не связаны с объектом. Помните это - благословение случается благодаря вам. Благословение случается, потому что вы поглоще­ны в другом (глава 13).

 

Итак, первая тантрическая медитация, которой можно зани­маться в одиночку, называется «Встряска в сексе» (глава 33). Ее можно использовать и совместно с партнером, и она может помочь нам стать тотальным в половом акте. А вторая называется «Делай любовь без партнера» (глава 33). Если вы переживали «круг любви» с партнером, то вы сможете практиковать это и в одиночку:

Если вы уже имеете ощущение, если вы уже поняли, что наступил момент, когда вас больше нет, осталась только вибрирующая энергия, и вы с партнером образуете круг, то в этот момент исчезает и партнер. В этот момент существуете только вы, а для вашего партнера вас нет - есть только он или она. Это единство центрировано внутри вас, партнера там нет. Женщине легче иметь это ощущение, потому что они занимаются сексом с закрытыми глазами. Вы можете образовать этот круг с самим собой, потому что мужчина является и мужчиной, и женщиной, а женщина является и женщиной, и мужчиной. Вы и то и другое, потому что в вашем создании участвовали двое. Вы были созданы мужчиной и женщиной, поэтому ваши половинки напоминают каждого из них. Вы можете полностью забыть все - круг может быть создан внутри вас. Раз круг создан внутри вас - ваш мужчина встретился с вашей женщиной, внутренняя женщина встрети­лась с внутренним мужчиной, - то вы в объятиях с самим собой. И только при создании такого круга достигается истинное без­брачие (глава 33).

 

 

Темнота секты ессеев

Я уже говорила, что в течение всех трех месяцев курса мы прак­тикуем медитацию темноты. Мы закрываем все окна и двери и так плотно запечатываем их, что в помещение не проникает ни один луч света. Комната становится полностью черной, совершенно темной, и мы сидим в ней в течение одного часа. Мы держим глаза открытыми и позволяем им стать очень восприимчивыми и впитывающими темноту подобно губке, впитывающей воду. Мы позволяем всему телу наполниться темнотой. Это первая стадия медитации темноты.

Если вы практикуете эту медитацию, то вы должны помнить, что Ошо советовал делать ее совместно с медитацией света или с меди­тацией движения. В противном случае энергия становится слишком направленной внутрь, а это палка о двух концах.

Имеется вторая стадия медитации темноты, в которой мы сидим в темноте с открытыми глазами, поглощая ими темноту в течение 45 минут. Тогда мы лежим в позе эмбриона и представляем себе, что мы находимся в утробе матери.

А для тех, кто практиковал медитацию темноты в течение не­скольких месяцев, имеется еще и третья стадия: когда мы покидаем помещение, где проводилась медитация темноты, днем или ночью - неважно, мы выносим внутри себя маленькую частицу темноты. Эта медитация позволяет вашей энергии становиться холодной, более расслабленной и восприимчивой.

Один из участников, практиковавших медитацию темноты, ска­зал: «Эта медитация дает мне возможность существовать в обшир­ном бесконечном пространстве без всяких границ». Другой сказал, что ему кажется, что медитация темноты «является целебной - она так успокаивает, как классическая музыка». Третий участник расска­зывал группе: «Хотя я и провел три дня с завязанными глазами и с затычками в ушах, мне показалось, что всего лишь один час медита­ции темноты был даже более интенсивным по воздействию».

 

Испытание медитаций

Я хотела бы подчеркнуть, что подход Ошо является весьма науч­ным - он никогда не просит нас верить тому, что он рассказывает о методе. Он всегда воодушевляет нас на то, чтобы мы сами испыты­вали его пригодность для нас. Но если вы прочитаете эту книгу, а затем вернете ее на полку, не попытавшись делать какие-либо меди­тации, то они останутся в вашей голове в виде информации или знаний, но не смогут помочь вам удовлетворить ваши потребности. Конечно, не каждая техника пригодна для любого, но среди этих ста двенадцати методов хотя бы один метод окажется привлекательным для личности любого типа.

Когда вы читаете то, что Ошо говорит о различных техниках, вам может показаться, что одна из них просто приклеилась к вам. Это та, которую вам следует испытать. Ошо говорит, что если вы почувство­вали склонность к ней, то поиграйте с нею в течение трех дней, затем расслабьтесь, успокойтесь. Если вы продолжаете чувствовать, что она хороша для вас, если вы установите, что она позволяет вам быть более осознанным, продолжайте практиковать ее в течение трех месяцев. Даже если вы поняли метод на вербальном уровне при первом чтении, очень важно после экспериментирования с ним перечитать, что о нем говорит Ошо, чтобы вы могли уловить нюансы и тонкие моменты метода.

Человек, который честно выполняет какую-либо медитацию, на­чинает уяснять для себя, что в ней является истинным. Поэтому, если вы испытываете какой-нибудь метод, вы сами на собственном опыте поймете характер его воздействия на вас. Но следует запом­нить один момент: в методе Ошо рассмотрения медитаций техники не предназначены непосредственно для их исполнения. Так что по­пытайтесь избегать ориентации на определенный результат.

 

Блаженство является только следствием, вы не можете схва­тить его непосредственно. Оно является таким деликатным явлением, что вы можете приблизиться к нему только в обход. Делайте что-нибудь другое и это случится. Вы не можете пол­учить его непосредственно.

Если вы связываете свои действия только с результатом, то он никогда не случится. И тогда это становится очень странным. Люди приходят ко мне и говорят: «Вы говорили, что если мы будем медитировать, то это случится, но мы делали все, что нужно, а это не случилось». И они правы, но они забыли про условие: вы должны забыть про результат, только тогда он случится. Вы должны быть в своем действии тотально. Чем в большей степени вы в действии, тем скорее случится результат. Но он всегда является непрямым. Вы не можете быть агрессив­ным по отношению к нему, вы не можете быть насильственным по отношению к нему. Это такое тонкое явление, оно не может быть достигнуто наскоком. Он приходит к вам только тогда, когда вы заняты чем-либо другим настолько тотально, что ваше внутреннее пространство является незанятым. Все эти техники являются непрямыми. Для достижения духовного непосредствен­ных техник нет (глава 13).

 

Раз переживание является вашим, то возникает доверие. Есть история, которая хорошо иллюстрирует мой опыт работы с этими медитациями. Это история о бедном лесорубе, который повстречал в лесу старого суфийского мистика. Старик спросил его, почему он рубит лес, когда рядом имеются медные копи - одного дня работы будет достаточно, чтобы обеспечить себя на неделю. Лесоруб добыл некоторое количество меди, и этого действительно было достаточно для удовлетворения недельных нужд. Он отправился к мистику, что­бы выразить ему свою благодарность, но тот сказал ему, что если он пройдет немного дальше, то обнаружит серебряные копи и тогда дня работы будет достаточно, чтобы обеспечить себя на целый месяц. Тогда человек добыл некоторое количество серебра, и этого было доста­точно ему на месяц. Он снова отправился выразить свою благодар­ность, а мистик рассказал ему о золотых копях, расположенных еще дальше. И человек пошел еще дальше и добыл некоторое количество золота, которого ему хватило бы на целый год! Когда лесоруб пришел к суфию в следующий раз, на нем была новая одежда, и он выглядел много богаче. Он спросил старика, не найдет ли он что-нибудь, если пойдет еще немного дальше. И суфий сказал ему, что там будут алмазные копи. Он добыл алмазов на всю свою жизнь, но затем он осознал, что сам суфий сидит под деревом и не заботится ни о золоте, ни об алмазах - и что мистик сказал ему, что имеется нечто дороже алмазов, и что если он не обнаружит копи в своем собственном суще­стве, он не найдет ничего. Поэтому он уселся около мистика и весь день провел с ним, получив огромное удовлетворение. Позже он спросил мистика, почему он не сказал ему об этом блаженстве в самый первый раз. И суфий ответил: «Ты бы не слушал меня. Снача­ла нужны были алмазы. А теперь ты можешь отправляться домой, потому что копи твоего сокровища находятся в тебе самом». (См. Ошо «Спустя 25 веков Сократ снова отравлен».)

Эта история хорошо иллюстрирует мой опыт общения с Ошо с 1976 года, опыт слушания и исследования, правильного и непра­вильного понимания, опыт открытия этих медитаций. Очень мед­ленно каждое его предложение вело меня внутрь себя все глубже и глубже, доверие росло, так что сейчас это доверие является очень глубоким, очень сильным, и вознаграждение от испытания этих методов является таким же глубоким и сильным.

Для нас с Вадудой является невыразимым блаженством нахо­диться во время проведения курса в помещении для медитаций с таким количеством искренних и преданных людей. Я часто испыты­ваю чувство восторга, находясь рядом с людьми, с такой чистотой и невинностью позволяющих себе раствориться в чем-то, находящем­ся за пределами ума, в чем-то, что ум даже не в состоянии осознать.

Этот курс прекрасен для всех и в другом отношении - участники приходят к пониманию и уважению друг друга. Они учатся пони­мать, что переживания людей различны и что не следует сравнивать себя с другими. Они могут допускать, что их собственные пережива­ния являются полностью уникальными так же, как и их переживания в их повседневной жизни.

В самом начале книги Ошо говорит нам, что когда техника дей­ствительно подходит нам, то будет некоторый переходный период, в течение которого мы будем испытывать беспокойство или в большей степени осознавать свое беспокойство. Техника может привести к молчанию только позже (глава 2). Во время проведения курса иногда случается так, что возникают или подчеркиваются некоторые труд­ности из нашей повседневной жизни, что может быть связано с выполнением некоторой конкретной медитации. Мы все начинаем понимать, что если в каждом этом случае глубоко всмотреться в эту трудность, то она может стать моментом нашего понимания. Она может привести к такому состраданию!

Когда кто-то работает над какой-либо проблемой и, преодолев ее, оказывается на другой стороне, он может обернуться назад и увидеть еще кого-то, борющегося с той же самой трудностью. Он может прямо посмотреть в глаза этому другому, без какого-либо оценивания, без критики, без отвержения и осуждения; он может подойти к другому с пониманием и отзывчивостью. Человек, который все еще испытывает трудности, может увидеть в глазах другого сострадание и приятие. Это настолько успокаивает, что дает человеку силы и мужество продолжать - пока, наконец, они не будут стоять по одну сторону, с одним и тем же пониманием и состраданием по отношению к кому-либо третьему, кто наткнулся в своем путешествии на тот же самый камень.

Итак, совместное медитирование и участие во всем процессе приводит к огромному обогащающему переживанию, к великолеп­ному переживанию. К концу курса люди обычно останавливаются на двух или трех медитациях, которыми они хотели бы продолжать заниматься и в которые они бы хотели углубиться в большей степе­ни. И то, что происходит со временем с этими людьми в результате углубления в эти медитации, является - скажем так - неописуемым.

19 января 1990 года Ошо покинул свое тело, сказав, что он будет растворен в своих людях. Если вы один из этих людей, то вы уже знаете, что это так, и эти слова Ошо могут стать для вас еще более ценными. А если вы делаете свои первые шаги, то, возможно, путем чтения Вигъяны Бхайравы Тантры и экспериментирования с техника­ми вы придете к знанию и будете благословлены присутствием Ошо и неразрушимой энергией. Вы сможете двинуться на волнах этой энергии в чудесное путешествие домой, к себе.

 

Ма Дэва Вадуда, бакалавр наук, магистр искусств

Ма Йога Ранджана, доктор философии

(Международный мультиверситет Раджниша)

 

ОБ ОШО

Большинство из нас прожили свои жизни в мире времени, в воспоминаниях о прошлом и в ожиданиях будущего. Лишь изредка мы на самом деле соприкасаемся с настоящим без времени - в мо­менты внезапного появления прекрасного или опасности, при встрече с любимым или при неожиданном удивлении. Очень немно­гие люди вырвались из мира времени и разума, избавились от своего честолюбия и чувства соперничества и начали жить в мире без времени. И из тех, кто достиг этого, лишь немногие пытались поделиться своим жизненным опытом. Лао-цзы, Гаутама Будда, Бодхидхарма... или со­всем недавно Георгий Гурджиев, Рамана Махарши, Кришнамурти... Современники считали их эксцентричными или сумасшедшими; после смерти их называли «философами». И со временем они стано­вились легендой - не обычными человеческими существами из мяса и крови, а неким мифическим представлением нашей коллективной потребности в росте за пределы нашей незначительности и обыден­ности, бессмысленности нашей повседневной жизни.

Ошо является одним из тех, кто нашел способ прожить свою жизнь в безвременном настоящем, - он называл себя «истинным экзистенциалистом», - и он посвятил свою жизнь задаче побуждения других людей к поискам таких же способов выхода из мира прошлого и будущего и к поискам для себя вечной жизни.

С самого раннего детства Ошо, проведенного в Индии, было ясно, что он не собирается следовать обычаям окружающего его мира. Первые семь лет своей жизни он провел с бабушкой и дедуш­кой по материнской линии, которые предоставляли ему полную сво­боду быть самим собой, свободу, которой мало кто может наслаждаться в детстве. Он любил одиночество, предпочитая прово­дить долгие часы в спокойном сидении около реки или в самостоя­тельном исследовании окружающего его мира. Он утверждает, что смерть его деда оказала глубокое влияние на его внутреннюю жизнь, пробудив в нем решительное желание, найти в человеческой жизни то, что является бессмертным. К тому времени, когда он присоединился к растущей семье своих родителей и пошел в школу, он доста­точно ясно и прочно утвердился в осознании себя, что дало ему мужество бросить вызов всем попыткам окружавших его старших сформировать его жизнь согласно их собственному представлению о том, какой она должна быть.

Ошо никогда не избегал полемики. По его мнению, истина не должна идти на компромисс, иначе это не истина. А истина - это не вера, но переживание. Он никогда не призывал людей верить ему на слово, но предпочтительно экспериментировать, чтобы самим убе­диться в истинности или ложности его слов. В то же время он явля­ется неутомимым в поисках путей и средств демонстрации наших верований в том виде, какими они на самом деле являются - только утешениями для умиротворения наших беспокойств перед лицом неизвестного и барьерами от столкновения с таинственной и неисследованной реальностью.

После своего просветления в возрасте двадцати одного года Ошо завершает свое академическое образование и несколько лет препода­ет философию в университете города Джабалпур. В то же время он разъезжает по Индии, проводя беседы, бросая вызов лидерам орто­доксальных религий в публичных дискуссиях и встречаясь с людьми всех сфер деятельности и различного общественного положения. Он интенсивно читает все, что может найти, для расширения своего понимания систем верований и психологии современного человека. В конце шестидесятых годов Ошо начал разрабатывать свои уни­кальные техники динамической медитации. Он утверждал, что со­временный человек так обременен устаревшими традициями прошлого и беспокойствами современной жизни, что он должен пройти через процесс глубокого очищения, прежде чем сможет наде­яться найти свободное от мыслей, расслабленное состояние медитации. Он начал организовывать в различных местах Индии медитативные лагеря, проводя беседы с их участниками и персонально руководя занятиями по разработанным им техникам медитации.

В начале семидесятых годов люди на Западе впервые услышали об Ошо и они стали присоединяться к все растущему числу индий­цев, посвященных им в ряды неосанньясинов. К 1974 году вокруг Ошо в городе Пуна в Индии была организована коммуна, и тонкая струйка посетителей с Запада скоро превратилась в поток. Многие из при­бывших с Запада были психотерапевтами, то есть теми, кто уже столкнулся с ограничениями западной психотерапии и искал методы, которые могли бы обогатить и трансформировать более основа­тельные глубины человеческой психики. Ошо поощрял использова­ние их знаний и опыта в коммуне и тесно сотрудничал с ними с целью обогащения их методов в контексте медитаций.

Он говорил, что проблемой методов психотерапии, разработан­ных на Западе, является то, что они ограничивают себя лечением ума и его психологией, в то время как на Востоке уже давно поняли, что ум сам по себе, вернее, наше отождествление себя со своим умом, является проблемой. Методы психотерапии могут быть полезными - как и катарсические стадии разработанных Ошо медитаций - при освобождении людей от их подавленных эмоций и страхов и для помощи людям в более ясном осознании самих себя. Но пока мы не начнем отделять себя от механизма ума и его проекций, желаний и страхов, мы будем выбираться из одного рва, в который попали, и сразу же попадать в другой ров, теперь уже искусственно созданный. Поэтому психотерапия должна идти рука об руку с процессом неотождествления и свидетельствования, известным как медитация.

К концу семидесятых годов коммуна в Пуне превратилась в круп­нейший в мире центр психотерапии и духовного развития, и в нее прибывали тысячи людей для того, чтобы принять участие в работе психотерапевтических и медитационных групп, посидеть рядом с Ошо в его ежедневных утренних беседах и принять участие в жизни коммуны, а затем, возможно, возвратиться в свои страны, чтобы организовать там медитационные центры.

В период между 1981 и 1985 годами эксперимент с коммуной был проведен в Соединенных Штатах, на пустынном участке пло­щадью 126 квадратных миль на востоке штата Орегон. Для Ошо это был период тишины и изоляции от окружающего мира, за исключени­ем его ежедневных прогулок по окрестностям. Основные усилия жизни коммуны были направлены на строительство города Раджнишпурам, «оазиса в пустыне». В кратчайшие сроки коммуной было построено жилье на пять тысяч человек и началось восстановление земли, исто­щенной десятилетиями неправильного использования, восстановле­ние ручьев, создание озер и водоемов, создание самообеспечивающейся сельскохозяйственной структуры и посадка тысяч деревьев.

Программы медитаций и психотерапии в Раджнишпураме осу­ществлялись Международным Университетом Медитаций Раджниша. Современное оборудование, созданное для университета, и его защищенные от внешнего влияния аудитории придавали его учеб­ным программам такую глубину и широту, которая никогда не была возможна ранее. Были разработаны более длительные учебные курсы и циклы тренировок, и был привлечен более широкий круг участни­ков, включая многих из тех, кто уже нашел свое место в мире и хотел бы расширить свои профессиональные навыки и знания и свое по­нимание самих себя. Ежегодные фестивали, проводимые в июле с целью празднования «Дня Мастера», привлекали до двадцати тысяч человек - можно было посидеть в присутствии Ошо и поприветство­вать его в его ежедневных поездках.

Но Соединенные Штаты недоброжелательно отнеслись к этому новому эксперименту на своей территории, и вскоре большое коли­чество правительственных учреждений, частных организаций и фундаменталистских христианских организаций объединили свои усилия в попытках предотвратить дальнейшее существование Раджнишпурама. Его обитатели за пределами города подвергались сло­весным и физическим оскорблениям, а сам город и различные городские корпорации постоянно вовлекались в длительные судеб­ные баталии по различным обвинениям. Личная секретарша Ошо, которая управляла делами в период его ухода от общественной жиз­ни, приобретала те отрицательные качества, которые приписывали ей ее оппоненты, преследуя их с убийственным рвением и управляя коммуной железной рукой.

Приблизительно в этот период Ошо возобновил свои публичные выступления. Он обратил свое внимание к христианству, к его фун­даментальным ценностям послушания и слепой веры, к его идеям греховности и наказуемости, к его манифестациям фанатизма и наси­лия. Он говорил о свободе и ответственности и о глубоком уважении к жизни. Он бросал резкий вызов всем противникам коммуны, призывая их прийти и провести эксперимент над собой, а также обращать больше внимания на соблюдение своей собственной конституции.

Секретарша Ошо, в конце концов, покинула коммуну, оставив за собой хвост из преступлений и дурных дел, некоторые из которых были направлены против внешних противников, а большая часть - против жителей самой коммуны. Местные и федеральные власти использовали эту возможность, чтобы начать движение против го­родских и коммунальных структур, предъявляя долговые обязатель­ства городских корпораций и угрожая захватом всего их имущества Ошо был арестован без учета мнения поручителей и в попытке дискредитировать его и связать его с преступлениями его секретар­ши его везли через всю страну в тюремном транспортном самолете закованного в кандалы и в цепях. Пятичасовое путешествие было растянуто на пять дней, включая два дня, когда местопребывание Ошо держалось в секрете от его адвокатов, и когда он был зарегистрирован в тюрьме штата Оклахома под чужим именем. Прогрессивное ухудшение его здоровья, последовавшее за этим периодом, в конце концов, привело врачей к мнению, что в течение этих двух дней в Оклахоме он был отравлен, предположительно препаратами таллия.

По совету своих адвокатов, которые опасались за его жизнь, Ошо позволил депортировать себя из Соединенных Штатов на основе незначительных нарушений иммиграционного права. Он взошел в самолет с целью посетить многие страны мира, но в результате давле­ния со стороны Государственного Департамента США получилось так, что двадцать одна страна или просто запретила ему въезд в страну, или депортировала его из страны без всяких объяснений после короткой остановки. Он возвратился в Индию в середине 1986 года, где он немед­ленно был принят сотнями последователей и друзей со всего мира.

К январю 1987 года Ошо вернулся в Пуну, где стал проводить свои беседы дважды в день. В течение нескольких месяцев коммуна в Пуне полностью возобновила программу своей деятельности, рас­ширившись далеко за ее прежние пределы. Стандарт современных сооружений с кондиционированием воздуха был установлен в США, и Ошо дал понять, что новая коммуна Пуны должна быть оазисом 21 века - даже в развивающейся Индии. Все больше и больше людей приезжали с Востока - особенно из Японии - и их присутствие внесло соответствующее обогащение в программы лечения и боевых ис­кусств. Развивалось также видео и театральное искусство, была созда­на «Школа Мистерий». Это расширение сфер деятельности было отражено в слове «Мультиверситет», которое Ошо выбрал в качестве общего названия для всех своих программ.

А упор на медитации стал еще более сильным - они были посто­янно возобновляемой темой бесед Ошо. Кроме того, он разработал и ввел в практику несколько новых медитационных техник, включая такие, как «Не-ум», «Мистическая роза» и «Рождение заново».

В середине 1987 года Ошо начинает постепенно уходить от пуб­личной деятельности. Его слабое здоровье часто не давало ему про­водить беседы и периоды его отсутствия становились все длиннее. В середине 1988 года он ввел в свои беседы новый элемент, вводя свою аудиторию в трехстадийную медитацию в конце каждой из своих бесед. В апреле 1989 года он провел свою последнюю беседу, отвечая на вопросы и комментируя сутры дзэна. В течение последующих месяцев, если позволяло здоровье, он выходил по вечерам посидеть со своими последователями и друзьями в медитации музыки и мол­чания, после чего он отдыхал в своей комнате, а собравшиеся наблю­дали видеозапись одной из его бесед.

Ошо покинул свое тело 19 января 1990 года. За несколько недель до этого момента его спросили, что будет с делом его жизни после его ухода. Он сказал:

Я верю в жизнь абсолютно. Если в том, что я говорю, есть хоть сколько-нибудь истины, оно будет жить... Люди, которые сохра­нили интерес к моей работе, просто понесут светильник дальше, не предписывая что-либо кому-либо...

Я останусь источником вдохновения для моих людей. Это то, что будет чувствовать большинство санньясинов. Я хотел бы, чтобы они растили в себе качества, подобные любви, вокруг ко­торой не может быть создано никакой церкви, подобные осоз­нанности, которая не является ничьей монополией; подобные празднованию, радости и сохранению свежести, чтобы они со­хранили детские глаза...

Я хочу, чтобы мои люди знали себя для того, чтобы их поведение не было обусловлено кем-либо другим. И путь ведет внутрь самого себя.

За несколько месяцев до того, как покинуть свое тело, Ошо про­диктовал надпись для его Самадхи, склепа из мрамора и зеркального стекла, содержащего его пепел. Она гласит:

 

ОШО

Никогда не рождался - Никогда не умирал

Лишь посетил эту Землю

между

11 декабря 1931 года и 19 января 1990 года

 

Глава 1

 

МИР ТАНТРЫ

1 октября 1972 года, Бомбей, Индия

 

Сутры:

 

О, Шива, в чем заключается твоя подлинная сущность?

Что есть эта наполненная чудесами вселенная?

Что составляет начало всего? Кто центрирует колесо вселенной?

Что есть эта жизнь за пределами форм, пронизывающая формы?

Как можем мы проникнуть в это полностью, вне пространства и времени, без имен и описаний?

Избавь меня от сомнений!

 

Несколько вводных замечаний. Прежде всего, мир Вигьяны Бхайравы Тантры не является интеллектуальным, он не является философским. Говорить о ней, как о доктрине, бессмысленно. Она связана с методом, с техникой, а совсем не с принципами. Слово «тантра» означает технику, метод, путь. Поэтому она не является философией - запомните это. Она не связана с интеллектуальными проблемами или запросами. Она не связана с «почему» различных вещей, она связана с «как»; не с вопросом «что есть истина», а с вопросом «как можно постичь истину».

Тантра означает технику. Так что этот трактат является науч­ным. Наука не связана с вопросом «почему», наука связана с вопро­сом «как». В этом основное отличие науки от философии. Философия спрашивает: «Почему это существует?» Наука спрашивает: «Как это существует». В тот момент, когда вы задаете вопрос «как», становится важным метод, техника. Теории становятся бессмысленными, цент­ром всего становится переживание.

Тантра является наукой, а не философией. Понять философию нетрудно, поскольку для этого требуется только ваш интеллект. Если вы можете понимать язык, если вы можете воспринимать понятия, вы можете понимать философию. Вы не должны меняться, от вас не требуется трансформация. Таким, как вы есть, вы можете понимать философию - но не тантру.

Вам потребуется изменение... даже, скорее, мутация. Пока вы не станете другим, вы не сможете понять тантру, поскольку тантра - это не интеллектуальное суждение, а переживание. Оно не придет к вам, пока вы не будете восприимчивыми, готовыми, уязвимыми.

Философия связана с умом. Вашей головы для нее достаточно, ваша целостность здесь не требуется. Тантра нуждается в вас во всей вашей целостности. Это более глубокое требование. Вы должны буде­те находиться в ней целиком. Она не фрагментарна. Для того чтобы принять ее, требуется другой подход, другая позиция, другой ум. Именно поэтому кажется, что Дэви задает философские вопросы. Все вопросы могут восприниматься как философские.

В действительности же каждый из вопросов может восприни­маться двояким образом: философски или тотально, интеллектуаль­но или экзистенциально. Если кто-нибудь, например, спросит: «Что такое любовь?», вы можете отнестись к нему интеллектуально, вы можете дискутировать, вы можете предлагать теории, вы можете отстаивать конкретные гипотезы. Вы можете создать систему, докт­рину - и, тем не менее, совсем не знать любви.

Для создания доктрины переживание не требуется. На самом деле наоборот, чем меньше вы знаете, тем лучше, поскольку тогда вы можете предлагать какую-либо систему без всяких колебаний. Толь­ко слепой человек легко может дать определение того, что такое свет. Когда вы не знаете, вы становитесь самоуверенными. Невежество всегда самоуверенно; знание сомневается. И чем больше вы знаете, тем больше вы чувствуете, что земля уходит из-под ног. Чем больше вы знаете, тем больше вы чувствуете, насколько вы невежественны. И те, кто действительно мудр, становятся невеждами. Они становят­ся простыми, как дети, или простыми, как идиоты.

Чем меньше вы знаете, тем лучше. Легко философствовать, быть догматиком, создавать учения. Очень легко решать проблему интеллек­туально. Но решать проблему экзистенциально – не только думать о ней, но прожить ее, пройти сквозь нее, позволить себе быть трансформиро­ванным ею - это сложно. Это значит, что для того, чтобы знать о любви, нужно будет любить. Это опасно, потому что вы не сможете остаться тем же самым. Переживание может изменить вас. В тот момент, когда вы начинаете любить, вы становитесь другим человеком. И когда вы вый­дете из переживания, вы не в состоянии будете узнать свое старое лицо, оно не будет принадлежать вам. Произойдет нарушение непрерывно­сти. Теперь имеет место разрыв, старый человек мертв, пришел новый человек. Это то, что известно как перерождение - второе рождение.

Тантра является не философской, а экзистенциальной. Поэтому Дэви задает вопросы, которые кажутся философскими, но Шива не собирается отвечать на них подобным образом. Поэтому лучше все это понять в самом начале; в противном случае вы будете обескура­жены, поскольку Шива не собирается отвечать ни на один из вопро­сов. Шива совсем не собирается отвечать ни на один из вопросов, которые задает Дэви. И все-таки он отвечает! И действительно, толь­ко он ответил на них и никто другой - но совсем в другом плане.

Дэви спрашивает: «В чем заключается твоя реальность, мой гос­подин?» Он не собирается отвечать ей. Наоборот, он даст технику. И если Дэви пройдет через эту технику, она узнает. Поэтому ответ является иносказательным, а не прямым. Он не собирается отвечать на вопрос: «Кто Я?». Он даст технику - делайте ее и вы узнаете.

Для тантры делание есть знание, и другого знания не существует. Пока вы не будете делать что-нибудь, пока вы не будете меняться, пока вы не будете иметь другой взгляд на то, что рассматривать и чем рассматривать, пока вы не будете двигаться в измерении, совершен­но отличающемся от интеллекта, ответа не будет. Ответы могут быть даны - все они будут ложью. Все философии являются ложью. Вы задаете вопрос и философия дает вам ответ. Он удовлетворяет или не удовлетворяет вас. Если он вас удовлетворяет, вы становитесь при­верженцем этой философии, но вы остаетесь тем же самым. Если он вас не удовлетворяет, вы отправляетесь на поиски некоторой другой философии, чтобы стать ее приверженцем. Но вы остаетесь тем же самым; вы остаетесь совсем незатронутым, вы не изменились.

Поэтому не имеет значения, являетесь ли вы индусом, мусульмани­ном, христианином или джайном. Реальная личность позади вывески индуса, мусульманина или христианина является одной и той же. Разли­чаются только слова или одежды. Человек, который направляется в цер­ковь, или в храм, или в мечеть, остается одним и тем же. Изменяется только внешность, и эта внешность является лживой, она является мас­кой. За маской вы найдете того же самого человека - тот же гнев, ту же агрессию, то же насилие, ту же жадность, ту же похоть - все то же самое. Отличается ли сексуальность мусульманина от сексуальности индуса? Отличается ли насилие христианина от насилия индуса? Все одно и то же. Действительность остается одной и той же, меняется только одежда.

Тантра не имеет отношения к вашей одежде, она имеет отноше­ние к вам. Если вы зададите вопрос, она покажет, где вы находитесь. Она покажет также, что кем бы вы ни были, вы не можете видеть; вот почему имеет место вопрос. Слепой человек спрашивает: «Что такое свет?», и философия начнет отвечать ему, что такое свет. Тантра будет знать только одно - если человек спрашивает: «Что такое свет?», то это показывает, что он слеп. Тантра начнет воздействовать на чело­века, изменять его таким образом, чтобы он мог видеть. Тантра не скажет, что такое свет. Тантра скажет, как достичь понимания, как обрести способность смотреть, как обрести способность видеть. Ког­да появится способность видеть, появится ответ. Тантра не даст вам ответ, тантра даст вам метод для получения его.

Итак, этот ответ не будет интеллектуальным. Если вы скажете что-нибудь о свете слепому человеку, это будет интеллектуальным. Если сам слепой становится способным видеть, это является экзи­стенциальным. Вот что я имею в виду, когда говорю, что тантра является экзистенциальной. Поэтому Шива не собирается отвечать на вопросы Дэви; и все же он ответит - и это первое.

Второе заключается в том, что это другой тип языка. Прежде, чем мы войдем в него, вы должны знать о нем что-нибудь. Все рассуждения тантры представляют собой диалоги между Шивой и Дэви. Дэви спрашивает, а Шива отвечает. Все рассуждения тантры начинаются таким образом. Почему? Почему именно этот метод? Это имеет большое значение. Это не диалог между учителем и учеником, это диалог между двумя любовниками. И тантра подчеркивает эту очень важную мысль: что более глубокое обучение не может быть осущест­влено до тех пор, пока не будет любви между этими двумя - мастером и учеником. Мастер и ученик должны стать страстными любовника­ми. Только тогда может быть выражено нечто высшее, запредельное.

Таким образом, это язык любви; ученик должен быть в состоя­нии любви. Но не только это - друзья тоже могут любить друг друга. Тантра говорит, что ученик должен быть восприимчивым, что уче­ник должен быть в состоянии женской восприимчивости; только тогда что-либо возможно. Чтобы быть учеником, вы не обязаны быть жен­щиной, но вы должны быть в состоянии женской восприимчивости. Когда спрашивает Дэви, это значит, что спрашивает состояние женст­венности. Почему делается упор на этом состоянии женственности?

Мужчина и женщина отличаются не только физически, они от­личаются также психологически. Пол означает не только различие в телах, но и различие в психологиях. Женский ум подразумевает восприимчивость - тотальную восприимчивость, безоговорочную капитуляцию, любовь. Ученику нужна женская психология - в про­тивном случае он не сможет учиться. Вы можете спрашивать, но если вы не являетесь открытым, вам невозможно будет получить ответ. Вы можете задавать вопрос и, в то же время, оставаться закрытым. Тогда ответ не сможет проникнуть в вас. Ваши двери закрыты - вы мертвы. Вы не открыты.

Женская восприимчивость подобна восприимчивости матки в ее внутренней глубине, дающей ей возможность получать. И не только это - предполагается нечто гораздо большее. Женщина не просто воспринимает что-либо, но в момент, когда она это воспринимает, оно становится частью ее тела. Получен ребенок. Женщина оплодот­воряется; в момент оплодотворения ребенок становится частью жен­ского тела. Он не является чем-то чужеродным. Он поглощен. Теперь ребенок будет жить не как нечто, добавленное к матери, но как часть ее, как сама мать. И результатом является не только принятие ребен­ка; женское тело становится творящим, ребенок начинает расти.

Ученик должен обладать восприимчивостью женской матки. Все, что воспринимается, не должно накапливаться в виде мертвых зна­ний. Оно должно расти в вас, оно должно стать вашей плотью и кровью. Оно должно стать частью вас. Оно должно расти! Этот рост изменит вас, преобразует вас, принимающего. Вот почему тантра использует этот прием. Каждое рассуждение начинается с вопроса Дэви, а Шива отвечает на него. Дэви является супругой Шивы, его женской частью.

И еще одно... Современная психология, особенно глубокая психология, утверждает, что человек является и мужчиной, и женщиной. Никто не является только мужчиной, никто не является только жен­щиной; все являются бисексуальными. Здесь присутствуют оба пола. На Западе это является результатом совсем недавних исследований, но для тантры это было одним из основных понятий в течение тысяч лет. Вы, вероятно, видели некоторые изображения Шивы как ардха-наришвары - наполовину мужчина, наполовину женщина. Во всей истории человечества нет больше понятий, подобных этим. Шива представляется наполовину мужчиной, наполовину женщиной.

Поэтому Дэви не просто супруга, она - другая половина Шивы. И пока ученик не превратится во вторую половину мастера, ему невозможно будет передавать высшие учения, эзотерические мето­ды. Когда вы превратитесь в единое, тогда исчезнут сомнения. Когда вы являетесь единым целым со своим мастером - тотально единым, глубоко единым, - тогда не нужны будут аргументы, не нужна логика, не нужны рассуждения. Один из них просто впитывает; один из них становится маткой. И тогда учение начинает расти в вас и изменять вас.

Вот почему тантра написана на языке любви. О языке любви необ­ходимо понимать еще кое-что. Имеется два типа языков - язык логики и язык любви. Между ними имеются существенные различия.

Язык логики является агрессивным, спорящим, насильствен­ным. Если я использую язык логики, я становлюсь агрессивным по отношению к вашему уму. Я стараюсь убедить вас, обратить вас, сделать вас своей марионеткой. Мои аргументы являются «правиль­ными», а вы являетесь «неправым». Язык логики является эгоцент­рическим: «Я прав, а вы неправы, поэтому я должен доказать вам это». Я проявляю беспокойство не о вас, я проявляю беспокойство о своем эго. Мое эго всегда «право».

Язык любви является совершенно другим. Я не забочусь о своем эго, я забочусь о вас. Я не стремлюсь к тому, чтобы доказать что-либо и укрепить свое эго. Я забочусь о том, чтобы помочь вам. Это состра­дание, направленное на то, чтобы помочь вам расти, помочь вам трансформироваться, помочь вам переродиться.

Во-вторых, логика всегда будет интеллектуальной. Будут иметь значение понятия и принципы, будут иметь значение аргументы. В языке любви то, что говорится, не имеет такого значения, скорее имеет значение, как это говорится. Не имеет значение оболочка, слово; более важным является содержимое, сообщение. Это есть раз­говор от сердца к сердцу, а не дискуссия между двумя умами. Это не дебаты, это общение.

Итак, какое редкостное явление: Дэви сидит на коленях у Шивы и спрашивает, а Шива отвечает. Это не конфликт, а любовный диалог - как будто Шива говорит сам с собой. Почему я делаю такой упор на любви, на языке любви? Потому что если вы находитесь в состоянии любви со своим мастером, то все ваше мироощущение меняется, оно становится другим. Тогда вы не слышите его слов, тогда вы пьете его. Тогда слова становятся неуместными. Тогда более значительным становится молчание между словами. Все, что он говорит, может иметь значение, а может и не иметь значения... но значение имеют его глаза, его жесты, его сострадание, его любовь.

Вот почему тантра имеет такую фиксированную структуру изло­жения. Каждая новая тема начинается с вопроса Дэви и ответа Шивы. Здесь не будет никаких аргументов, никакой ненужной траты слов. Здесь имеется только простое утверждение фактов, телеграфные со­общения без всякого намерения убедить, но лишь установить связи между явлениями.

Если вы атакуете Шиву вопросом, находясь в состоянии замкнуто­го ума, то в этом случае он вам не ответит ожидаемым образом. Сначала должна быть сломлена ваша замкнутость. Тогда он будет вынужден быть агрессивным. Тогда должны быть разрушены ваши предрассудки, ваши заранее составленные мнения. Пока вы полностью не очиститесь от своего прошлого, ничто не может быть дано вам. Но все совсем не так по отношению к его супруге Дэви - у Дэви нет прошлого.

Помните, что когда вы находитесь в глубоком состоянии любви, ваш ум приостанавливает свое существование. Нет никакого про­шлого, лишь настоящий момент становится всем. Когда вы пребы­ваете в состоянии любви, единственным временем является настоящее, нет ни прошлого, ни будущего. Итак, Дэви просто откры­та. В ней нет никакой защиты - ничего не должно быть очищено, ничего не должно быть разрушено. Почва готова, остается только опустить в нее семя. Почва не просто готова, но является доброжела­тельной, восприимчивой, просящей оплодотворения.

Поэтому все эти разговоры, которые мы собираемся обсуждать, будут телеграфичными. Они являются всего лишь сутрами, но каж­дая сутра, каждое телеграфное сообщение, переданное Шивой, заслу­живает Веды, заслуживает Библии, заслуживает Корана. Каждое отдельное предложение может стать основой для великой священной книги. Священные книги логичны - вы должны делать предположе­ния, защищаться, аргументировать. Здесь же нет аргументов, одни лишь простые утверждения любви.

В третьих, сами слова Вигъяна Бхайрава Тантра означают техни­ку выхода за пределы сознания. Вигъяна означает сознание, бхайрава означает состояние за пределами сознания, а тантра означает метод - метод выхода за пределы сознания. Это высшая доктрина - без каких-либо доктрин.

Мы являемся бессознательными, поэтому все религиозные уче­ния связаны с вопросом о том, как выйти за пределы бессознательного, как быть сознательным. Например, Кришнамурти, дзэн - все они свя­заны с проблемой того, как создать больше сознательности, ведь мы бессознательны. Поэтому вопрос - как стать более осознающими, бди­тельными? Как двигаться от бессознательности к осознанности?

Но тантра утверждает, что в этом заключается дуализм - бессоз­нательность и осознанность. Если вы двигаетесь от бессознательно­сти к осознанности, то вы двигаетесь от одной стороны дуализма к другой. Двигайтесь за пределы их обеих! Если вы не выйдете за пределы их обеих, вы никогда не достигнете предельного, поэтому не будьте ни бессознательными, ни осознающими; просто выходите за пределы, просто будьте. Не будьте ни бессознательными, ни осозна­ющими - просто будьте! Это идет за пределы йоги, идет за пределы дзэна, идет за пределы всех учений.

«Вигьяна» означает осознанность, а «бхайрава» представляет со­бой специфический термин, тантрический термин, для того, кто вышел за пределы. Вот почему Шива известен как Бхайрава и Дэви известна как Бхайрава - это те, кто уже вышел за пределы двойственностей.

В нашем жизненном опыте только любовь может дать об этом некоторое представление. Вот почему любовь становится самым глав­ным инструментом для приобщения к мудрости тантры. Можно ска­зать, что в наших переживаниях только любовь является чем-то, что выходит за пределы двойственности. Если двое любят друг друга, то чем глубже они входят в это, тем меньше и меньше они остаются двумя, тем больше и больше они становятся единым целым. И приходит момент, и достигается вершина, когда только кажется, что их двое. Внутренне они являются единым целым, границы двойственности преодолены.

Только в этом смысле приобретают значение слова Иисуса «Бог, есть любовь» - и ни в каком другом. В наших переживаниях любовь ближе всего к Богу. Это не означает, что Бог любит - как продолжают интерпретировать христиане, - и что Бог имеет отеческую любовь к вам. Чепуха! «Бог есть любовь» представляет собой тантрическое утверждение. Оно означает, что любовь есть единственная реаль­ность нашего жизненного опыта, которая приближается к Богу, к божественному. Почему? Потому что именно в любви ощущается единение, тождественность. Тела остаются различными, но нечто за пределами тел сливается и становится единым целым.

Вот почему кругом такое страстное желание секса. На самом деле имеется страстное желание единения, но это единение не является сексуальным. В сексе два тела имеют только обманчивое впечатле­ние, что они являются единым целым, но они не тождественность, они лишь соединены вместе. Но на один момент оба тела забывают о себе друг в друге и достигается ощущение некоторого физического единства. В этом страстном желании нет ничего плохого, но останав­ливаться на нем опасно. Это желание показывает более глубокое стремление почувствовать тождественность с божественным.

В любви, в ее высших проявлениях, внутреннее движется, слива­ется с другим и появляется чувство единения. Двойственность рас­творяется. Только в этом недвойственном состоянии любви мы можем получить намек на то, что есть состояние бхайравы. Мы можем утверждать, что состояние бхайравы есть абсолютная любовь без возврата назад - с вершины любви там нет падения назад. Она остается на вершине.

Мы установили местопроживание Шивы на Кайлаше. Это просто символично: это высочайшая вершина, святейшая вершина. Мы создали это местопроживание Шивы. Мы можем идти туда, но мы должны будем спуститься, это не может быть местом нашего прожива­ния. Мы можем продолжать паломничество. Это тиртхъятра - палом­ничество, путешествие. На один момент вы можете прикоснуться к высочайшим вершинам; затем вы должны будете вернуться назад.

В любви это священное паломничество случается, но не для всех, поскольку почти никто не выходит за пределы секса. Поэтому мы продолжаем проживать в долине, в темной долине. Иногда кто-ни­будь движется к вершине любви, но затем он падает назад, поскольку это так головокружительно. Это так высоко, а вы расположены так низко, и так трудно жить там. Тот, кто любил, знает, как трудно все время оставаться в состоянии любви. Нужно снова и снова возвращать­ся назад. Это место, где проживает Шива. Он живет там, это его дом.

Бхайрава живет в любви; это место его проживания. Когда я говорю, что это место его проживания, я имею в виду, что он даже не осознает любви, потому что если вы живете на Кайлаше, вы не будете даже осознавать, что это Кайлаш, что это вершина. Вершина стано­вится равниной. Шива не осознает любовь. Мы осознаем любовь, поскольку мы живем в нелюбви. И только по контрасту мы ощущаем любовь. Шива сам есть любовь. Состояние бхайравы означает, что кто-то стал любовью. Он стал любовью, а не любящим, он живет на вершине. Вершина стала местом его проживания.

Как сделать возможной эту высочайшую вершину? За пределами двойственности, за пределами бессознательности, за пределами осознанности, за пределами тела и за пределами души, за пределами мира и за пределами так называемой мокши, освобождения - как достичь этой вершины? Методом этого является тантра. Но тантра есть чистая техника, поэтому она будет трудна для понимания. Да­вайте сначала поймем вопросы, которые задает Дэви.

О, Шива, в чем заключается твоя подлинная сущность?

Почему этот вопрос? Вы тоже можете задать этот вопрос, но он не будет иметь того же самого значения. Поэтому попытайтесь по­нять, почему Дэви спрашивает: «В чем заключается твоя подлинная сущность?» Дэви находится в состоянии глубокой любви. Когда вы находитесь в состоянии глубокой любви, вы сначала сталкиваетесь с некоторой внутренней сущностью. Тогда Шива не является формой, тогда Шива не является телом. Когда вы любите, тело любимого выпадает, исчезает. Формы больше нет, и обнаруживается бесфор­менность. Вы оказываетесь лицом к лицу с бездной. Вот почему мы так боимся любви. Мы можем смело встретить тело, мы можем смело встретить лицо, мы можем смело встретить форму, но мы не можем смело встретить бездну.

Если вы кого-то любите, если вы действительно любите, то его тело должно исчезнуть. В некоторые кульминационные моменты, на вершине форма растворится, и через любимого вы войдете в бесфор­менное. Вот почему мы боимся - это падение в бездонную пучину. Поэтому этот вопрос не является простой любознательностью: О, Шива, в чем заключается твоя истинная сущность?

Дэви должна была полюбить в мире форм. Именно так начина­ется любовь. Она должна была полюбить этого человека как человека, а теперь, когда любовь повзрослела, когда любовь расцвела, этот человек растворился. Он стал бесформенным. Теперь он не сущест­вует нигде. О, Шива, в чем заключается твоя подлинная сущность? Это вопрос, заданный в момент очень интенсивной любви. А когда вопросы возникают, они воспринимаются по-разному в зависимо­сти от состояния ума того, кто их задает.

Создайте, поэтому, в своем уме обстановку, среду, в которой возник этот вопрос. Дэви должна быть в растерянности - Шива исчез. Когда любовь достигла своей вершины, любимый исчез. Почему это случилось? Это случилось, потому что каждый на самом деле явля­ется бесформенным. Вы не являетесь телом. Вы движетесь как тело, вы живете как тело, но вы не являетесь телом. Когда мы видим кого-то со стороны, он является телом. Любовь проникает вовнутрь и тогда мы не видим любимого со стороны. Любовь может видеть другую личность так, как эта личность видит саму себя - изнутри. Тогда форма исчезает.

Дзэнский монах Риндзай достиг просветления и первое, что он спросил, было: «Где мое тело? Куда исчезло мое тело?» И он начал поиски. Он позвал своих учеников и сказал: «Идите и выясните, где мое тело. Я потерял свое тело».

Он вошел в состояние бесформенности. Вы тоже существо бес­форменное, но вы видите себя не непосредственно, а чужими глаза­ми. Вы знаете себя с помощью зеркала. Глядя в зеркало, как-нибудь закройте глаза и подумайте, промедитируйте: если бы не было зер­кала, как бы вы могли узнать свое лицо? Если бы не было зеркала, не было бы и никакого лица. В действительности у вас нет лица, зеркало дает вам лицо. Представьте себе мир, в котором нет зеркал. Вы одни - зеркал нет совсем, нет даже чужих глаз, действующих как зеркала. Вы одни на одиноком острове; ничто не может дать ваше зеркальное отражение. Будете ли вы тогда иметь какое-либо лицо? Или будете ли вы иметь какое-либо тело? Вы не сможете его иметь. Вы совсем не будете иметь его. Вы знаете себя только посредством других, а другие могут знать только внешнюю форму. Вот почему нас отожде­ствляют с этой формой.

Другой дзэнский мистик, Хьякуджо, обычно говорил своим уче­никам: «Когда, медитируя, вы потеряете свою голову, немедленно приходите ко мне. Когда вы потеряете свою голову, немедленно при­ходите ко мне. Когда вы начнете чувствовать, что у вас нет головы, не пугайтесь - приходите немедленно ко мне. Это и есть правильный момент. Тогда вас можно чему-либо научить». С головой никакое учение невозможно. Голова всегда находится в некотором промежу­точном положении.

Дэви спрашивает Шиву: О, Шива, в чем заключается твоя по­длинная сущность? - кто ты такой? Форма исчезла - отсюда и этот вопрос. В любви вы входите в другого как в самого себя. Но отвечаете не вы. Вы становитесь единым, но в первый момент вы узнаете бездну - имеет место бесформенность.

Вот почему в течение многих веков мы не делали никаких скуль­птур, никаких изображений Шивы. Мы изготавливали только шивалинги - символы. Шивалинга является лишь бесформенной формой. Когда вы любите кого-нибудь, когда вы проникаете в кого-нибудь, он превращается лишь в светящееся присутствие. Шивалинга представ­ляет собой лишь светящееся присутствие, только ауру света. Вот почему Дэви спрашивает:

О, Шива, в чем заключается твоя подлинная сущность? Что есть эта наполненная чудесами вселенная? Мы знаем вселенную, но мы не знаем ее как наполненную чуде­сами. Дети знают, любящие знают. Иногда знают поэты и сумасшед­шие. Мы не знаем, что мир наполнен чудесами. Все просто повторяется - ни чудес, ни поэзии, только плоская проза. Это не создает в вас песню, это не создает в вас танец, это не порождает внутри вас поэзию. Вся вселенная выглядит механической. Дети смотрят на нее глазами, наполненными чудесами. Когда глаза наполнены чудесами, вселенная также наполнена чудесами.

Когда вы любите, вы снова становитесь подобными ребенку. Иисус сказал: «Только те, кто подобен ребенку, войдут в мое Царство Божье». Почему? Потому что если вселенная не является чудом, вы не можете быть религиозным. Вселенная может быть объяснена - тогда ваш под­ход является научным. Вселенная может быть известной или неизвест­ной, но то, что неизвестно, может быть узнано в любой день - оно не является непознаваемым. Вселенная является тайной, является непоз­наваемой только тогда, когда ваши глаза наполнены чудесами.

Дэви говорит: Что есть эта наполненная чудесами вселенная? Вдруг скачок от вопроса персонального к вопросу весьма не персо­нальному. Она спрашивала: О, Шива, в чем заключается твоя по­длинная сущность? И вдруг: Что есть эта наполненная чудесами вселенная?

Когда форма исчезает, ваш любимый превращается во вселен­ную, в нечто бесформенное, в бесконечность. Вдруг Дэви начинает осознавать, что она задает вопрос не о Шиве, а обо всей вселенной. Теперь Шива превратился в целую вселенную. Теперь движение всех звезд происходит внутри него, и он сам обволакивает всю небесную твердь и все пространство. Теперь он является великой поглощаю­щей силой - «великим окружающим». Карл Ясперс определил Бога как «великое окружающее».

Когда вы входите в состояние любви, в глубокий, интимный мир любви, форма исчезает и любимый становится просто дверью во вселенную. Ваша любознательность может быть научной - тогда вы должны использовать логические методы. Тогда вы не должны ду­мать о бесформенном. Тогда остерегайтесь бесформенного, тогда оставляйте содержание вместе с формой. Наука всегда имеет дело с формой. Если научному уму будет предложено что-нибудь бесфор­менное, он придаст ему форму - до того, как оно примет форму, оно является лишенным смысла. Сначала придайте ему форму, опреде­лите форму, а затем начинайте задавать вопросы.

В любви, если имеется форма, то она является беспредельной. Растворите форму! Когда вещи становятся бесформенными, плыву­щими, без границ, каждая вещь проникает в другую, вся вселенная становится единым целым, и только тогда она является вселенной, наполненной чудесами.

Что составляет начало всего? - продолжает затем Дэви. От все­ленной она переходит к вопросу: Что составляет начало всего? От­куда пришла эта бесформенная, наполненная чудесами вселенная? Из чего она возникла? Или она в действительности не возникала? Что является началом всего?

Кто центрирует колесо вселенной? - спрашивает Дэви. Это коле­со все продолжает и продолжает вращаться - это большие изменения, это постоянный поток. Но кто центрирует это колесо? Где его ось, центр, неподвижный центр?

Она не останавливается, чтобы выслушать ответ. Она продолжает спрашивать, как будто она не спрашивает кого-либо, а разговаривает сама с собой.

Что есть эта жизнь за пределами форм, пронизывающая формы? Как можем мы проникнуть в это полностью, вне пространства и времени, без имен и описаний? Избавь меня от сомнений!


1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 |

Поиск по сайту:



Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.034 сек.)