Идеалы красоты Индии

Каждый народ, со свойственной ему неповторимой этнической культурой, определял и понимал красоту по-своему и формировал свой, зачастую неповторимый идеал женской красоты, который становился каноном на долгие годы. Не стала исключением и Индия. В работе предпринята попытка рассмотреть идеал женской красоты, сложившийся в индийской культурной традиции, начиная от его генезиса и до сегодняшнего дня. Поскольку объем статьи не позволяет представить проблему всеобъемлюще, то внимание будет уделено нескольким аспектам данной темы.
Особенности развития народов Индии заключаются в том, что духовное и физическое всегда составляли единое целое, поэтому идеал женской красоты подразумевал единство духовного и телесного. По этой причине для более внимательного рассмотрения поставленная проблема разделена на две условные части: красота женского тела и красота женской души. Идеал физической красоты можно проследить уже в описаниях героинь древнего эпоса и мифологии. У Драупади, главной героини “Махабхараты”, дочери царя племени панчалов черные, вьющиеся волосы, вытянутые лотосоподобные глаза, и благоухает она как осенний лотос. Её лицо подобно лотосу и жасмину, когда оно покрывается капельками пота. У нее тонкая шея, длинные волосы и красные губы. Она не высокого и не низкого роста, у нее прекрасные бедра, она не худая, у нее не слишком темная кожа, на ее коже совсем не много волос.
Женское тело должно было быть безупречным и соответствовать определенным параметрам: ногти на руках должны быть хорошей формы, а пальцы на ногах - длинными; прожилки на руках и ногах должны проглядывать, как на утиных лапках, а язык должен быть небольшим и изящным; ресницы должны быть, как у коровы, а шея напоминать раковину и т.д. Интересен тот факт, что существует также ровно 32 признака
великого человека, которые были у Будды, причём некоторые из них повторяют основные требования, предъявляемые к идеальному женскому телу. Например, обязательно должны быть одинаковые ступни, выпуклые пятки, длинные пальцы на руках и ногах, мягкие и нежные кисти и ступни, выпуклые и округлые лодыжки, кожа мягкая, нежная и золотистого цвета, из каждого фолликула должен расти только один волос (для женщины считалось превосходным небольшое количество волос на теле), обязательны ровные зубы без каких-либо промежутков между ними.
Три вещи у женщины должны быть глубокими: голос, понимание и пупок; шесть - точно очерченными (изогнутыми): нос, глаза, уши, ногти, груди, основание шеи; пять - красными: ладони, пятки, уголки глаз, ногти и язык. Она всегда говорит мягко, как лебедь, брови и глаза её подведены, губы красны, как плод бимбы, шея напоминает раковину, её вены не видны, а лицо подобно луне. Грудь должна быть хорошей формы, подобна крупному жемчугу, но - мягкая на ощупь, а сами груди, как бутоны лотоса, расположены так, чтобы между ними не было расстояния. У красавицы всегда сладкая улыбка, тонкие брови и точёная талия.
В идеале у женщины должны быть: 1) семь тонких вещей: кожа, волосы, стан, пальцы на руках и ногах, запястья и щиколотки; 2) волосы гладкие и блестящие; 3) виски, глаза, руки, ноги, лодыжки и бедра пропорциональны; 4) ногти на пальцах закругленной формы, гладкие и пропорциональные; 5) волосы на теле мягкие, а цвет кожи, как у драгоценного камня.
Идеалом женской красоты считалось и считается маленькое лицо, поэтому с древности, создавая себе прическу, женщины пользовались множеством сложных украшений и живыми цветами, что помогало создавать иллюзию маленького лица.
Существовало два типа алтарей: три алтаря Агни, на которых возжигали и поддерживали огонь, и веди - алтарь для жертвоприношений. Алтарь веди изображался в виде трапеции с вогнутыми боковыми гранями. Форма алтаря связана с представлениями о земле и вместе с тем о женском начале. “Веди, - говорится в “Шатапатха-брахмане”, - должен быть шире с западной стороны, суженный к середине и снова расширяющийся на восточной стороне, ибо в такой форме почитают женщину”.
Уже в мелкой пластике Мохенджо-Даро встречаются изображения фигур, для которых характерны вытянутые до колен руки, узкая талия и широкие бедра, что является отличительными особенностями канона женской красоты в Индии. Среди изображений мелкой пластики наиболее ранние представляют терракотовые фигурки богини-матери, которые изготавливались в большом количестве для домашнего почитания.
Наиболее ранними образцами мелкой пластики поздневедического периода являются женские фигурки из Матхуры, относящиеся к началу I тыс. до н.э. Одна из них изображает богиню плодородия, другая - змеиное божество. По своей структуре эти фигурки однотипны. Для них
. Богиня-Мать. Терракота. Сари Дьери. III тыс. до н.э.
. Богиня плодородия. Терракота. Матхура. Начало I тыс. до н.э.
характерны контрастирующие с очень узкой талией подчеркнуто широкие бедра и условно трактованные ноги, лишенные какой-либо моделировки; голова, отягощенная громоздким и замысловатым головным убором, который плотно закрывает уши и опускается до плеч. Черты различия определяются спецификой культовой разновидности каждой из этих фигурок и касаются главным образом одежды и украшений.
В ранней скульптуре рабовладельческой эпохи человеческое тело изображали с большим знанием анатомии. В этот период проявляется стремление к более детальному изображению человеческого образа, в первую очередь женского тела. Это чувствуется, например, в фигурах полубожеств
- “Якш” и “якшинь”, почитавшихся как духи плодородия и стражи. Особенно интересны статуя якшини из Дидарганджа (IV - II вв. до н.э.), а также изображение богини счастья, женской красоты и благосостояния - Шри-Лакшми. Статуя якшини изображает молодую, цветущую женщину, которая держит на плече опахало из хвоста яка. Сильно развитые, женственные формы придают ей черты богини жизненных сил природы9. Фигура якшини из Дидарганджа выступает перед зрителями во всем великолепии скоординированных скульптором трехмерных пластических объемов. Тело якшини с выступающей полной грудью, узкой талией и пышными бедрами, обнажено до бедер. Одежда её как бы подтянута к набедренной повязке, соединенной посредством двух пряжек с концами гофрированной ткани, ниспадающей впереди в виде широкой петли. Якшиню украшает обернутое вокруг шеи и спускающееся до талии ожерелье, длинные серьги и массивные, выпуклые ножные браслеты. В охваченной спиралевидным запястьем левой руке, через которую в виде шлейфа переброшен прикрепленный к подолу ее одежды кусок материи, якши-ня держит приподнятое до уровня плеча опахало. Её головной убор увенчан кону-
М Ж. Лвилоба. Сообразным украшением. Образ якшини, полный земного очарования, возвышенной поэтичности, увековечил в камне непреходящую мечту человека о сочетании чувственной телесной притягательности и духовной красоты.
Фигура Шри-Лакшми с полной грудью, подчеркнуто узкой талией и широкими бедрами, представляет собой характеризующий эстетические вкусы в Древней Индии и увековеченный в камне идеал женской красоты.
Плавная линия обнаженного тела как бы прочерчивает воздушное пространство, пленяя зрителей сдержанной динамичностью композиционного ритма. На теле Шри-Лакшми широкая набедренная перевязь, концы которой, связанные спереди узлом, скрепляют короткую прозрачную нижнюю одежду.
Сложной конструкции ожерелье, серьги на подвесках, спиралевидные запястья и ножные браслеты служат ей украшениями. Левая рука опущена, а в сохранившейся кисти
правой руки, которая некогда была согнута Рис.З.Якшиня с опахалом. Ка-
в локте, Шри-Лакшми держит цветок лотоса, мень. Дидаргандж. II в. до н.э.
ассоциирующийся со спецификой ее культового предназначения. Головной убор сделан в виде шапочки, из-под которой видны волосы, расчесанные на прямой пробор. Своеобразно лицо богини - резко суживающееся к подбородку с круто выступающими скулами. Полный обаяния внешний облик Шри-Лакшми, создан скульптором с такой благоговейной влюбленностью именно в земную женскую красоту, при этом он сочетается с той "внутренней сутью”, которая обусловлена принадлежностью Шри-Лакшми к индуистскому божественному пантеону. Выражение лица богини, ее закрытые глаза, придающие состояние внутренней сосредоточенности, свидетельствуют о её божественной сущности, в корне отрицающей смысл земного бытия.
Участие народных мастеров, каменщиков и резчиков в украшении храмов внесло мощную жизненную струю в скульптуры божеств, созданные согласно требованиям жреческой эстетики. Так, в горельефах "Женщина с зеркалом” и "Апсара, вынимающая занозу”, соблюден, как того требуют канонические правила, тройной изгиб тела - ’трибханга”, подчеркнуты тонкая талия, удлиненные брови и т.п., тем не менее они смотрятся как реальные, земные образы, понятные простому человеку. Скульпторы бесконечно варьируют излюбленный тип женщины с тяжелым узлом волос, перевитым жемчужными нитями, и пышным обнаженным торсом, овеваемым тончайшими тканями, украшенным ожерельями и бубенчиками. Великолепными образцами скульптуры того времени могут служить также “Богиня Врикшака” из Гьяраспура (X в.), горельефы храмов Ориссы "Женщина и дерево А шоки”. "Мать и дитя” (XI - XII вв.) и т.д.12
Рис. 4. Женщина с зеркалом. Храм Кхаджурахо. XI в.
Во всей храмовой пластике Индии, индуистской, буддийской, джайнской, в качестве декоративного мотива очень широко используются женские фигуры. Причем большей частью фигуры улыбаются и редко им присущи скорбные выражения.
Женский образ в индийском искусстве, с одной стороны, всегда был идеально условен, а с другой - реально земной. Шедевром древнеиндийской живописи является сцена в одном из пещерных храмов Аджан-ты - "Умирающая принцесса”, в которой поразительно точно передается душевное состояние каждого действующего лица (см. рис. 5). Особенно выразителен образ самой принцессы, исполненный нежной грусти. Безупречный овал лица, обрамленный черными прядями, удлиненные глаза, гибкие руки, грациозный торс с высокой грудью и тонкой талией - вот идеал красоты, который выражает обобщенный тип индийской женщины, повторяющийся в искусстве Индии на протяжении многих веков, излюбленный и поныне.
Канон женской красоты, приведенный в трактатах "камашастры. нашел воплощение в образе богини Падмини (Лотосоподобной). Он отличается от идеалов античной эстетики и от стандарта современных девушек Европы и Америки с их худощавыми, мальчишескими фигурами. Индийская красавица с полными, широкими бедрами, очень тонкой талией, большой, тяжелой грудью несет в себе мощный заряд плодовитости и создана для плотского наслаждения. Ее подробное описание изобилует натуралистическими чертами: на мягком животе - три складки (три вали), йони - распускающийся бутон лотоса... Картина дополнена и традиционными атрибутами восточной красавицы: ее лицо приятно, как ночное светило во время полнолуния, огромные черные глаза блестят, как у лани, кожа отливает бледно-желтым цветом лотоса, мелодичный голос напоминает птичье пение, она ходит лебедушкой, сон ее легок, обращение учтиво. Загадка, прятавшаяся в миндалевидных глазах индийских женщин, и ямочки в уголках губ приводили мужчин в восторг.
Как в прошлом, так и в настоящем считается, что счастье женщины зависит от ее телосложения. Именно соответствие всем вышеперечисленным требованиям, как полагают, делает женщину счастливой.
Поскольку смыслом жизни для индийской женщины является в первую очередь семья, то по-настоящему счастливой считается только та женщина, которая замужем и способна привносить в семью главное богатство - детей. Однако для того, чтобы сделать своего супруга счастливым и самой быть счастливой в браке, девушка-невеста должна отвечать многочисленным требованиям относительно возраста, здоровья, наследственности, социального положения, привлекательности: хорошее здоровье, фигура без изъянов, правильные черты лица. “Камасутра” не рекомендует вступать в брак с девушкой, имеющей хотя бы один из таких физических недостатков: приплюснутый нос, вывернутые широкие ноздри, плоская грудь, кривые ноги, сутулость, лысая голова, влажные ладони.
Рекомендации, касающиеся внешних признаков партнеров, вступающих в брак, можно найти в различных законодательных текстах. Так, в “Законах Ману” говорится, что “не следует брать в жены девушку рыжую, имеющую лишний член, болезненную, безволосую, слишком волосатую, болтливую, красноглазую. Пусть не женится на девушке, носящей имя созвездия, дерева, реки, низшей касты, горы, птицы, змеи, слуги или устаревшее имя. Надо брать в жены женщину, свободную от телесных недостатков, имеющую приятное имя, походку лебедя или слона, нежные волосы на теле и голове, красивые зубы, нежные члены”.
Следует отметить, что идеал женской красоты понятен и воспринимается всеми слоями общества. Не случайно по всей Индии женщины, которые по физическим параметрам не подходят под канон красоты, достигают соответствия ему умелым использованием одежды, косметики, украшений.
Однако недостаточно иметь только красивое тело, важно также уметь его красиво преподнести. “Красота человека - одна, а одежда красит на тысячу ладов” - гласит пословица жителей Северной Индии. Женщины Индии и сегодня остаются верны своей традиционной одежде - сари, корни которой восходят к нешитой цельнотканой одежде Хараппской цивилизации. Умелым использованием этой одежды они скрывают недостатки и выгодно подчеркивают достоинства своей фигуры.
Популярности сари скорее всего способствовало сочетание в нем красоты, чувственности и способности нести информацию о его обладательнице. Более того, сари очень удобная одежда для выполнения повседневных работ, при этом в нём женщина в течение дня и за рутинными делами сохраняет своё обаяние и принадлежность к прекрасному полу.
Особенная техника драпировки складок сари на бедрах зрительно увеличивает их объем, а короткая, сильно облегающая кофточка “чоли” делает форму груди, соответствующей канону красоты женского тела - высокой и округлой. “Это наиболее нарядный и выдержанный в определенном стиле и в то же время разумный способ одеваться, когда-либо придуманный женщиной, - писал К.-Г. Юнг. - Надеюсь, что “сексуальная болезнь” Запада, стремящаяся превратить женщину во что-то вроде неуклюжего юнца, не будет занесена в Индию. Мир много потерял бы, откажись индийские женщины от своей национальной одежды. Индия... практически единственная
цивилизованная страна, где на живом примере видишь, как женщины могут и должны одеваться... Наряд индийской женщины выражает намного больше, чем бессмысленная полуобнаженность вечернего платья женщин Запада. Что-то оставляет она приоткрытым, что-то открытым, но при этом она не оскорбляет хорошего вкуса какими-то неэстетическими нюансами”.
В такой одежде, как сари, можно чувствовать себя божественным созданием, сотканным из лунного света, именно так чувствовали себя индийские женщины, которым посвящено несметное количество строк стихотворных и прозаических. Даже в индийских драмах нет подробного описания геро-ев-любовников, они “лишь зеркала, предназначенные для того, чтобы в них отражалась красота мира и особенно женская красота”.
В Индии для женщин считалось неприличным появляться на людях без украшений. Во все времена индийские женщины сверкали золотом, жемчугами и драгоценными каменьями (они являлись больше чем украшениями, ибо были оберегами и талисманами), благоухали ароматными притираниями и облачались в нежные шелка и цветочные гирлянды. В таком красивом убранстве они не только выходили в свет, но и являлись перед возлюбленными в ночь любви. “Множество украшений, различные цветы и притирания, одежда, сияющая разными красками, - таков ее наряд для любовной встречи”, этому предписанию индийские женщины старались следовать неукоснительно. Женщина была нежной, как цветок, и выглядела красивой, как цветок.
Любая современная женщина считает, что она вышла на улицу неодетой, если на ней нет украшений. Безусловно, ценится качество украшений, но очень важным является их количество, чем больше, тем лучше, ведь количество украшений говорит о том, насколько женщина любима мужем. Поэтому, когда муж уезжает надолго, женщина надевает более скромную одежду, снимает золотые и серебряные украшения, довольствуясь более простыми, например, перламутровыми. Только жительницы больших городов, получившие образование, начинают придерживаться европейской точки зрения об умеренности украшений и их сочетаемости. Они надевают уже меньше колец и браслетов на руки и ноги.
Индийские женщины издревле понимали, как важно следить за дарованной богом красотой, поэтому в прошлом и сейчас остается очень популярным использование природной косметики. Знание тонкостей косметики и правил гигиены входило в состав “шестидесяти четырех искусств”, упомянутых древнеиндийским мудрецом Ватсьяяной в его трактате о любви “Камасутра”.
О широком распространении косметики в Древней Индии свидетельствуют многочисленные памятники живописи, скульптуры и литературы. По фрескам пещер Аджанты можно проследить разные стили косметики у мужчин и женщин. На более ранних фресках (V в.) мы видим людей, использующих косметику весьма умеренно, а на более поздних (VIII в.)
- обильно: у них сильно удлинены глаза, выщипаны и подведены брови. Скульптурные изображения в Санчи (I в.), Кхаджурахо (Х-Х1 в.), святилищ Ориссы показывают обыкновенную женщину, занятую своим туалетом или любующуюся собой в зеркале.
Современные женщины для сохранения цвета и свежести кожи лица практикуют древнюю традицию протирать кожу кусочком фрукта “аи”.
Очень популярны также и овощные маски. Древние индийцы знали секрет приготовления особых мазей для век, для умащивания тела. Миндалевидная форма глаз в трактате о живописи “Читралакшана” считалась божественной. Для получения такой формы женщины подводят глаза сурьмой, которая делает их более выразительными и предохраняет от воспаления. Сурьмят также брови и ресницы.
С древних времен в Индии следили за формой бровей. При археологических раскопках поселений Хараппской цивилизации (III тыс. до н.э.) были найдены пинцеты для выщипывания бровей. Такой же древней является традиция красить ногти и губы. Совершенными считаются губы красного цвета, поэтому широко используется красная лаковая краска “алту”. Эта краска также применяется для окрашивания ногтей. Прозрачная пленка индийского лака укрепляла хрупкие ногти, предохраняла губы от пересыхания. Как отмечает Н. Буланова, в трактате “Читралакшна” говорится, что ногти приобретают сверкающий блеск, если их натереть соком цветка ку-сумбха. Они блестят, как драгоценный камень и по форме напоминают половину луны, они красного цвета, как будто покрыты жиром, гладкие и без пятен. В древности индийцы белили лицо и шею, румянили щеки, золотили губы, покрывали коричневой краской зубы. Губную помаду раньше делали из скорлупы грецких орехов. Кора орехового дерева служила для чистки зубов и составления различных мазей. Благодаря некоторым мазям долго сохранялась яркость губ. Губной помадой также являлись соки определенных видов растений. Румянами служили сок или мякоть плодов некоторых сортов кактуса. Для придания золотистого отблеска коже и губам их натирали золотой монетой. Красивая женщина должна была обладать красивой бледной кожей с особым опаловым отливом, который создавался с помощью пудр. Белая пудра делалась из пшеничной муки и фиалкового корня. У современных индийцев красивой считается светлая кожа, поэтому по-пре-жнему большой популярностью пользуются пудры из пшеничной муки.
Ещё древние греки Арриан и Страбон отмечали, что индийцы красили волосы и бороды в разные цвета (красный, синий, черный). В древнеиндийском медицинском трактате “Аюрведа” говорится, что хна, басма и индиго укрепляют волосы. Возможно, индийцы применяли эти составы для улучшения качества или лечения своих волос, но одновременно они просто красили волосы, изменяя их естественный цвет. В наши дни индийцы обильно мажут волосы различными маслами, так как известно, что блестящие волосы - свидетельство хорошего здоровья человека. Ритуалом, помогающим поддерживать и сохранять красоту тела, было и остается купание. Древние индийцы знали секрет приготовления особых смесей для умащивания тела, создавали ароматические соли для купания. Для смягчения кожи после омовения употребляется растительное масло. Современные жители Индии остаются верны этой традиции и предпочитают обращаться к традиционным средствам, поддерживающим красоту кожи.
Отличительной чертой канона красоты у хиндиязычных народов является то, что идеалом считается зрелая женщина. Поэтому красавицей была и остаётся женщина с бедрами ширины такой, “как проселочная дорога”, очень тонкой талией и большой грудью. Предположительно этот канон красоты формируется в средневековый период, во время правления династии
Маурьев, и остается неизменным или мало изменившимся до сегодняшнего дня, что имеет логическое и практическое объяснение. Идеалом считается женщина детородного возраста, которая способна привносить в семью главное богатство - детей.
Образ женщины в Индии - это образ жены и матери, а никак не секс-эмб-лемы, пытающейся соблазнить любого, кто попадет в ее поле зрения. Женщин, населяющих индийский субконтинент, также обошла стороной и безумная мода во всем уподобляться мужчинам.
Гармонично красивой женщиной для индийца может быть только та женщина, у которой красота физическая сочетается с духовной красотой. Не случайно пословица народов Северной Индии гласит: “Красоту лизать, что ли будешь, если добронравия нет и в помине?” Одним из идеалов такой женщины является Сита, жена Рамы: нежная и мягкая, загадочная, как луна, наполненная любовью, женской силой, самозабвенная, преданная, искренняя, верная, благородная, чистая телом, сильная и гордая, с твердым характером. Другим, не менее ярким примером является Савитри, которая по решению своего отца сама должна была выбрать себе жениха. В прошлом (да и в наши дни) это считалось большим позором. Однако девушка, проявив чистоту души и силу своего характера, безропотно приняла свою тяжелую судьбу. Мягкая и благородная, она вынесла всё до конца и в итоге была вознаграждена счастьем.
Именно женщина-супруга, как носительница особой энергии, имеет и специфический онтологический статус, соотносясь с мифическим миром, в котором она по характеру энергии приравнивается к разным существам, начиная от могущественной богини и до блуждающего духа-демона. Так, в Матхурском горельефе эпохи Кушанов богиня плодородия изображена в виде молодой женщины, с улыбкой устремившей взгляд на своего младенца, которого она поддерживает сохранившейся до кисти правой рукой. На ее полную обнаженную грудь спускается ожерелье, голову украшает пышный убор из декоративно трактованных растений и цветов, в ушах - длинные серьги в форме плодов, а на руках - длинный ряд браслетов, скрепленных у кистей массивными запястьями. Очеловеченный и индивидуализированный образ богини плодородия символизирует тесное переплетение и органическую связь двух основ бытия - природы и плодородия.
Замужняя женщина - самая могущественная, и статус замужней женщины и матери считается идеальным не столько по своим биологическим и социальным характеристикам, хотя они и немаловажны, сколько потому, что он обозначает тот способ существования женщины, который связан
Джайнский святой на руках у матери. Каменный образ. XI в.
с максимальным проявлением ее творческой энергии. Положение жены позволяет женщине осуществить наиболее важную ее функцию - материнство. Индологи отмечают, что “дар материнства - это дар богам и предкам, выковывающий очередное звено в цепи родственных отношений, которые связывают предков и потомков. Поэтому в обретении состояния материнства индийцы видят некий сверхприродный момент, а состояние беременности расценивают как особую форму подвижничества”.
Высшая заслуга и предназначение женщины в том, что она создана для рождения ребенка; благодаря этому она уподобляется богине счастья. Вот почему считалось, что муж, не приблизившийся к женщине во время, благоприятное для зачатия, нарушает свой религиозный долг, об этом говорится в древнейших законодательных книгах. Индийцы верят, что печаль женщины ведет семью к гибели, а радость - к процветанию. Поэтому родственники должны почитать женщин, чтобы тем самым радовать богов, если этого не делать, то все обряды будут бесплодными. “Потомство, священные обряды, услужение, высшее телесное наслаждение, а также достижение неба для предков и для себя зависят от жен”, - говорится в “Законах Ману”. В “Ма-хабхарате” именно жена провозглашается основой “трех ценностей”, то есть добродетели, пользы и любви, и она же - наилучший путь и родительница, от которой муж рождается вновь. Муж должен смотреть на жену, родившую ему сына, как на собственную мать, потому что жена - “вечное святое поле для рождения супруга”, а сакральная сила женщин напрямую зависит от обстоятельств их жизни34.
Не случайно женщина-мать была и остается одним из любимых и популярных персонажей в искусстве и литературе народов Индии. Так, например, скульптура на стене одного из храмов Бхубанешвара (штат Орисса), датируемая XI в., изображает молодую мать, окруженную детьми, которая пишет любовное письмо. Фигура женщины наполнена изяществом, выразительностью, глубокой эмоциональностью и жизненностью. Она близка и понятна представителям всех слоев индийского общества и пробуждает самые добрые чувства.
Бенгальская женщина и в наши дни никогда не станет считать своих детей обузой. Заботиться о них и воспитывать их - это огромное счастье для нее. Бенгальские матери с большой любовью относятся к детям, особенно сыновьям. И дети платят им тем же, даже став взрослыми, они с глубоким почтением относятся к своей матери. Любой деревенский житель, работающий в городе, хранит в бумажнике фотографию своей матери36.
Материнские и родственные инстинкты воспитываются чуть ли не с пеленок. С четырех-пятилетнего возраста девочки начинают помогать матери приносить воду, готовить и раздавать еду, следить за маленькими детьми. В отличие от своих западных сверстниц, которые играют в куклы, в деревнях Индии девочки нянчатся с настоящими малышами - родными или двоюродными братьями и сестрами или соседскими детьми. Здесь нередко можно увидеть пятилетнюю девочку, держащую на руках ребёнка почти одинакового с ней размера. Таким образом, получается, что с самого начала дети имеют не одну, а несколько матерей. Даже после того как старшая сестра выходит замуж, а ее младшие братья и сестры вырастают, она все равно сохраняет к ним материнские чувства. Неудивительно, что бенгальцы
с большим почтением относятся не только к матерям, но и к своим старшим сестрам.
Любовь матери к своим детям по силе не уступает любви к мужу. В девочках с раннего возраста воспитывают женские добродетели: целомудрие, верность и покорность мужу. В брахманских установлениях муж объявлялся божеством для жены (“Законы Ману” V. 154), высшей добродетелью которой считалось послушание ему. В тех же “Законах Ману” говорится и о необходимости держать женщину любого возраста под неусыпным присмотром и ни в коем случае не предоставлять ее самой себе. За ней должны присматривать сначала отец, потом муж, затем - сыновья, в противном случае пороки толкнут ее на сомнительный путь, так как природа женщины двойственна. Она может быть и богиней, и вредоносным духом38. Не случайно в одной индийской пословице говорится: “Женская природа верности не знает”. В Индии широко распространено убеждение, что женщины вообще не могут существовать сами по себе. Высшая заслуга женщины - в подчинении мужу, как бы плох и порочен он ни был, (“муж гуляет-развлекается, жена дома надрывается” - индийская пословица). Таким образом, складывается интересное противоречие: с одной стороны, женщина - это почитаемая богиня, верная и преданная, а с другой - существо, подверженное порокам; в силу этого она не может существовать самостоятельно и должна полностью зависеть от мужа. Такова диалектика жизни индийского общества. Интересно то, что в сознании большинства индийских женщин такой образ отношений в семейной паре считается нормой, само собой разумеющейся, естественной формой жизни.
Повседневная жизнь женщины наполнена заботой о муже, все ее желания - это в первую очередь желания ее мужа. Она должна лучиться приветливостью, со вниманием относиться к домашним делам, содержать дом в ослепительной чистоте, экономно тратить деньги и наряду с мужем обслуживать детей, свекра и свекровь. Подлинно добродетельной, “преданной жизнью-обетом” своему супругу - пативратой - считается та женщина, которая умирает раньше мужа и ожидает воссоединения с ним в райских кущах.
Добродетельная жена должна принести в жертву интересам мужа свои собственные желания и выполнять его желания и его волю, даже если это противоречит ее самым сокровенным надеждам. На это указано в “Законах Ману”: “Женщиной - в детском возрасте, молодой или даже пожилой
- никакое дело не должно исполняться по своей воле, даже в собственном доме. Ей надо быть всегда веселой, искусной в домашних делах, имеющей хорошо вычищенную утварь и экономной в расходах... ”
Так, например, в бенгальском обществе мужчина и женщина играют совершенно разные роли. Разница видна во всем: в одежде, в поведении, в обязанностях и социальном положении. В социальном отношении женщины занимают подчиненное положение, но при этом пользуются уважением
и находятся под защитой. Они находят радость в служении членам своей семьи и гостям. Им особенно нравится участвовать в семейных и религиозных праздниках. Ничто не доставляет им большего удовольствия, чем готовить праздничную пищу, наряжаться и встречаться со своими подругами.
В Индии брачный союз - это высшая форма межличностного общения. Священный долг индуиста выдать дочь замуж, причем обязательно за человека из соответствующей касты, желательно до достижения ею половой зрелости, воспитанную в строжайших правилах морали, с приданым, однажды и навсегда. Такие убеждения являются специфической особенностью именно индийской традиции. Следует отметить, что жена, хозяйка дома, пользуется у индийцев большим уважением. Люди понимают - жена необходима. Они часто говорят: “Без жены дом - пристанище демонов”. В раджпутской традиции считается, что, как сказано в Махабхарате, “для женщины прибежищем служит или ее супруг, или отец ее”.
“Служение мужу” понимается широко - и как угождение его прихотям и желаниям, и как забота о нем, но прежде всего - как религиозное служение: жена может быть представительницей за мужа перед богами, может отмолить его, может защитить его своими обрядами, может способствовать его процветанию, если сама не будет нарушать нравственный закон. Как человек, который может драматически повлиять на судьбу своего мужа, она старается, чтобы это влияние было только положительным, только благоприятным. Это согласуется и с ее собственными чаяниями. Поэтому любая индийская жена мечтает о том, чтобы судьба не сделала ее вдовой. Служение мужу и семье должно составлять все содержание жизни благочестивой жены. Женщины семьи соблюдают все положенные обряды и проводят все необходимые праздники. Таким образом, они определяют весь ход и порядок религиозной жизни семьи.
В самом деле, семья и дом - необходимое пространство для доверительного общения, где можно постигать сложнейшую человеческую науку
- быть вместе с другими и исполнить великую заповедь “Возлюби ближнего своего”. С семьей связаны древнейшие, глубинные начала человеческого бытия, и именно она связывает нас с прошлым, традицией, с родовой силой жизни и хранит опыт интимного и гармоничного единения людей, которое только и может быть основой любого общества.
По индийским традиционным представлениям, брак соединяет отдельные личности мужчины и женщины в единое существо, которое отныне будет неразделимым в символическом и ритуальном смысле. Убеждение, что женщина является нераздельной частью своего супруга, пронизывает всю индийскую культуру.
Модель сакрализации брачных отношений в индийской семье отражена еще в древнейших канонических индуистских текстах, в гимнах “Ригведы” и “Атхарваведы”, в архаических космологических свидетельствах ведийской мифологии, где сам космогонический акт представлен как сочетание Отца-Неба и Матери-Земли, “увлажненной плодом” и “пронзенной” супругом. Дождь в этом контексте - семя, оплодотворяющее землю. Эта мифологема в основном и определила ту роль, которая отводилась женщине в традиционном индуистском обществе и семье, а именно роль кшетры - ПОЛЯ, по отношению к которому супруг выступал как кшетрин.
“Из притворной любви любовь истинная рождается”как гласит индийская пословица. В Индии часто говорят, что “вы, европейцы, любите и женитесь, а мы, индийцы, женимся и любим”. Считается, что пока мужчина не отыскал свою половинку - жену, он еще не состоялся как человек. Не имея жены, он не может как следует соблюдать свою дхарму и выполнять основные ритуалы. Поэтому отдельно ни мужчина, ни женщина не могут полноценно жить ни в физическом, ни в сакральном плане, и только их союз, освященный браком, соединяет их в единое целое и дает им возможность выполнить свое предназначение на земле. Оба супруга могут повлиять на жизнь друг друга, выполняя долг и соблюдая свою дхарму. Поэтому семья в индуистской традиции - институт священный, а семейные узы - важный и неотъемлемый компонент жизненного цикла. И хотя полноправным человеком признается именно мужчина - глава семьи, домохозяин и продолжатель рода, без женщины выполнить ему свой долг невозможно. Человек, не вступивший в брак без серьезных на то оснований, каковыми могли быть, например, физические недостатки, считается не совершившим жертвоприношения, ущербным и поэтому вызывает со стороны членов общества к себе лишь презрение.
Таким образом, “тонкая талия и широкие бедра, красные губы и черные глаза, глубокий пупок и высокая грудь” - так должна выглядеть индийская красавица. А еще она должна быть любящей женой и матерью, мягкой, благородной, терпеливой, с нежной душой и сильным сердцем, ибо красота души и тела всегда неразрывны.

Поиск по сайту: