Особенности развития украинской и русской национальной философии

1. Философские идеи в культуре Киевской Руси.

2. Развитие философской мысли в Украине XV–XVIII вв. и в XIX – начале XXI вв.

3. Философская мысль в России.

Ключевые термины: национальная идея, традиция, индивидуализм, сродный труд.

Киевская Русь – это первое восточнославянское государство, в духовной культуре которого происходило становление отечественной философской мысли. Самые общие представления о добре и зле, о первопричине мира, о человеке имеют место и в мифологическом сознании, которое предшествует рождению философии. Но в отличие от философии, мифология не предусматривает ответ на вопрос – что есть добро или зло, что есть начало и суть мира и т. п. Разрушение мифа и возникновение философии происходит именно тогда, когда картина мира, изображенная мифом, становится предметом изучения. Но долгое время мифологические представления налагают отпечаток на характер подхода и понимания проблем в пределах философии Киевской Руси. Существенное значение для развития тогдашней философской мысли имело введение на Руси христианства. Древняя культура славян, сохранявшая мифологические воззрения, и античная философия, существенно переосмысленная византийской христианской философией и получившая распространение в связи с введением христианства, явились той основой, на которой складывалась традиция философской мысли Киевской Руси.

В центре внимания украинской философии того периода стояла проблема человека и человеческой истории. Философия понималась не только как теоретизирование, но и как практическая мораль. Характерной чертой философских исканий являлся деятельный аспект. «Мудрость не только слово, но и дела», – подчеркивается в «Изборнике Святослава» (1073).

Философом считался тот, кто, опираясь на книжные знания, не просто получил истину о смысле человеческого существования, а вместе с этим превратил полученную истину в руководство в собственной жизни. Мудрость –не только знание истины, но прежде всего «жизнь в истине: она не только слово, но и дела». Деятельный аспект является характерной чертой поисков, которые ведут к знанию сути мира, человека, закономерностей исторического продвижения.

Представление о мире в Киевской Руси базируется на христианском миропонимании удвоения картины мира – на мир явный и желаемый. Мир желаемого выступает как Божественный. Преобладающей была тенденция, которая обосновывала причастность мира земного к миру Божьему, опираясь на переосмысленную в патристике неоплатоновскую идею «кеносиса» (восхождения потустороннего в посюстороннее).

В киеворусской философской мысли формируется антропоцентристское понимание мироздания. Человек – господин природы, стоит над природным Космосом, который создан для его нужд согласно Божественному замыслу. Человек – центральное звено, обеспечивающее общение между Богом и сотворенным им миром.

Антропоцентризм ярко проявляется в «Слове к расслабленому» Кирилла Туровского, в «Поучениях» Владимира Мономаха, в «Изборнике Святослава», в сборнике «Пчела» и др.

При выяснении сущности человека встала проблема соотношения души и тела. В отличие от господствовавших в западноевропейской средневековой философии представлений об абсолютном отчуждении души от тела (тело – «темница души»), мыслители Киевской Руси подчеркивали органическое единство в человеке души и тела. Тело как «естественная» сущность соединяет человека со всей природой. Душа человека, которая в отличие от естественной плоти создана «вдохновенною благодатью», управляет телом, «как будто князь государством», – так объясняет роль души митрополит Никифор в «Послании», адресованном князю Владимиру Мономаху.

Мыслителей той эпохи занимал вопрос сочетания индивидуально-личного и коллективного, «соборного» начал в человеке. С одной стороны, относительно Бога человек мыслился как индивид, который лично отвечает за совершенное в течение земной жизни. Но такой принцип персональной ответственности противоречиво совмещается с принципом иерархизма и корпоративности, на основе которых складывались феодальные общественные отношения того периода. Каждому человеку господствующее мировоззрение отводило четко определенное место в социальной структуре. Неформальное, неограниченное нормативными установками поведение не было присуще средневековому обществу. И все же при рассмотрении соотношения человека с Божественным предусматривалась соблюдение принципа личной ответственности за все, совершенное им. Такое осознание человеком своего личного достоинства, неповторимой индивидуальной сущности содержится в «Поучениях» Владимира Мономаха, «Молитвах» Даниила Заточника и других произведениях этой поры.

Важным аспектом понимания сущности человека и его познавательных возможностей есть учение о разуме, чувстве и воле, которые направлены на познание Божественной истины и воедино соединяются в сердце. Сердце является центром, благодаря которому осуществляется причастность к внеземному, Божественному. Такие мысли изложены в XI в. митрополитом Илларионом в «Слове о Законе и Благодати» (кстати, Иллариона нередко называют первым философом в Украине).

Характерной чертой творчества киеворусских мыслителей была его морально-этическая направленность. Под воздействием культурно-исторических традиций, моральных норм христианства, формируются основные моральные требования, ценностные ориентиры, моральные идеалы. Высказывалась идея выведения морального закона из акта творения мира Богом; идея греха и моральной ответственности человека; утверждалась мысль о том, что при помощи человеческих деяний можно улучшить мир, очистить его от зла. Это нашло свое отражение в таких произведениях, как «Слово» Кирилла Туровского, апокрифы (особенно «Беседы трех святителей» и «Хождение Богородицы по мукам») и др.

Существенную роль в этических взглядах Киевской Руси играет разработка проблемы святости. Теме святости посвящались многочисленные патерики, жития святых, которые образуют самостоятельный слой в древнерусской литературе, – агиографию. В них формируется представление о святости как воплощенном моральном идеале поведения, понимаемом как жертвенность, которая вдохновляется ценностями «не от мира сего», но осуществляется здесь, на земле. При этом, хотя и провозглашается христианское понимание святости, но акцентируется внимание на стремлении утвердить для человека святое царство на Земле.

Интерес к человеку, смыслу человеческой жизни предопределяет значительное место историософской проблематики в культуре Киевской Руси. Взгляд на историю, понимание сущности, путей и причин развития человеческого общества, конкретизируется в связи с решением актуальных политических задач – обоснованием независимости древнерусского государства перед угрозой иностранных завоеваний и гегемонистских претензий Византии, патриотической идеи единства земли Русской, осуждения междоусобного раздора князей, который ослаблял могущество государства. Эти мотивы определяют направления подавляющего большинства древнерусских достопримечательностей культуры, начиная от «Слова о Законе и Благодати» Иллариона, древнерусских летописей (ярким образцом которых является «Повесть временных лет») и «Слова о полку Игоревом».

Одной из ведущих характеристик взгляда на историю был универсализм. Он выражался, в частности, в том, что историю каждого княжества включали в единую историю Земли Русской. Русичи рассматривались как представители единой общности славян, а история славян включалась в общую историю христианского мира, которая отождествлялась с историей человечества. С взглядом на историю тесно связана патриотическая идея «Земли русской», ощущение личной причастности к судьбе.

Таким образом, философскую культуру Киевской Руси можно охарактеризовать как философско-религиозно-этическую, направленную на осмысление актуальных проблем общественной жизни того времени.

В конце XІV – начале XVI вв. коренным образом меняется социально-политическая ситуация в Украине. Она характеризуется окончательной потерей государственности Киевской Руси. Украина была включена в состав Польского королевства. С этого времени в течение веков украинский народ вынужден был вести тяжелую борьбу за политическое самоопределение и собственное существование как отдельной этнической и национальной общности.

Резкое обострение религиозных конфликтов в Украине XVI в., связанное с попытками окатоличить украинское население, сделало религиозную проблематику особенно актуальной. Социальные, политические и национальные противоречия украинской жизни того времени приобрели религиозную форму.

Однако был и позитивный момент включения Украины в Польское королевство. Происходило активное взаимодействие отечественной культуры с культурой Западной Европы эпохи Возрождения. Западноевропейская культура, в том числе и философская, органически усваивается и соответственно трансформируется на украинской почве. В философском творчестве украинских мыслителей идет процесс активного усвоения идей западноевропейского Ренессанса и Реформации. Закладываются основные принципы формирования в составе украинской культуры профессиональной философии как специфической сферы теоретического мышления.

Центральной идеей философии Ренессанса был гуманизм. В его основе лежала актуализация возможностей, заложенных в индивиде, всестороннее культивирование самоценности личности; идеи утверждения права человека на удовлетворение земных потребностей, обоснования идеи свободы личности, справедливого общественного строя. Именно эти идеи развивали основатели гуманистической культуры Украины, такие как Юрий Котермак-Дрогобыч (ок. 145–1494), Павел Русин (умер в 1517 г.), Лукаш из Нового Города (умер ок. 1542 г.), Станислав Ориховский-Роксолан (1513–1536). Их творчество отличается глубоким знанием античной философии и стремлением широко опираться на достижения античных мыслителей.

Значительное место в работах ранних гуманистов занимает исследование проблем природы, которое опирается на обобщение достижений современной им науки. Распространение знаний о вселенной, по их мнению, является обязательной предпосылкой совершенствования умственных способностей человека. Потому что, как поле, даже самое плодородное, без надлежащего возделывания останется бесплодным, так и человек, даже самый талантливый от природы, как отмечал Станислав Ориховский, никогда не осуществит выдающегося без овладения научным знанием и, прежде всего, самой первой среди наук, философией.

На основе утверждения достоинства личности, его свободы, идеалов социальной справедливости, они развивали взгляды на смысл человеческой жизни и человеческой истории. Для них история – это человеческая драма в действии. Содержание истории определяется усилиями творческой человеческой индивидуальности, которая выступает соучастником Бога в стремлении установить справедливость на земле. Добродетель, по мнению Павла Русина, хочет деяний больших, трудов неизмеримых, которые являются единственными, указывающими достойным людям путь к настоящему счастью.

Для осуществления «деяний больших» необходимой является не только сила, но и ум. Благодаря уму, по мнению Юрия Дрогобыча, человек способен легко постичь просторы неба, Вселенную в целом. По мнению гуманистов, настоящая мудрость и правдивая наука тесно связаны с образованием, воспитанием.

Украинские гуманисты активно разрабатывают идеи теории естественного права и общественного договора. К философскому осмыслению проблем государства специально обращается С. Ориховский, стремясь теоретически обосновать независимость светской власти, неправомерность вмешательства католической церкви в дела светской государственной жизни. Справедливым является государство, считал С. Ориховский, которое обеспечивает жизнь граждан согласно их естественным правам. Таким является, в первую очередь, право на собственность, свобода совести, слова, право жить в соответствии с указаниями собственного ума.

Резкое обострение в ХVI в. религиозных конфликтов в Украине, связанных с попытками окатоличить украинское население, которое входило в состав Речи Посполитой, придает религиозной проблематике особенную актуальность. Она пронизывает социальные, политические и национальные противоречия тогдашнего украинского бытия. Именно это способствовало распространению в философской мысли Украины идей, созвучных идеологии Реформации.

Большое значение для развития культуры и гуманизма в этот период имели культурно-образовательные центры. Среди них наибольшим и самым влиятельным был Острожский культурно-образовательный центр, основанный в 1576 году в г. Остроге на Волыни князем Константином Острожским. Этот центр включал в себя коллегиум, который представлял собой первую на восточнославянских землях попытку создания школы высшего типа, научно-литературный кружок и издательство, возглавляемое Иваном Федоровым. Очень активная творческая деятельность представителей Острожского культурно-образовательного центра приходится на время Брестской унии (1596), когда создается большая полемичная литература, в которой обосновывается обновленная религиозная доктрина, опирающаяся на комплекс общефилософских и этических идей.

Яркими памятниками тогдашней полемичной литературы были произведения первого ректора Острожской школы Герасима Смотрицкого «Ключ царства небесного», Христофора Филарета «Апокрисис» и др. Деятели Острожского центра положили начало блестящей плеяды писателей-полемистов, таких как Иван Вишенский, Стефан Зизаний, Мелетий Смотрицкий, Захарий Копистенский. Все они стремились к философскому осмыслению актуальных проблем тогдашней политической и социальной жизни. Украинские полемисты отстаивали идею демократической реформы церкви. В основе ее были теории о естественном равенстве всех людей, одинаковой способности каждого вступить в непосредственное общение с Богом. Мыслители доказывали, что общение с Богом человек может осуществлять, не прибегая к посредничеству церковнослужителей. Они отстаивали свободу совести как одну из важнейших свобод, принадлежащих человеку.

В конце XVI – начале XVII вв. во многих городах Украины возникают братства – религиозно-национальные объединения населения городов, которые противостояли экспансии Ватикана и польской шляхты. Они создавали школы, больницы, типографии, развивали и защищали украинский язык, культуру, духовные традиции. Братства внесли светскую струю в духовную культуру Украины. Они заложили почву к секуляризации (лат. saecularis – мирской, светский) философской мысли, создавая необходимые предпосылки развития философской мысли в Украине. Самый выдающийся вклад в этот процесс был сделан Львовской, Киевской, Луцкой братским школам.

Видным произведением литературы братств является книга Исаи Копинского «Алфавит духовный», где изложена сущность философской позиции деятелей братских школ. Работа посвящена проблемам подъема морального, умственного, духовного начал у человека. Концепция самопознания перерастает у И. Копинского в теорию «умного делания», которая предусматривает прохождение человеком последовательных этапов на пути к единению с Богом. Ими являются моральное самоусовершенствование, труд, который становится потребностью и радостью, отречение от мира телесных вещей, очищения и просветления ума, сосредоточения на самом себе, и наконец, познание Бога и единение с ним. Копинский высоко оценивает ум, который, по его мнению, дается человеку Богом и есть его высшим проявлением.

Cодействовали развитию философской мысли Украины деятели братств более позднего периода, такие как Мелетий Смотрицкий, Касиян Сакович, Кирил Транквилион-Ставровецкий, Фома Евлевич.

Особую роль в развитии духовной культуры Украины, а также всех восточных славян, сыграла Киево-Могилянская академия (1632). Ее основателем был митрополит Петр Могила. Академия давала фундаментальное образование в области древних и современных для того времени языков, а также естественнонаучные, теологические, философские знания. Преподавание философии в ней было отделено от теологии. В Киево-Могилянской академии были введены разделы этики как практической философии. Познание законов природы и человеческого мышления рассматривалось как подготовка к этике. Этика становится важным инструментом формирования личности. Главная задача этики – вести человека к моральному совершенствованию и земному благу. Человека пытаются понять в единстве и целостности, как одновременно природное и общественное существо, концентрирующее в себе единство личного и общественного блага. Идея общественного блага выступает критериям всех моральных оценок, потому личность может себя утверждать через деятельность, направленную на добро для общества.

Значительный вклад в развитие философии Украины сделали выдающиеся мыслители Киево-Могилянской академии: С. Яворский, Т. Прокопович, И. Гизель, Г. Щербатский, М. Козачинский и др. Они положили начало раннему просветительству. Ими обосновывался взгляд на философию как средство интеллектуального познания человека и природы, как совокупность идеальных сущностей, которые представляют высшее бытие. Постепенно акцент переносится с познания Бога на познание природы и человека, осознается самоценность природы и необходимость познания ее закономерностей. Обосновывается взгляд на особенности исторического развития человечества, растет интерес к опытному знанию, применению экспериментальных методов, ведется критика догматизма и авторитаризма, свойственных философскому мышлению предыдущей эпохи. Так, И. Гизель в своих философских курсах следующим образом наставляет слушателей: «Во время диспута нужно не столько обращаться к авторитетам, сколько к доказательствам ума... Авторитет ничего не досказывает... не следует ничего любить так, чтобы из-за любви к нему пренебрегать истиной».

Теоретическая концепция, разработанная учеными Киево-Могилянской академии, знаменовала собой утверждение в духовной культуре Украины философии как относительно самостоятельной сферы духовной деятельности.

В пределах этой философии возникла самая значительная в тот период философская система, основоположником которой был выдающийся украинский мыслитель, воспитанник Киево-Могилянской академии Григорий Саввович Сковорода (1722–1794). Эту систему по праву можно назвать новым этапом в развитии философской мысли в Украине.

Г. Сковорода родился в селе Чернухи на Полтавщине. Окончил Киево-Могилянскую академию. С 1769 г. и до конца своей жизни он был странствующим философом.

В центре философии Г. Сковороды стоит антропологическая, этико- гуманистическая проблематика. В соответствии с традицией, идущей со времен Киевской Руси, Григорий Саввович Сковорода разрабатывает и свое понимание философии. Философию он понимал как любомудрие, как любовь к мудрости. Мудрость не только призвана «уразуметь то, в чем состоит счастье», но и неотделима от жизни соответственно познанной истине. Результатом философствования являются не знания, а жизнь, которая строится в соответствии со счастьем человеческим.

Принцип самопознания занимает в философском учении Г. Сковороды центральное место. В самопознании, с точки зрения Сковороды, заключается смысл человеческой жизни. В процессе его человек раскрывает самого себя и возвращается к глубинным основам своего существования. С этим связано присущее философии Сковороды акцентирование роли сердца как средоточия душевной жизни человека.

Основными положениями философской системы Г. Сковороды является учение о двух натурах и трех мирах, изложенное в диалоге «Потоп Земной». Это учение конкретизирует понимание пути к достижению человеческого счастья. Все в мире, по мнению Г. Сковороды, имеет двойную природу или состоит из двух натур: видимой и невидимой, внешней и внутренней, телесной и духовной, тленной и вечной, обмана и истины, Бога и материи. Они существуют в единстве. И все же основой всех вещей, ее деятельной и движущей силой является невидимая натура – Бог. Бог мыслится как исходное начало мира. Он являет собой дух, космический ум, добро и красоту. Невидимая натура, определяя сущность всего сущего, наличествует лишь в видимой натуре. Натура видимая есть как бы тень, которая неразрывно связана с «нетленной духовной субстанцией» – Богом. Поскольку невидимая духовная натура Бог не имеет ограничений ни во времени, ни в пространстве, постольку вечной является и тень ее – материя.

Учение о двух натурах органически связано с учением о трех мирах, трех специфических видах бытия – большом (макрокосм – Вселенная, универсум), малом (микрокосм – человек) и символическом (Библия). Мир символов представлен как самостоятельная реальность, обеспечивающая человеку возможность проникнуть в свою невидимую, внутреннюю натуру и, по сути, постичь в себе Бога. В человеке есть два естества, утверждает Г. Сковорода, тело земное и тело духовное, тайное и открытое, вечное и тленное. Настоящим человек сможет стать тогда, когда поймет, что «кровь и плоть есть ничто», а истинного человека образует невидимое, духовное ее начало. Суть невидимого начала образует сердце. Оно всему голова, считает мыслитель.

Вся философия Г. Сковороды имеет ярко выраженный этико-гуманистический характер. Его учение направлено на интенсификацию внутренней жизни человека, которая не имеет опоры в окружающей действительности. Бытие для Сковороды выступает как моральное деяние. Путь к счастью пролегает через нравственное совершенствование человека. Важное место в морально-этическом учении Сковороды занимает концепция о творческом «сродном труде». Гармония человеческой жизни, по мнению Сковороды, зависит от соответствия труда внутренним способностям человека, его наклонностям.

Итогом философских и жизненных исканий Г. Сковороды стало учение о счастье. Счастье он рассматривает как состояние независимости и душевного покоя, который достигается путем освобождения от давления окружающего мира и преодоления безграничных страстей, злой воли внутри человека. Счастье – это «веселость», которая является проявлением здоровья гармоничной души. Философия Г. Сковороды не была философией страдания. Она вносила в человеческие сердца мир, любовь и согласие.

В первой половине ХІХ века в Киеве сложилась религиозно-философская школа, которая сыграла существенную роль не только в украинской, но и в российской философии. Центром школы становится Киевская духовная академия, а в дальнейшем и Киевский университет. Представителями этой школы были: В. Карпов, И. Скворцов, О. Новицкий, И. Михневич, П. Авсенев, С. Гогоцкий.

Наиболее видным представителем Киевской религиозно-философской школы был П. Юркевич (1826–1874). Именно он был приглашен в Москву в 1861 г. наладить философское образование в России. Его главные труды: «Идея», «Сердце и его значение в жизни человека», «Из наук о человеческом духе». П. Юркевич защищает право философии на свободное развитие. По его мнению, оно невозможно ни с позиций средневекового отождествления философии с религией, ни с точки зрения просветительских концепций, отождествляющих ее с наукой. Дело философии связано с жизнью духа и чтобы понять, что есть философия, П. Юркевич различает дух и сознание. Выступая против присущего философии Канта отождествления духа и сознания, он утверждает, что дух нечто большее, чем сознание, больше, чем деятельность познания. Дух является реальной субстанцией, абсолютной основой действительности. Поэтому философия, обращаясь к познанию окружающего мира, стремится обнаружить эту основу. Ею, по мнению Юркевича, есть идея, в которой мышление и бытие совпадают, и которая выступает как основа, закон и норма явления. Она обнаруживает себя как самовластный, самодостаточный источник становления всяких материальных форм. Человеческая природа является одним из образований этого вечного начала.

Опираясь на авторитет Библии, П. Юркевич считает средоточением духовной жизни сердце, которое определяет сущность человеческой личности. Сердце является охранником и носителем всех телесных сил человека, органом разнообразных душевных волнений, чувств, страстей. Оно выступает центром моральной жизни человека, а также является исходным пунктом всего хорошего и злого в словах, мыслях и поступках людей. Глубина сердца и есть душа человека, которая, по Юркевичу, бессмертная и вечная, а потому является вечным и бессмертным человек. Каждый человек – самоценная и неповторимая личность, является целостным отдельным миром и потому является ценностью. П. Юркевич глубоко убежден, что между человеческими личностями должна быть не борьба, а согласие и гармония – «мир». Мир между людьми и мир людей с Богом является у него основной моральной ценностью. П. Юркевич, опираясь на обоснованную им философию сердца, отстаивает гармоничное соотношение между знанием и верой, которая учитывает самостоятельное значение обоих компонентов и стремится к их творческому взаимодействию.

Середина XIX в. знаменательна в Украине началом разработки философии украинской идеи как теоретической основы самосознания украинского народа. Эту философию сформировали члены Кирилло-Мефодиевского братства – тайной политической организации, созданой в Киеве в декабре 1845 г. и просуществовавшей до марта 1847 г., когда она была разгромлена царским правительством. В политической программе братства провозглашалась борьба за социальное и национальное освобождение славянских народов, и украинского в частности. Его участники призывали людей к объединению в свободную федерацию, в которой каждый народ имел бы свою республику и смог бы развивать свой язык, культуру, традиции. Главной задачей также провозглашалась борьба против крепостничества. Яркими представителями кирилло-мефодиевцев были Т. Шевченко, Н. Костомаров и П. Кулиш.

Т. Шевченко (1814–1861) – поэт, художник и мыслитель. Он родился в с. Моренцы на Черкащине в семье крепостного крестьянина. С 1860 г. – академик Петербургской Академии искусств.

Для мировосприятия Шевченко характерен антропоцентризм, который обусловливает восприятие окружающего мира (природы, истории, культуры) сквозь призму переживаний и потребностей личности. Даже в христианской религии он отбрасывает все, что мешает свободному развитию человека.

Славянскую федерацию Шевченко рассматривал как один из возможных путей освобождения Украины, утверждения ее языка, культуры, истории. Идеальный мир – это мир, освобожденный от зла, закрепощения человека человеком, от политической и национальной зависимости, мир, где господствуют братские отношения между свободными людьми.

Н. Костомаров (1817–1885) является автором основного идеологического документа братства «Книга бытия украинского народа». В этом сочинении содержится историософская концепция, в центре которой проблема «Украина и мир». Эта проблема обосновывается автором в духе христианской философии. Костомаров убежден, что главное содержание и направленность исторического процесса определяет народ. Изучать историю, значит познавать «народный дух», являющийся первоосновой исторического развития.

П. Кулиш (1819–1897) видел миссию своей жизни в развитии национального самосознания украинского народа. В основе философского мировоззрения Кулиша – характерный для традиции украинской духовной культуры взгляд на человека и мир как на двойственную сущность. В условиях преследований и запретов, установленных царским правительством на употребление украинского языка, Кулиш отстаивал взгляд на народный язык как голос сердца, непосредственное проявление душевной глубины народа, способного выразить самые тайные движения его души.

Значительное место в истории украинской духовной жизни второй половины XIX в. занимал М. Драгоманов (1841–1895). Центральной в исторической концепции Драгоманова была идея прогресса. Прогресс истории, по его мнению, осуществляется всеми народами, а критерием его является высший уровень духовной культуры и социальной справедливости, утверждение неотъемлемых прав человека. Он считал эволюционный путь просвещения единственно возможным для достижения социального идеала. Украинская нация путем самопознания должна достичь высокого уровня развития национального самосознания и умения утвердить свое право на существование среди других народов.

Важную роль в истории украинской философии сыграл выдающийся писатель и общественный деятель И. Франко (1856–1916), получивший степень доктора философии в Венском университете. В значительной мере он раскрыл свою оригинальность и самобытность как философ в своих художественных произведениях. Именно в поэзии Франко разрабатывал идею героя, личности свободной в обществе, но не свободной от общества; идею героя, который есть носителем духа, «вечным революционером». Эта идея обусловливает в дальнейшем развитие темы «личность и народ».

Концепция исторического прогресса у Франко базируется на позитивизме и идеях социализма. Он считал, что в основе развития человеческой истории лежат «общие законы эволюции в органической природе». Критерием технического прогресса должен быть не прогресс науки и искусства самих по себе, а «эмансипация человеческого индивида». Франко акцентирует внимание на роли субъективного фактора в истории, критикует фатализм. Социалистический строй представлялся Франко как свободная федерация общин, где реализуется принцип самоуправления.

В дальнейшем развитии философской мысли в Украине, а именно в конце XIX–XX вв. формируются философские школы и направления в тесной связи с европейской философией.

Важный вклад в развитие отечественной философской мысли внесли выдающиеся украинские ученые, культурные, общественные и политические деятели, такие как Борис Кистяковский (1868–1920), Владимир Вернадский (1863–1945), Михаил Грушевский (1866–1934), Владимир Винниченко (1880–1951). Их творчество отмечено философским осмыслением действительности.

В 20-е гг. XX в. активизируются усилия по разработке философии украинской идеи. В центре дискуссии стала концепция, которую предложил Николай Хвылевый (1893–1933). Он считал необходимым отказаться от ориентации на пассивно-страдательную русскую культуру и повернуться лицом к Европе. Благодаря этому качеству человек становится действительным творцом истории.

Характерной особенностью подхода к проблеме национальной идеи, особенно в кругу эмигрантской молодежи, начиная с 1920-х годов, были попытки решить ее с позиций крайне радикального национализма. Эта позиция представлена в творчестве Д. Донцова (1883–1973). Философское содержание его мировоззрения отличается иррационализмом, противоречивым соединением романтического понимания национального как аристократизма духа с биологизатораским утверждением принципа «борьбы за существование», волюнтаризмом и тоталитаризмом.

Близкой к взглядам Д. Донцова является историософская концепция В. Липинского (1882–1931). Центральное место в ней занимают категории «традиция», «аристократия», «нация».

Значительный вклад в изучение глубинных факторов духовной истории Украины и национальной философии сделал Д. Чижевский (1894–1977). Он считал, что одним из таких факторов являются национальные черты украинского характера: эмоциональность, индивидуализм и плюралистическая этика.

Открытие в 1944 году философского факультета в Киевском университете и создание в 1946 году Института философии АН Украины привело к активизации философской жизни в Украине.

Большой вклад в развитие философии в Украине сделал талантливый философ, организатор науки Павел Копнин (1922 – 1971). Научные интересы Копнина были сосредоточены вокруг исследования проблем логики, теории познания и методологии научного познания. Он акцентировал внимание на гуманистической направленности философии.

Вторым направлением, плодотворно развивающимся в Украине в этот период, являются историко-философские исследования. Прежде всего, осваивается наследие немецкой классической философии.

Школа, возглавляемая Владимир Шинкаруком (1928–2001), осуществляет глубокую разработку проблем диалектики, логики и теории познания на основе анализа философии Канта, Гегеля, Фейербаха и других представителей немецкой философской классики. Осмысливаются достижения зарубежной философии XX ст., в частности, феноменология Э. Гуссерля, философия жизни, экзистенциализм, неофрейдизм и др.

Среди исследований украинско-философской общественно-политической мысли XIX — начала XX вв. выделяют большое количество публикаций, посвященных отечественным мыслителям. При чем не только историки философии, а и гуманитарии из других областей (языковеды, литературоведы) стали включать в свои исследования философские проблемы.

Самыми заметными публикациями, затрагивающими философские темы, являются труды С. Павлычко «Дискурс модернизма в украинской литературе», Г. Грабовича «Поэт как мифотворец», О. Забужко «Шевченко – миф Украины», «Notre Dame d'Ukraine: Украина в конфликте мифологий», работы Г. Ильницкого о поэзии Б.-И. Антонича, Т. Гундоровой «Франко – не каменщик», Я. Полищука «Мифологический горизонт украинского модернизма», П. Кралюка «Римейк» и др.

Таким образом, возникновение и развитие философской мысли в Украине представляет собой сложный, противоречивый процесс. Он составляет неотъемлемую часть украинской культуры и украинской истории.

Русская философия – сравнительно позднее образование русской национальной культуры, хотя предпосылки ее уходят вглубь национальной (шире – славянской) истории. Данные предпосылки, к которым следует отнести, прежде всего, такие моменты, как историческое сознание и самосознание народа, социокультурные и политические условия развития, а также вопрос национальной ментальности, требуют особенно внимательного рассмотрения, так как без этого представляется невозможным адекватное понимание феномена русской философии в целом, а также прогнозов относительно ее дальнейшего развития. Проблема специфики русской православной религиозности занимает в данном контексте особое место, в связи с тем, что православие составляло и продолжает составлять базис духовной жизни России, а значит – имеет самое непосредственное отношение к формированию русской ментальности, национального самосознания, а также философии. Возникновение русской философии было бы невозможно без русского православия.

Русская философия – это философия предупреждения. Ее лейтмотив – нравственное вето на любой «прогресс», любой социальный проект, если они рассчитаны на принуждение, насилие над личностью. Как писал Н. Бердяев, русские не допускают, что истина может быть открыта чисто интеллектуальным, рассудочным путем, что истина есть лишь суждение. И никакая гносеология, никакая методология не в силах, по-видимому, поколебать того дорационального убеждения русских, что постижение сущего дается лишь цельной жизни духа, лишь полноте жизни». Истоки данного понимания истины коренятся в недрах русского православия.

Главные особенности русской религиозной философии – это антропоцентризм, гуманизм, ее религиозный характер. Ее расцвет пришелся на конец XIX – начало XX вв. Она развивалась как своеобразная альтернатива западной философии с ее культом научного разума, техники, духом антропоцентризма и прагматизма. Духовным источником русской религиозной философии было православие как духовный и жизненный уклад. В центре ее стояла проблема взаимоотношений Бога и человека. С этих позиций решались вопросы о природе человека, его свободе, смерти и бессмертии, смысле человеческой истории.

У истоков русской религиозной философии стоит Н. Федоров (1828–1903) – представитель космизма и гуманизма. Его философию можно назвать «Философия общего дела». Главный вопрос для него заключался в том, чтобы – найти потерянный смысл жизни, понять цель, для которой существует человек, и устроить жизнь сообразно ей.

Философия должна не только объяснять мир, но и стать проектом общего дела людей по изменению мира человеком. Н. Федорова волнуют два вопроса: людская разобщенность, частная собственность, индивидуализм и память о тех, кто ушел из жизни. Его принцип – важно жить не для себя или других, а «со всеми и для всех». Нужно достигнуть всеобщего братства в мире посредством любви. Основой его морали служит взаимная ответственность поколений – «детей» и «отцов».

Центральной фигурой философии этого периода является В. Соловьев (1853–1900). Его главные философские работы – это «Оправдание добра», «Духовные основы жизни», «Смысл любви». Соловьев называет свою философию философией «всеединства». Ее он рассматривает как начало новой «положительной» философии, которая противостоит западно-европейскому рационализму. На место рационалистического принципа Р. Декарта «мыслю, следовательно существую» он ставит свой принцип – «я стыжусь, следовательно существую».

Опора нравственности в философии В. Соловьева – это нерасторжимая связь поколений, основа общего дела – приготовления к Царству божию и к воскресению всех людей. Он связывает свою концепцию нравственности с религией. При этом он выводит понятие Бога из понятия Добра, а не наоборот. Нравственность имеет различные проявления. Низший ее предмет – право – это «минимум» нравственности. Высшее проявление нравственности (что и есть предмет философии) – это любовь. Смысл человеческой любви состоит в преодолении эгоизма. Эгоизм есть отрицание любви и отрицание индивидуальности. Смысл и назначение человека и человечества – встать на путь высшей божественной любви, которая есть истинная и безусловная любовь и имеет абсолютное значение для человека. Человек, ставший на путь такой любви, вступил на путь «Богочеловека».

По сравнению с высшей любовью все остальное второстепенно – искусство, наука, политика, они не выражают содержания человеческой личности. Только истинная любовь наполняет абсолютным содержанием нашу жизнь. Соединение себя с Богом – это шаг к единству себя и другого, со всеми другими и со всем миром. Соединение себя с Богом – это путь к всеединству. На этой основе В. Соловьев переходит к третьей стадии своей философии – всеединству.

Философия нравственности переходит в философию любви как высшее проявление нравственности, а философия любви – в философию всеединства ибо в приобщении к нему и состоит высший смысл любви.

Идея всеединства имеет космическое значение как единство всех сфер и проявление мироздания. Окружающий мир иерархичен – низшие и высшие уровни взаимосвязаны, а сам мир пронизан божественным началом и предстоит как творение божье, единство истины добра и красоты.

Бог – это космический разум и организующая сила мира. Сотворенный мир незавершен, он динамичен, развивается, несет в себе внутреннее активное начало или мировую душу. Она есть энергия носитель идеи и принципа всеединства. Божественная идея всеединства называется мудростью или Софией. Она есть как бы душа мира, которая связывает воедино Творца и его творение, природу и человечество. София есть божественное самораскрытие в лице «вечной» или «божественной женственности». Поскольку лишь через любовь мы познаем истину человеческой жизни, то София или «Божественная женственность» и есть истина.

Идея всеединства является основанием для нравственного поведения человека. В обществе единство всех людей осуществляется в форме православной церкви, она объединяет в себе все национальности, снимает все социальные противоречия и способствует установлению на земле «Царства Божьего» как действительный нравственный порядок. Залогом всеединства является объединение католической и православной церкви.

Н. Бердяев (1874–1948) является ярким представителем русской религиозной философии. Он продолжает специфические темы русской философии – Богочеловечество, эсхатология (религиозное учение о конце истории и конечной судьбе мира), конфликт личности с обществом, историей. Эти проблемы у Бердяева позднее им называются эсхатологической философией, где главная проблема конечных перспектив человека в пределах этого мира. Главные его работы: «Философия свободы», «Смысл творчества», «Философия свободного духа», «О назначении человека» и др.

Вся его философия антропологична, она обращена к проблемам духовности, свободы и творчества, смысла жизни и призвания человека. Он исходит из того, что для конкретного человека главное и основное – не улаживание социальных или научных проблем, а проблема собственного существования, поиск смысла в «абсурде жизни».

Бердяев считает, что его философия экзистенциальна (о смысле человеческого существования). «Философия – это наука о духе, а наука о духе и есть наука о человеческом существовании». Именно в нем раскрывается сущность бытия, поэтому в центре его философии стоит проблема человека. Он исходит из того, что свобода человека выше бытия, она не может быть детерминирована бытием и даже Богом, она внутренне присуща человеку. Наряду со свободой стоят такие понятия как творчество, личность, дух, Бог.

Его философия дуалистична, включает противоположные начала: дух и природа, свобода и необходимость, субъект и объект, личность и общество, Бог и дьявол. Бытие проявляется через человека. Он сотворен по образу и подобию Бога и потому есть существо беспредельное свободное и творческое. Но человек – это также и существо природное, а значит – ограниченное. Он есть пересечение двух миров – высшего и низшего. Человек и богоподобен, и звероподобен. Одна сторона связана со свободой, творчеством, личностью, Богом; другая – с необходимостью, природой, материей.

Личность у Н. Бердяева – духовно-религиозная, а индивид – категория биологическая. Индивид – это часть природы. Личность свободна, способна к творчеству. Человек активен, способен обретать свое бессмертие путем преобразования мира и самого себя. Человек – это «малый Бог», активный соучастник божественного миротворения. Таким образом, «человек есть синтез бесконечного и конечного». Бесконечность связана с божественной стороной, конечность – с природной. Бог – это смысл, истина мира, дух и свобода. Человек без Бога не может быть самодостаточным. Если нет Бога, то нет и смысла, и высшей правды, и цели. Если нет Бога, то нет победы над смертью, все лишено смысла и абсурдно. Двойственная природа человека рождает вечное противоречие и весь трагизм человеческого существования. В жизни трагично – смерть, любовь, познание, свобода. Смерть неизбежна, и наука здесь бессильна. О трагизме любви хорошо говорит Платон в мифе о двух половинках человеческого существа, которые вечно ищут друг друга, а если и находят, то внутренний трагизм лишь усиливается от абсурда самой жизни. Безысходно и стремление человека к истине, так как наука дает лишь относительное знание, абсолютного быть не может, так как человек живет лишь в мире явлений.

То же самое происходит и со свободой. Как существо духовное – человек свободен, а как природное – нет. Трагическая борьба между свободой и необходимостью, «царством Духа» и «царством Кесаря» неразрешима в этом мире. Это может быть достигнуто лишь эсхатологически, то есть в «царстве Божьем». Внутренний источник «трагизма жизни» связан со свободой человека. Свобода – это его сущность, его внутренняя творческая энергия. Она важнее справедливости и самой жизни. Для жизни нельзя жертвовать свободой. В ней – главный источник трагизма, она основана не на природе, а на духе, и постоянно ограничена природой человека. Противоречие жизни человека – между бесконечным и конечным, духом и природой, творчеством и смертью – и есть смысл трагичности человеческого существования.

Важной для Н. Бердяева является и проблема творчества. Здесь раскрывается фундаментальное свойство человека – способность к активной деятельности. Творчество направляет человека к более совершенному бытию, созданию в нем нового и прекрасного. Это идет от его духовности и является ответом на призыв Бога к человеку. Свобода связана с творчеством, которое не только обновляет мир, но и создает этот мир. Свобода всегда духовна по своему происхождению и носит индивидуальный характер. Призвание человека – активное участие в творении мира, сохранении его от смертоносной власти времени, защита от Зла – это подлинный смысл человеческой жизни.

Н. Бердяев дает блестящую характеристику ХХ века. По его мнению, это античеловеческая эпоха, где идет «эрозия» гуманизма и «истребление духовности». Созданный огромный технический мир делает человека «космиургом», мощной космической силой. Но этот мир и разрушает человека, опустошает его эмоциональный, духовный мир, уничтожает индивидуальность. Н. Бердяев боится того времени, когда человек просто перестанет существовать в качестве человека, говорит о русской душе, русской интеллигенции «класса искателей» Правды и жертвенников. Революции он понимает как аномалии в развитии общества. Н. Бердяев – яркая и вместе с тем трагическая личность в истории мировой и русской философии.

Поиск по сайту: