Борди, Индия, 27 января 1977 года

Качество внимания меняется в зависимости от вашего состояния. Где же у человека размещается внимание? Оно не является какой-то фиксированной точкой. Мы можем сказать, что внимание — это поверхность или край осознания. Всякий раз, когда мы входим в состояние осознания, внимание направляется до этого уровня. Это можно понять на примере такой аналогии: все железные опилки имеют способность притягиваться к магниту. Где находится эта способность, вы не можете определить. Она повсюду. Всякий раз, когда к опилкам подносится магнит, они притягиваются к нему. Так же и наше внимание — что бы нас ни привлекло, наше внимание направляется туда. Оно есть во всем теле, и может переноситься в любое место, находящееся за пределами тела. Внимание перемещается и внутри тела. Если где-то боль или другая проблема, оно по всей нервной системе направляется туда. Однако в мозгу имеется контролирующий центр. Если по этому центру будет нанесен удар, то мы можем остаться в сознании, но не иметь никакого внимания. Так может быть и в том случае, если вас ударят по Вишуддхи чакре. Даже при нанесении удара по нижним чакрам эта область утратит внимание, потому что в ней не будет чувствительности. Разница состоит в том, что если какая-то часть, например рука, онемеет, я могу направить на нее внимание, то есть могу смотреть на нее, могу думать о ней. Однако в нашем существе есть одно место, при ударе по которому мы не можем даже думать. Мы просто лежим в бессознательном состоянии, хотя глаза у нас открыты, руки и ноги действуют. Это место находится в Вишуддхи чакре. Если вам наносится удар в каком-то месте линии, ведущей от Вишуддхи чакры до места нахождения (питы) Вишуддхи чакры в мозгу, то вы теряете внимание. Вы не можете никуда направить внимание. Эта линия проходит и через Агния чакру, потому что, когда это место соединяется с Вишуддхи чакрой сзади и в пите внутри, образуется некий треугольник и состояние всей этой линии в этой области может влиять на ваше внимание. Ваше сердце работает, конечности работают, но вы не можете никуда направить внимание.

Когда вы, не будучи реализованными, направляете на что-то свое внимание, то вы делаете это через свои мозговые центры. После получения реализации вы можете направлять внимание и через другие свои центры, что вы и делаете. Между реализованным человеком и нереализованным очень большая разница, заключающаяся в том, что реализованный может стать действенным через другие свои центры, направляя на них внимание. Вы можете чувствовать в своем теле закупоренные центры, которые прежде никогда не чувствовали. И не только это — вы можете чувствовать центры и других людей. Это означает, что ваша центральная нервная система благословляется новым осознанием, с помощью которого она может сообщить вам внимание, направленное вашими центрами, а также более тонким образом перенести ваше внимание в центры других людей. Так что первым происходящим с вами изменением является становление вашего внимания более тонким. Это означает, что вы начинаете понимать более глубокие вещи. Например, птица может видеть цветок, но не может чувствовать его красоту, а нереализованный человек может видеть красоту цветка, но не может видеть его вибрации. Вы становитесь более тонким. Ваше внимание становится более тонким. Вы, безусловно, находитесь на более высокой стадии эволюции, чем другие люди. Теперь нам предстоит увидеть, как мы используем свое внимание. Даже не будучи реализованными, вы замечали, что если вы с раннего детства начинали развивать какое-то умение в каком-то искусстве, то вы достигали в нем глубины. Это потому что на нервах растет своего рода Milinge. И так же если вы, будучи реализованным, я бы сказала, будучи заново рожденным человеком, начинаете уважать свое внимание, то у вас постепенно развивается глубина в Сахаджа йоге. Однако очень многие, получив реализацию, не приходят на последующие программы, а если и приходят, то не развивают чувства вибраций. Они по-прежнему заняты своей повседневной работой, растрачивая свое внимание на вещи, которые не дают им более тонкого восприятия. Тонкость, глубина искусства Сахаджи у них не развивается. Например, чрезмерно начитавшийся человек, получив реализацию, сразу начинает сопоставлять ее с тем, что он читал, что также способствует напрасной трате внимания. В таком случае, внимание приковывается этими общепринятыми понятиями, одни из которых верные, другие — нет, третьи абсолютно ложны, четвертые бесполезны, пятые принимаются, потому что на них можно сделать деньги, опубликовать какую-нибудь ерунду. Как только вы получаете реализацию, вы возвращаетесь к своему грубому осознанию и сопоставляете это тонкое с грубым. Вы начинаете терять вибрации. Я замечаю, что маленькие дети после получения реализации очень долго спят, они на некоторое время становятся несколько пассивными. Взрослые же, получив реализацию, мчатся в книжный киоск, покупают книгу о Кундалини и принимаются за чтение. Затем некоторые из вас, не понимая, что стали другими людьми, сразу принимая полученное за должное, говорят: Матаджи была добра ко мне. Она говорит, что я паар (реализованный), но почему я должен верить? Будто за свою веру в вибрации они собираются дать мне какие-то деньги или, я не знаю, что они хотят мне дать. «Я вижу, что вибрации приходят, но какая польза в их получении? Зачем Она дала их нам?» Опять возвращение к грубому представлению о пользе, потому что такой была человеческая натура — видеть во всем выгоду. Все должно быть использовано. Человек считает, что ему нет предела, и начинает превращать свою реализацию в выгоду. «Какая в этом выгода? Сколько людей получат ее? Что будет? Каков план? Что это? Что то?» Эта тонкость вам была дана для наслаждения. Любуясь, к примеру, цветком, мы просто наслаждаемся. Разве мы идем в книжный магазин, чтобы выяснить, как нам быть с этим своим наслаждением, как наслаждаться цветком и что потом делать, а также кто давал описание цветку, с тем чтобы нам узнать, совпадает ли наше наслаждение с этим описанием? Это делается очень часто, и я просто не знаю, как об этом сказать, потому что это глупо. Я боюсь, что однажды, если я скажу, люди обидятся. Они обижаются из-за ничего. Это очень глупо. Дети в этом отношении разумные. Получив вибрации, они просто наслаждаются ими. Они засыпают и ни о чем не беспокоятся, рассуждая так: «Это нечто такое, чем надо наслаждаться. Так будем наслаждаться». Так что в самом начале бывает вот так.

Человек не знает, как он сделал себя в эту Кали Югу, в эти нынешние времена значительно грубее, чем он когда-либо был. Приводя все в соответствие со своими представлениями и понятиями, он стал до такой степени неестественным, до такой степени глупым, что не может отличить красоту от уродства. Он находится в большом замешательстве. Так что причина не одна, а много, и, как я говорила, человеку свойственна грубая деятельность до получения реализации. Если он понимает причину болезни, то ее легче устранить. Нельзя вылечить болезнь, не зная скрывающейся за ней истории. Если вы поступили на исторический факультет, то вы познаете, как ведут себя люди. Вы начнете удивляться: «Что же такое творится с этими людьми?» Бог создал один мир. Просто подумайте о приходе на эту землю человека, подобного вам, и вы сразу увидите, что создается так много стран. Если вы не можете управлять всем миром, дайте странам самостоятельность. Но тогда начинаются войны, люди убивают друг друга. Из-за ничего возникают всевозможные проблемы. Это такой сумасшедший дом! Так что если вы исторически проследите, как человек превратил себя в сумасшедшего, то вам будет не просто уложить этот материал в одну лекцию, придется написать целые тома. Я думаю, что тома уже написаны. Следовательно, это исторические условия испортили ваше внимание.

Те, кого приводит физический недостаток или болезнь, иной раз оказываются лучше, чем не имеющие таких проблем. Это потому что с выздоровлением у них устраняется причина, омрачающая радость, и тогда они понимают, что Сахаджа йогой надо наслаждаться. Однако бывает, что и они, излечившись, исчезают, не понимая, что есть еще нечто более великолепное для вкушения и наслаждения.

Но и самого физического наслаждения в Сахаджа йоге достаточно для поддержания тонкости вашего внимания. Нужно не фиксировать свое внимание, а становиться все тоньше и тоньше в своем внимании. Фиксирование внимания — очень плохой метод. Некоторые сахаджа йоги применяли его, и вы знаете, к чему это привело. Их чакры разрушились. При удержании внимания на Агнии чакре у них этот центр выходил из строя. Надо не фиксировать внимание, а делать его все тоньше и тоньше. Как я уже говорила, если магнит подносится к камням, то камни остаются неподвижными, когда же он подносится к железным опилкам, то они притягиваются к нему. Так же и внимание сахаджа йога должно быть до такой степени тонким, что он может чувствовать вибрации, есть вибрации, пить вибрации и наслаждаться ими. Многие говорят мне, например: «Я пошел на обед в один дом, и там мне подали ладду (индийская сладость), и мне пришлось их есть. Что я мог поделать, Матаджи?» В действительности же людей привлекает форма этих ладду, и они поедают их, не чувствуя их вибраций. У них появляется проблема с желудком. Тогда они говорят: «Матаджи, мы съели ладду и потеряли вибрации, что поделаешь». Но если бы они видели, что у этих ладду нет вибраций, они бы сказали: «Сегодня я не должен ничего есть» или что-то в этом роде. Родившийся реализованным ребенок не станет ничего такого есть. Даже если мать станет бить его, он скажет: «Бей, но есть я не буду». Это потому что они не хотят есть грязь. Таких детей считают упрямыми. Они же знают, что в этой еде нет вибраций: «Зачем нам это есть, если мы не получим радости?» Так что и в физическом плане вы делаете очень много ошибок.

Теперь поговорим о ваших привычках. Допустим, у вас есть привычка потягивать волосы. У одной женщины была такая привычка, и она облысела. Тогда она пришла ко мне лечиться. На мой вопрос, почему она это делает, она ответила: «Это у меня такое внимание». Что поделаешь, у вас такое внимание. Она попросила свою старшую сестру бить ее по руке всякий раз, когда она принималась это делать. «Если ты не будешь бить меня, то я буду бить тебя», — пригрозила она ей. Они били друг друга к удивлению окружающих, однако привычка оставалась. Все эти привычки — это валяние дурака. Это потому что навязчивая идея все время пытается усесться на наше внимание, и мы в результате приобретаем привычки. Некоторые люди, чтобы избавиться от привычек, говорят: «Мы не будем сидеть ни на полу, ни на стуле». Где же вы будете сидеть? «Мы будем стоять в сидячей позе». Не нужно заниматься чепухой. Некоторые меры хороши, но не впадайте в крайности. Большинство привычек приобретается из-за моды. Например, курящий уговаривает вас покурить, и вы соглашаетесь. Одна из наших вредных привычек — не говорить никому «нет». «Как сказать «нет», все пили и предложили нам. Мы отказались, но они упорно настаивали. Становилось неловко не выпить. Нам дали по стакану спиртного напитка. Я тогда согласился выпить глоток. А в другой день пришли мои родственники и пригласили нас на ужин. Пришлось пойти. После ужина они устроили кабаре, и мы вынуждены были смотреть. С нашей стороны было бы очень нехорошо не смотреть на обнаженную женщину». Мы очень невинные люди, поэтому продолжаем оправдываться: «Что поделаешь, таково общество, это мода, это образ жизни». Вот так приобретаются привычки.

Но сахаджа йог особый. Он избранный. Вы не придавали себе такого значения, какое придала вам я. Это факт, который мало кто понимает. «Чтобы получить реализацию таким образом! Матаджи, должно быть, проделала нечто невероятное. Она, должно быть, вложила массу труда, чтобы разработать этот метод, понесла чрезвычайные тапасьи во всех своих предыдущих жизнях и даже в этой жизни. Она, должно быть, напряженно работала денно и нощно. И вот мы, получив реализацию, относимся к ней, как к самой обыденной вещи». Я думала, что когда дам вам реализацию, вы сразу увидите себе цену, будете думать, что представляете собой нечто весьма значительное, будете испытывать гордость, что получили эту реализацию и Сакшаткар. Однако это не так. Вы начинаете идти на соглашение с грубыми вещами в жизни. Имеется большая масса людей, которых должен повести «один» из вас. Один из вас может повести их всех. Лидеры не идут на компромисс, лидеры не решают проблемы людей, когда ведут их, а дают им проблемы, которые надо разрешить. Они стоят значительно выше людей. Они не склоняются ни перед кем, другие склоняются перед ними. Если факел начинает угасать по дороге, то, что сделает человек, несущий его? Вы все, как факелы, и какую жизнь вам вести, и какую личность иметь — вам решать. Отводится ли вниманию приоритет, когда вы понимаете, как вы выглядите физически? Тело необходимо чистить. Оно должно быть красивым, мягким, элегантным, величественным. Когда мы собираемся вместе, я вижу, что люди в группах ведут себя так, как не поведет себя даже самый заурядный человек. Причина в том, что вы еще не осознали, что вы — лидеры и люди наблюдают за вами. У вас должна быть некая масти (удовлетворенность собой). Поэтому в физическом плане должны измениться все приоритеты, то есть что вы едите, что смотрите, чем увлекаетесь. Самым главным должна быть Сахаджа. При любых обстоятельствах, при любом методе привычка — Сахаджа.

Сахаджа означает «рожденное с тобой». Сахаджа не значит «легкий». Многие находятся в замешательстве. Вы сейчас получили право, которое рождено с вами, и теперь следует знать, что вы сахадж и не собираетесь принимать ничего того, что есть асахаджа. Сахадж — это значит, что для вас свет Сахаджи превыше всего, и вы не приемлете мрак, который есть асахаджа. Как вы при этом можете иметь привычки? Сахадж означает, что вы имеете особое тонкое осознание. Царь не чистит улицы. Ваше внимание теряется, потому что вы позволяете себе асахаджа-занятия, которыми увлекались прежде. Вы пропадаете в прежнем асахаджа образе жизни. Вам предстоит изменить весь мировой порядок. Только тогда все станет для вас сахаджа. В этом большое недопонимание сахаджа йогов. Они думают: «Когда все станет сахаджа, тогда мы будем работать, будем ездить и беседовать с людьми». Это в корне неверный подход. Сахадж означает, что внутри вас есть сахаджа-свет, и как в таком случае вы можете позволять себе что-то еще? Это значит, что вы должны знать, как одеваться, как говорить, куда поехать, с кем встретиться. Вас же заботит, кто ваши родители, кто ваши сестры, кто ваши сыновья. Вот так теряется ваше внимание. Плюс к этому ваши вредные привычки, ваша прежняя жизнь, с которой необходимо покончить. Если вы будете продолжать ее, у вас будут то здесь, то там возникать блокирования, вы сломаете себе шею и тогда придете ко мне: «Мать, я сломал себе шею. У меня боль, жар, шум в голове». Пока вы не станете сахаджем, такое будет случаться. Но почему не стать самим собой? Человек, например, не может спать, как собака. Если он станет спать, как собака, потому что вокруг него одни собаки, он будет страдать. И также, если вы будете асахаджем, потому что вокруг вас все асахаджи, у вас будут неприятности. Хотя собака, возможно, и живет в мучениях, она не чувствует их. Вы же, несомненно, чувствуете. Не чувствует получаемых проблем и тот, кто еще не родился заново. Вы же чувствуете их и должны непременно освободиться от них, и чем скорее, тем лучше. Если вы не сделаете этого, вы опять будете оказываться во мраке. И этот новый мрак может быть отвратительным, ужасным. В таком случае лучше умереть человеком и опять родиться животным. Родиться же заново и возвращаться к своим прежним привычкам очень опасно… Одна из самых худших привычек людей — это смотреть на часы. Мне невыносимо видеть, как во время моей беседы с вами вы поглядываете на часы. Сейчас вы вне времени, вне пространства. Чего вы хотите добиться, экономя время? Чего вы до сих пор добились? Это показывает, что у вас за приоритеты. Ваши приоритеты должны измениться. А изменить их вы можете легко, начав наслаждаться. Когда вы вкусите нектар Божественной Любви (Амрит), вы не будете пить грязную воду. Но прежде всего помните радость, которую вы испытываете. Это один из способов так называемого фиксирования ваших тонкостей. Именно внимание затмевают жизненные грубости даже в эмоциональном плане. Некоторые сахаджа йоги, к примеру, имели непристойные отношения с людьми и даже с гуру, которые они не могли прекратить, и потерялись. Вы должны сесть и подумать: «Почему я не наслаждаюсь? Я терплю неудачу из-за тех вещей. Они никогда не удовлетворяли меня полностью, зачем же возвращаться к ним опять?» Тех, кого вы считаете очень важными, надо оценить в новом измерении вашего внимания и тонкостей. Вы считаете кого-то близким и дорогим, имеете с кем-то деловые отношения или же — я не знаю, какие бывают отношения у людей, но вы должны знать, что эти отношения видимые, неглубокие, вы не можете получить от них радость. Вы, например, пьете воду из чашки. Роль самой чашки кажущаяся, и роль воды тоже кажущаяся. Самую главную роль в этот момент играет ваш язык, который может чувствовать. Если язык не может чувствовать вкус воды и если вода ощущается как камень, то какой смысл пить воду? Так что самое главное — это вкус, ощущаемый языком. Аналогично, суть нашего наслаждения в радости, а радость — в ощущении вибраций. Поэтому всякий раз, получая радость, вы должны иметь ее. Однако это новое осознание не вошло в достаточной мере в вашу сущность, отсюда проблема. В противном же случае трудностей с людьми не бывает, и если человеку говоришь: «Это вкусно, выпей», он пьет, и ему нравится. Он не будет есть горькое. Ему надо дать шоколад сначала и потом опять шоколад. Однако я замечаю, что люди по мере своего роста из-за своих прежних увлечений больше тяготеют к ужасным вещам. Поэтому направьте все свое внимание на Божественное, так чтобы на вещах грубых его не оставалось и вовсе. Даже сейчас ко мне приходят и говорят: «Матаджи, у меня проблема, мне нужна работа. Что мне делать?» Когда эти вещи для вас второстепенны, то это ничего. Если же они привлекают ваше внимание, то это значит, что вы утратили понимание того, что вы — сахаджа йог и что ваша радость находится в более тонкой форме, и вы можете наслаждаться ею. Эти грубые вещи не принесут вам радости, поэтому, почему не обратиться к тому, что даст вам эту тонкую радость, которой можно только наслаждаться?

Это то, что происходит с нашим вниманием. Мы теряемся из-за своих прошлых представлений, своих эмоциональных и так называемых духовных связанностей. Мы — хинду, мусульмане, христиане, брамины, не брамины, вегетарианцы, не вегетарианцы — можем быть кем угодно, но не сами собой. Возвращаетесь вы и к джайнизму: «Мы джайны, следовательно, очень великие». Возьмите любого джайна из любой местности, есть ли у него чувство вибраций? Тогда как такой человек становится вашим гуру? Вы теперь учитель. Приходит ли директор школы учиться у мальчиков, принятых в школу? Я замечаю, что даже новичок, если у него есть бадда, может с легкостью увлечь, по меньшей мере, 5% сахаджа йогов. Он будет говорить возвышенные речи, будет красоваться, приведет какого-нибудь гуру, и минимум 5% людей прельстятся. Как вы объясните это? Так что в духовных связанностях ваше внимание также теряется.

Вы, должно быть, читали в описании Гокула Вриндавана о том, как все женщины, гопи, сбегались, когда Кришна играл на флейте. У них в доме кипятилось молоко, варился обед — они бросали все и бежали на звуки мурали (флейты). И они стояли, как изваяния, не шелохнувшись. Все их внимание было на музыке. В чем же дело? Кришна даже не говорил, играла флейта, а все слушали, не шелохнувшись. Они наслаждались внутри себя, в них вливалась радость. Что же это такое? Это тонкость такого наслаждения, которая подобна медитации. Точно так же и ваши внимание и ум должны быть на Сахадже, на вашем бытии с Богом. Вы едины с Богом, направьте всю свою центробежную силу на Бога. Подключите себя к Богу и всегда поддерживайте свое соединение с ним, и тогда вся остальная работа сделана. Вы все равно, что инструмент. Все возымеет свое действие.

Человеческий ум привык к заведенному порядку. Люди считают, что чтобы построить дом, надо сначала заложить фундамент, установить сваи, стойки, потом должна быть сделана крыша. Вот так они все одно за другим планируют. В Царстве же Бога нет планирования. Вы садитесь и просто наслаждаетесь. Если ваше внимание на Боге, то вся работа сделана… Вы также должны помогать другим. Пребывая в радости, необходимо помнить, что ваше внимание должно быть на Атме, на вашем Духе, на Боге. Все ваше сердце в этом, и обеими руками и обеими ногами, всем своим вниманием вы можете вытянуть людей. Поскольку ваше внимание постоянно подпитывается, о нем проявляется забота, то вы будете получать удовольствие и от поднятия людей.

Ничто не может идти гладко, до тех пор, пока вы не разовьете у себя тонкости внимания, которые появляются при отводе внимания от всего того, что грубо. Всякий раз, когда ваше внимание уходит уж очень в мысль, отводите его, например, так: «О, я забыл об этом». Направляйте все внимание на вибрации. Видя свои собственные вибрации, вы направляете на них все внимание. О других вещах беспокоиться не надо, о них обо всех будет проявлена забота.

Вот так в Царстве Божьем внимание становится все тоньше и тоньше. Лотос, находясь в грязи, должен выбираться на поверхность, и он отыскивает в этой грязи множество всяких расщелин и дырочек. Когда же он на поверхности, абсолютно свободен, он не бросается туда-сюда, а раскрывается и принимает дивную росу, и роса растворяет благоухание лотоса. И тогда автоматически начинает литься благоухание. Это другой метод, другой жизненный путь, это — бытие сахаджа-йогом.

Поиск по сайту: