Специфика и основные проблемы философии Средневековья

Средневековье – это период VII-XV веков. Роль церкви в жизни западноевропейского средневекового общества, которое многие историки называют христианским обществом или христианским миром, была всеобъемлющей: религия и церковь заполняли всю жизнь человека феодальной эпохи от рождения до смерти. Церковь претендовала на то, чтобы управлять обществом, и выполняла множество функций, которые позднее стали принадлежать государству.

Монополизировав в обществе, состоящем главным образом из воинов и крестьян, культуру, науку, грамотность, церковь обладала огромными ресурсами, подчинявшими ей человека феодальной эпохи. Представить духовные искания средневекового человека вне церкви невозможно. Богословские сочинения нацелены на рациональные обоснования догматов христианской веры, и философия играет роль методологической основы, не претендуя на отыскание истины, которая трактуется как откровение.

Центральными проблемами средневековой философии можно назвать проблему 1) соотношения веры и разума, которая легко интерпретируется как проблема соотношения философии и теологии, 2) спор об универсалиях и 3) различные способы доказательства бытия Бога, сформулированные в сочинениях разных авторов – наиболее значимыми следует считать работы Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского.

1. В постижении мира человек неминуемо опирается первоначально на авторитет, имеющий своим истоком веру, однако не может им ограничиться и использует далее потенциал разума. Фома Аквинский провозгласил тезис о гармонии разума и веры, в рамках которой философия и богословие призваны к сотрудничеству, но одновременно несводимы всецело друг к другу.

2. Одной из проблем средневековой философии являлось решение вопроса об универсалиях. В переводе с латинского данный термин (universalia) обозначает общие понятия, то есть наиболее широкие, обобщающие большой класс предметов. Например, универсалиями являются понятия «человек», «животное», «растение», «небесное тело» и многие другие. Вопрос заключался в том, существуют ли эти общие понятия реально, самостоятельно, как и вещи, или они – только названия и поэтому существуют только в качестве слов и не во внешнем мире, а в нашем уме. Средневековые философы, разделявшие точку зрения Платона, стали называться реалистами, так как считали универсалии реально существующими объектами, а их позиция получила название реализма. Противоположная точка зрения стала называться номинализмом (в лат. nomen – имя), так как ее представители полагали, что универсалии – это только имена и существуют не самостоятельно, но только в человеческом сознании в качестве понятий или терминов, а реально же существуют, считали они, единичные, конкретные, чувственно воспринимаемые нами предметы.

3. Три наиболее принципиальных доказательства существования бога.

Онтологический аргумент звучит следующим образом. Мы мыслим Бога, значит, он существует, ибо нельзя мыслить то, чего нет, никогда не было и не может быть вовсе. Все, что присутствует в нашем сознании (мысли, понятия, образы) попало туда из внешнего мира, который мы видим, слышим, осязаем, и по поводу которого имеем в своем уме определенные представления. Космологический аргумент говорит, что у каждой вещи существует собственная причина, по которой она и появилась на свет, поскольку в противном случае придется предположить, что нечто возникает из ничего. Но и у этой причины тоже есть своя какая-то причина. Двигаясь, таким образом, по огромной цепочке причин в прошлое, мы доходим до первопричины, которой ничто не предшествовало и которая ниоткуда не взялась, потому что существовала вечно. Телеологический аргумент предлагает нам посмотреть вокруг себя и отчетливо увидеть, что окружающий мир упорядочен и гармоничен, устроен необычайно правильно, грамотно. При взгляде на мировой порядок невольно возникает вопрос: могла ли неразумная - тем более неживая - материя так правильно и разумно устроиться самостоятельно? Не могла! Поэтому необходимо предположить наличие некого разума. Этот разум и есть Бог.

11. Философия Фомы Аквинского как образец схоластики.

Начнём с рассмотрения того, что такое схоластика. Схоластика (греч. sholasticos – школьный) – средневековая «школьная философия», представители которой схоласты – стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Для этого они использовали идеи античной философии (Платона и особенно Аристотеля, взгляды которых схоластика приспосабливала к своим целям).

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/26—1274). Он родился в Италии (г. Аквина) в семье аристократов, его отец был государственным чиновником. В детстве Фома много общался с монахами-францисканцами и, в конце концов, заявил родителям, что поедет учиться в Сорбоннский университет (г. Париж) на факультет теологии. По окончании 12-летнего курса обучения он защитил магистерскую диссертацию и вот тогда-то начал писать. Формой изложения своих учений он избрал подробные тематические описания, содержащие все, что только можно сказать о каком-либо предмете – суммы.

Мир у Фомы предстает как иерархическая система. В нём четыре ступени. Первая — это неживая природа. Над ней возвышается мир растений и животных. Из него вырастает высшая ступень — мир людей, который образует переход к сверхъестественной и духовной сфере. Наисовершеннейшей реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является Бог.

У человека есть два способа познания: способность к мышлению и интуиция (сверхчувствительный способ). Мышление всегда направлено на познание земного мира, физической реальности, мышление является необходимым условием возникновения и развития науки. Интуиция («божественное озарение») – это способность видеть истину непосредственно, результатом и одновременно источником такого откровения является вера. Отсюда следует, что религия и наука не могут соперничать друг с другом по определению – у них разные объекты познания! Однако наука не в силах объяснить все существующие явления, так же, как религия бессильна в поле деятельности реальности и не может подменить науку. Соединение этих способов познания обеспечивает гармонию мировоззрения.

Особое место в учении Фомы Аквинского занимают «доказательства» бытия Бога, которые он, будучи великим систематизатором схоластики, излагает в ясной и системной форме. У Фомы таких «доказательств» пять. И все они основаны на принципе постижения Бога по его творениям. Первое доказательство, которое называют сегодня «кинетическим», состоит в том, что если в мире все движется, то должен обязательно существовать Перводвигатель, т. е. Бог. Второе «доказательство» основано на том, что если в мире все причинно обусловлено, то должна быть Первопричина, т. е. Бог. Суть третьего «доказательства» заключается в том, что, если природные вещи возникают и погибают, и происходит это как по необходимости, так и случайно, то должна существовать в действительности и некая абсолютная необходимость, т. е. Бог. В четвертом «доказательстве» Бог является абсолютным Совершенством, поскольку в мире есть более или менее совершенные предметы. А в пятом «доказательстве» Фома говорит о Боге как руководящем начале мира, т. к. вокруг нас все стремится к наилучшему сознательно или инстинктивно.

Поиск по сайту: