Доктрина ахимсы в Индии

Чтобы ещё раз продемонстрировать ошибочность той точки зрения, что слова об употреблении мяса из Палийского Канона действительно принадлежали Будде, давайте коротко остановимся на феномене доктрины ахимсы в Индии и том глубоком влиянии, которое она оказала на религиозное сознание нации. Ещё во времена Вед47и Упанишад48, существовавших задолго до появления Будды, мы встречаем массу критических замечаний, касающихся употребления мяса. Доктор Кошелья Уалли, в своей книге Концепция ахимсы в индийской мысли, указывает на то, что хотя некоторые древние индуистские писания и разрешают, в отдельных случаях, употреблять в пищу мясо (как правило, приносимое в жертву), но всё же подавляющее большинство осуждает употребление мяса. В подтверждение своих слов она приводит следующие выдержки из этих текстов:

“Мясо не может быть добыто без причинения вреда живым существам, а причинение вреда живущим — губительно для Высшего Блаженства. Ввиду этого, вам надлежит избегать употребления мяса...

Необходимо принимать в расчёт отвратительные источники происхождения мяса, а также жестокость пленения и убийства живых созданий, и тем самым полностью избегать употребления мяса...

Тот, кто допускает убийство животного, убивает его, разделывает, продаёт, покупает, готовит, подаёт к столу и ест — все они без исключения являются убийцами животных...

Тот, кто стремится укрепить свою плоть за счёт плоти других существ, не совершая это как акт почитания богов или духов, тот является величайшим из грешников...

Мясо не может быть добыто из соломы или камня. Оно может быть добыто лишь путём убийства живого существа и, следовательно, его надлежит избегать...

Надо относиться к остальным как к самому себе и беречь их как самого себя...”49

Влияние ахимсы на духовный климат общества было значительным и во времена Будды. Махавира, основатель джайнизма и современник Будды, полагал непричинение вреда живым существам высшей формой добродетели и сделал этот гуманный принцип краеугольным камнем своего вероучения. Трепетное уважение джайнов ко всем формам жизни ясно прослеживается в этом фрагменте из Ачаранга-Сутры:

“Всем существам, наделённым двумя, тремя, четырьмя или пятью формами восприятия... всем без исключения тварям ведомы приязнь и неприязнь, боль, страх, печаль. Все они мучимы ужасом, подступающим к ним со всех сторон. Невзирая на это, находятся люди, готовые причинять им дополнительную боль... Одни убивают животных, принося их в жертву, другие ради их шкур и меха, плоти, крови..., перьев, клыков или бивней... Одни делают это намеренно, другие случайно; одни убивают животных потому, что те раньше причиняли им вред..., другие — страшась оного. Те, кто причиняет страдания животным, — не осознали и не отвергли греховной стези... Те же, чей ум спокоен и свободен от страстей, — не станут существовать за счёт других...”50

Понятие ахимса и имя Ашока (могущественный император буддийской Индии, 263 – 233 гг. до н.э.) неразрывно связаны между собой. Перед тем как принять буддизм, Ашока, безжалостный завоеватель, стал причиной жестокой смерти многих тысяч людей. После того как он принял учение Будды, массовое уничтожение людей и животных в его царстве прекратилось, и наступило относительное благоденствие. Он запретил принесение животных в жертву и ограничил употребление в пищу мяса. “Я провёл в жизнь закон, запрещающий убийство определённых видов животных и тому подобное, — высечено на одной из его колонн-эдиктов, — ибо величайший расцвет Праведности среди людей происходит от проповеди непричинения вреда всему живому и воздержания от убийства живых существ”.51

Составить представление о том, насколько глубоко положения ахимсы внедрились в массовое сознание Индии того времени, поможет свидетельство, оставленное известным китайским буддийским паломником Фа-сянем, посетившим Индию в V веке нашей эры:

“Жители же здешних мест велики числом и довольны жизнью... Повсеместно в стране люди избегают убийства каких бы то ни было живых существ и воздерживаются от употребления напитков, дурманящих рассудок... Они не разводят свиней и птицу и не торгуют скотом. На рынках у них нет мясных лавок и торговцев пьянящим зельем... Лишь чандалы (презираемые всеми представители низших каст) промышляют рыбной ловлей и охотой, продавая добытое таким образом мясо...”52(курсив Роси Капло)

Во время моего паломничества в Индию, в 1950 году, я восхищался тем же самым феноменальным отсутствием мясных и винных лавок. Индия — рай для вегетарианца. И это свидетельствует не о том, что индийцы не могут позволить себе есть мясо, а скорее о том, что под влиянием всех духовных авторитетов, включая нашего современника Махатму Ганди, даже состоятельные индийцы с презрением относятся к умерщвленной плоти, употребляемой в пищу. Уникальное, чисто индийское, благоговение перед коровой — суррогатной матерью рода человеческого — не удивительно в свете всего вышесказанного. В то время как другие “цивилизованные” народы бессердечно вершат расправу над коровой, этим кротким существом, неспособным более приносить им молока, индийцы оберегают её, возводя в ранг священного животного. Во многом надо отнести в заслугу Ганди то, что несмотря на сильную оппозицию, ему удалось-таки отстоять коров.

Поиск по сайту: