Аксиология

[править | править исходный текст]

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Аксиоло́гия (от др.-греч. ἀξία — ценность) — теория ценностей, раздел философии.

Аксиология изучает вопросы, связанные с природой ценностей, их местом в реальности и структурой ценностного мира, то есть о связи различных ценностей между собой, с социальными и культурными факторами и структурой личности.

Впервые вопрос о ценностях был поставлен Сократом, сделавшим его центральным пунктом своей философии и сформулировавшим его в виде вопроса о том, что есть благо. Благо есть реализованная ценность — полезность^{[ источник не указан 348 дней ]}. То есть ценность и польза — две стороны одной и той же медали.

В античной и средневековой философии вопрос о ценностях был непосредственно включён в структуру вопроса о бытии: полнота бытия понималась как абсолютная ценность для человека, выражавшая одновременно этические и эстетические идеалы. В концепции Платона Единое или Благо было тождественно Бытию, Добру и Красоте. Такой же онтологической и холистической трактовки относительно природы ценностей придерживается и вся платоническая ветвь философии, вплоть до Гегеля и Кроче.

Соответственно, аксиология как особый раздел философского знания возникает тогда, когда понятие бытия расщепляется на два элемента: реальность и ценность как возможность практической реализации. Задача аксиологии в таком случае — показать возможности практического разума в общей структуре бытия.

Содержание

Аксиологические теории[править | править исходный текст]

Натуралистический психологизм[править | править исходный текст]

Представлен такими именами, как Мейнонг, Перри, Дьюи, Льюис, Тугаринов. Данная теория сводится к тому, что источник ценностей заключается в биопсихологически интерпретированных потребностях человека, а сами ценности могут быть эмпирически фиксированы в качестве некоторых фактов.

Трансцендентализм[править | править исходный текст]

Разрабатывался в Баденской школе неокантианства (Виндельбанд, Риккерт) и связан с представлением о ценности как об идеальном бытии, соотносящимся не с эмпирическим, но с «чистым», или трансцендентальным, сознанием. Будучи идеальными, ценности не зависят от человеческих потребностей и желаний. Тем не менее, ценности должны каким-то образом коррелировать с реальностью. Поэтому мы должны либо идеализировать эмпирическое сознание, приписав ему нормативность, либо развить идею «логоса», некоторой сверхчеловеческой сущности, на которую опираются ценности.

Персоналистический онтологизм[править | править исходный текст]

Персоналистический онтологизм развивает последнюю из двух вышеназванных возможностей, связанную с идеей «логоса» (Шелер). Реальность ценности обусловлена, согласно Шелеру, «вневременной аксиологической серией в Боге», несовершенным отражением которой служит структура человеческой личности. Тип личности определяется свойственной ей иерархией ценностей, которая образует и онтологическую основу личности. Николай Гартман в этом контексте поставил вопрос о необходимости автономизации ценностей и освобождении аксиологии от религиозных предпосылок.

Культурно-исторический релятивизм[править | править исходный текст]

Эта теория связана с именем Дильтея, утверждавшего идею аксиологического плюрализма, т. е. множественность равноправных ценностных систем, зависящих от культурно-исторического контекста, и познаваемых в рамках познания таких контекстов.

Социологизм[править | править исходный текст]

Вебер развил представление неокантианцев о ценности как норме, способом бытия которой является значимость для субъекта и применил его к интерпретации социального действия. В дальнейшем в школе структурно-функционального анализа (Толкотт Парсонс) понятие ценности приобретает обобщённый методологический смысл как средство выявления и описания социальных отношений и институтов: социальная система любого масштаба предлагает наличие некоторых разделяемых всеми его членами ценностей.

Проблема ценностей в особенно острой форме возникает в обществе, в котором обесценивается культурная традиция и идеологические установки которого дискредитируются.

Фромм.

Есть одна запретная эмоция, которую я хочу отметить особо, потому что ее подавление затрагивает самые корни личности; это - чувство трагедии. Как мы видели в одной из предыдущих глав, осознание смерти и трагической стороны жизни - будь оно ясным или смутным - является одним из основных свойств человека. Каждая культура справляется с проблемой смерти по-своему. В тех обществах, где процесс индивидуализации зашел не очень далеко, конец индивидуального существования представляется меньшей проблемой, поскольку меньше развито само ощущение индивидуального существования. Смерть еще не воспринимается как нечто радикально отличное от жизни. В культурах с более высоким уровнем индивидуализации относились к смерти в соответствии с их общественным строем и социальной психологией. Греки обращали все свое внимание на жизнь, а смерть представляли себе лишь как продолжение этой жизни, хотя и унылое. Египтяне возлагали надежды на нетленность, нерушимость человеческого тела, по крайней мере нетленность тела того человека, власть которого была нерушимой при жизни. Евреи принимали факт смерти реалистично и были способны примириться с мыслью о прекращении индивидуальной жизни, утешая себя ожиданием того царства счастья и справедливости, к которому должно в конце концов прийти человечество. Христианство сделало смерть нереальной и пыталось утешить несчастного индивида обещанием жизни после смерти. Наша эпоха попросту отрицает смерть, а вместе с нею и одну из фундаментальных сторон жизни. Вместо того чтобы превратить осознание смерти и страданий в один из сильнейших стимулов жизни - в основу человеческой солидарности, в катализатор, без которого радость и энтузиазм утрачивают интенсивность и глубину,- индивид вынужден подавлять это осознание. Но как и при всяком подавлении, спрятать - не значит уничтожить. Страх смерти живет в нас, живет вопреки попыткам отрицать его, но подавление приводит к его стерилизации. Этот страх является одной из причин бедности наших переживаний, нашей безостановочной погони за жизнью и объясняет - беру на себя смелость это утверждать - невероятные суммы, которые платят наши люди за свои похороны.

Эрих Фромм выделил три типичных механизма бегства от свободы, характерных для современного общества:

1) авторитаризм;

2) разрушительность (деструктивность);

3) автоматизирующий конформизм.

Под авторитаризмом Э. Фромм понимал комплекс садомазохистических отношений различного социального масштаба. Такие садомазохистические отношения выражают тенденции отказа от независимости своей личности и стремление слить свое «Я» с кем-нибудь или с чем-нибудь внешним, чтобы таким образом обрести силу, недостающую самому индивиду. Иными словами, индивид ищет новые, «вторичные» узы взамен утраченных первичных.

Разрушительность (деструктивность) по Э. Фромму необходимо отличать от садомазохистских стремлений, хотя они по большей части бывают взаимосвязаны. Разрушительность отличается тем, что ее целью является не активный или пассивный симбиоз, а уничтожение, устранение объекта. Хотя разрушительность основана на том же бессилии и изоляции индивида, здесь избавление от чувства бессилия по отношению к окружающему миру достигается разрушением этого мира. Если садизм стремится усилить одинокого индивида за счет его господства над другими, то разрушительность - за счет ликвидации любой внешней угрозы. Конечно, в случае полного триумфа разрушитель окажется совершенно одиноким, но это будет «блестящее» одиночество, в котором ему не будут угрожать никакие внешние силы. Разрушить мир - последняя, отчаянная попытка не дать миру разрушить себя.

Кроме авторитаризма и разрушительности человек может попытаться избавиться от одиночества и отчужденности путем абсолютного подчинения социальным нормам, становясь точно таким же, как и все другие. Э. Фромм считал, что подобная потеря индивидуальности путем автоматизирующего конформизма укоренилась в социальном характере большинства современных людей.

Трем способам бегства от свободы Э. Фромм противопоставил спонтанную активность как свободную деятельность личности, которая может проявляться в эмоциональной, интеллектуальной и чувственной жизни человека, а также и в его воле.

Поиск по сайту: