Этические парадоксы свободы

Книга «Человек для себя» написана Э. Фроммом в 1947 году, она представляет собой развитие идей, изложенных в «Бегстве от свободы». Полное название книги звучит так: «Человек для себя. Исследование психологических проблем этики». Одна из базовых посылок книги «Человек для себя» - понимание ошибочности самоутверждения психоанализа и психологии в целом в качестве естественной науки с отмежеванием от проблем философии и этики. «Невозможно понять человека в его эмоциональных и ментальных нарушениях, - пишет Эрих Фромм, - без понимания природы ценностных и моральных конфликтов».

Высшими ценностями гуманистической этики Э. Фромм считал любовь к себе и утверждение своего истинного человеческого Я, обретаемого в процессе самопознания и открытия в себе естественной способности к плодотворности.

В качестве базовой оппозиции книги Э. Фромм использует противопоставление авторитарной и гуманистической этики. В авторитарной этике источником норм и ценностей выступает внешний по отношению к самому человеку авторитет, в гуманистической этике человек сам творит для себя нормы, сам их регулирует и соблюдает. Рассматривая понятие авторитета, Э. Фромм выделяет его рациональный и иррациональный типы. Если рациональный тип авторитета основан на компетентности, доступен для рефлексии и критического мышления, а в случае необходимости может быть без ущерба оставлен, то в основе иррационального типа лежат беспомощность и страх человека, отдающего себя на милость власти. Для иррационального типа авторитета критика излишня и силой власти авторитета она может быть попросту запрещена.

Если рациональный авторитет базируется на равенстве между человеком и авторитетным лицом, а их различие заключается в уровне знаний, то иррациональный авторитет базируется на признании изначального неравенства и неравноценности людей. Говоря об авторитарной этике, Э. Фромм имеет в виду иррациональный авторитет, так как рациональный тип авторитета согласуется с гуманистической этикой.

Значительное внимание анализу ценностей, как в логическом, так и в историко-философском аспекте уделяет Э. Фромм в работе «Революция надежды». В своих рассуждениях он исходит из разделения ценностей на те, «которые считает ценностями сам человек, сознательно оценивая свою жизнь» и «объективными ценностями, которыми он руководствуется бессознательно». Главным противоречием и проблемой, по мнению философа, выступает то, что бессознательные ценности, возникающие из социальной жизни индивида, непосредственно определяют его бытие, в то время как сознательные оказываются «недейственными». Понимая как надо поступать и желая этого, индивид вынужден действовать по официально признанным стандартам и нормам. Что касается природы сознательных или высших ценностей, то Фромм связывает ее с откровениями, при этом, отмечая, что для западного человека таковым является откровение Бога, в то время как для буддизма высшие ценности не были связаны с откровением с Высшего Существа. В этой религиозной системе, полагает он, иерархия ценностей «была доступна каждому без каких-либо условий, касающихся разумного мышления или человеческих чувств» и постигалась посредством медитации.

Фромм анализирует различные теории, объясняющие природу ценностей, в частности, теорию свободы Сартра, социальный и биологический детерминизм, указывая на их недостатки. Собственную позицию в этом вопросе он связывает с продолжением традиции А. Швейцера, описанную в работе «Благоговение перед жизнью». Ценным, с точки зрения этой концепции, утверждается то, что востребовано самой жизнью и при этом способствует наиболее полному раскрытию всех человеческих способностей. Полностью соглашаясь с этой гуманистической традицией, отметим, что и она, в определенной степени, может быть опасной. Раскрытие «всех человеческих способностей» иногда может не содействовать, а противоречить жизни, поэтому самореализация и исполненность всех возможностей, по нашему мнению, должны исходить из безусловной ценности жизни, в том числе жизни другого, а также его свободы.

Ценности, выбираемые личностью, по мнению Фромма, тесно связаны с ее существованием (существование не тождественно материальному бытию, а включает в себя и духовную жизнь). Альтернатив великое множество, и индивид выбирает ту структуру, которая в наибольшей степени отвечает его характеру. Таким образом, Фромм связывает природу ценностей с объективными факторами (откровением, социальностью, экономической жизнью), а их выбор с субъективностью, внутренними, прежде всего психологическими, особенностями Я. Но если мы зададимся вопросом, что формирует наш выбор – наша генетическая программа, нравственность, бессознательное Оно или разум, то теория Фромма не даст нам какого-либо ответа. В целом же его подход можно оценить как еще одну попытку соединения объективных и субъективных факторов в структуре ценности, развиваемых в гуманистической традиции. Следует отметить, что именно Фромм уделяет значительное внимание исследованию ценностей современного индустриального общества и не только с позиции критики, но и с позиции надежды на их качественное изменение.

Поиск по сайту: