Немецкая классическая философия. Нет человека, а есть лишь некоторая познавательная функция

Нет человека, а есть лишь некоторая познавательная функция.

И. Кант утверждает двойственную природу человека и мира. Как часть чувственного мира, мира природы явлений человек подчинен причинной закономерности, необходимости, а как носитель духовного начала он свободен и примыкает к сверхъестественному, сверхчувственному миру свободы. Человек у И. Канта соединяет в себе два разных мира.

У И. Фихте объект рассматривается как нечто полностью воссоздаваемое субъектом. Для И. Фихте субъект или Я есть изначальная деятельность и чистая активность сознания. Активно-творческое Я сначала полагает себя, а уж затем для раскрытия и утверждения своей сущности полагает, творит все остальное. Мир предметов здесь не имеет значения сам по себе, а служит лишь материалом для творчества субъекта или Я, для его нравственно-практической деятельности. Таким образом, в центре внимания И. Фихте находятся лишь нравственно-волевые элементы сознания, и человек в его телесно-духовной целостности исчезает.

У Г. Гегеля на первом месте логико-рациональные моменты сознания, а абсолютная идея – это самодовлеющая, объективная сила, которая порождает из себя не только принципы и нормы всего существующего, но и саму действительность. Отдельное, конкретное, личное, а тем самым и человек, становится преходящим моментом в абстрактно-логическом процессе самопознания идеи. Идеализм немецкой классической философии – это философия абстрактного, чистого мышления и по сути дела отвлекающаяся от реального, живого человека. И теперь мы имеем дело с познающим субъектом, а не с живым, практически действующим в исторической действительности человеком.

Возвращение к человеку в рамках немецкой классической философии происходит в материализме Л. Фейербаха. В своем учении Л. Фейербах стремится утвердить самоценность и значимость живого, конкретного индивида во всей полноте его чувственного и духовного бытия. Отвергая гегелевскую абстракцию абсолютной идеи, ее всевластие, он отстаивает права человека как конкретной индивидуальности, находящейся в живом общении с другими людьми. Центральным пунктом философии Л. Фейербаха становится человеческий индивидуум, обладающий телом и мыслящей головой, реальное пространственно-временное существо, которое только в качестве такового и способно созерцать и мыслить, т.е. налицо стремление к преодолению дуализма души и тела. Но у Л. Фейербаха, рассматривавшего человека как часть природы, человек, по сути, предстает лишь как биологическая особь.

25. Экзистенциализм о подлинном и неподлинном бытии (Хайндеггер, Ясперс).

Экзистенциализм традиционно делят на атеистический (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю) и религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель). Экзистенциализм стремится выделить и зафиксировать, прежде всего, внутреннее состояние человеческого существования, которое не дается измеряющей и вычисляющей науке. Подчеркивая целостность и уникальность внутреннего мира человека, экзистенциализм протестует против его порабощения различными силами общественного развития.

Первые упоминания о философии экзистенциализма (философии существования) появляются в конце 20-х годов ХХ века. Эта философия поставила в центре своих изысканий смысложизненную проблематику (выбора и решения, вины и ответственности, отношения человека к своему призванию и к смерти). Первыми на поприще экзистенциальной философии выступили Мартин Хайдеггер и Карл Ясперс.

Осмысливая катастрофические события начала ХХ века (1 мировая война, революции), экзистенциалисты единственным адекватным и самым глубоким знанием человека они объявили осознание каждым своей смертности и несовершенства. Хайдеггер определяет человеческое бытие как “бытие к смерти”. Возникающий в человеке страх смерти, страх перед ничто, как бы раскрывает человеку неподлинность его повседневной жизни, но одновременно раскрывает и суть его подлинной жизни, которая как раз и заключается в “бытии к смерти”.

Экзистенция – это судьба-призвание, которой человек должен следовать. Человек – это проект. Человеческое бытие – это бытие, проектирующее само себя. Именно этим человек и отличается от всех видов сущего и от животного в частности. Человек просто не в силах существовать, не посвящая чему-то свою жизнь. В конечном счете, человек находит опору в стандартном и анонимном (общественном) сознании, конформном безличном сознании, которое Хайдеггер обозначает словом “Ман”.

Окружающий человека мир, не только его мир, но и мир других. Это общий всем мир и он базируется на усредненности, одинаковости и взаимозаменяемости. Это мир каждого как Любого. В существовании Дазайн на уровне Любого Хайдеггером и выделяются три основные черты такого существования: изолированность, усредненность и одинаковость.

Изначально и безусловно существует социальное, а не индивидуальное, которое возникает на его основе, но может и не возникнуть. Раз Дазайн полностью и целиком поглощено миром Ман, то такое его существование Хайдеггер считает неаутентичным, т.е. неподлинным. Аутентичным или подлинным бытием является лишь индивидуальное бытие Дазайн. Многие люди вполне сознательно остаются на уровне Любого, поглощенными Ман и не стремятся к аутентичному бытию, ибо такой выбор дает немалые преимущества. Однако, оставаясь на уровне Ман, Дазайн, по мнению Хайдеггера, деградирует. Аутентичное бытие страшит и ужасает. Чтобы быть аутентичным, необходимо быть совершенно индивидуальным и ни с кем не взаимозаменяться. Но лишь в одном никто не может заменить другого – в смерти. Смерть – это единственный индивидуальный поступок. Вместе с тем смерть – это и последняя возможность человека, т.к. она делает его существование законченным и одновременно прекращает его. Дазайн тем и отличается от всех вещей, что вещь, приобретая полноту и законченность, становится собой и делается доступной в таком качестве. Когда же Дазайн достигает полноты и законченности, оно исчезает и становится недоступным. Таким образом, аутентичное существование Дазайн – это открытое и сознательное принятие своей смерти как последней возможности. Только в бытии к смерти аутентично выявляется, что существую именно я, а не кто-то другой. Существовать аутентично – это значит, всю жизнь мужественно смотреть в глаза собственной смерти, а на это способен далеко не каждый.

Несколько иначе, чем Хайдеггер, понимает экзистенцию Ясперс, но так же подчеркивает ее необъективируемость, т.е. невозможность ее изучения ни наукой. Экзистенция и суть человека, бытие в человеке и человек в бытии – это свобода. А свобода и все, что с ней связано, по Ясперсу, всегда нечто непознаваемое, непредметное и ускользающее от всякой исследовательской деятельности.

В своей конечности и незавершенности человек с необходимостью познает Ничто или Бога. К познанию Бога, кроме того, ведет и наличие различия между добром и злом, которое просто-таки требует Бога. Затем мир, который я рассматриваю как незамкнутый и незавершенный, но желаю видеть его целостным, указывает на то, что его основа, да и моя собственная находятся вне мира, т.е. опять-таки Бог.

В отличие от Хайдеггера, который свел свободу лишь к выбору, пусть и ничем не детерминированному, человеком самого себя, т.е. выбору “проекта”, свобода не есть знание или осознание, не есть произвол, но это воление, своеволие, желание самого себя, своей самости.

Оба мыслителя, Хайдеггер и Ясперс, видят величайшую опасность для современного человека в техническом освоении мира и массовом характере бытия, которые разрушают мир специфически человеческого существования. Техника радикально меняет повседневную жизнь человека, превращая все существование в действие технического механизма, а всю планету в единую фабрику. Человек все более превращается в функцию, в придаток машины и утрачивает свою индивидуальность. Такой человек уже не размышляет, а все более и более поглощается только витальным существованием. Кроме того, или в связи с этим, возникают массы, ибо люди лишаются своего подлинного мира и становятся легко управляемыми и заменяемыми. «Общая социальная ситуация не есть решающее, она скорее то, что ведет к ничтожеству”. Техническое освоение мира и массовый характер бытия разрушают бытие, люди забывают его и оно отворачивается от них. Его неслышно в шуме толпы и машин.

27. Античная философия о свободе человека (Демокрит, Эпикур, стоики).

Вопрос о свободе человека в его жизнедеятельности актуален и до сих пор. Различные философы в различные эпохи давали и различные ответы на этот вопрос. Если мы обратимся к античности, то увидим, что данный вопрос связан напрямую с вопросом о счастье человека, о благе человека, о добре и зле. И античность дает нам несколько вариантов решения этой проблемы. Демокрит, например, заявлял, что все в этом мире происходит по необходимости и все имеет свою причину и нет никакой случайности, а раз так, то и в жизнедеятельности человека нет никакой свободы, ибо все, что делает человек, он делает по необходимости и все, что с ним происходит, имеет опять же необходимость и причину. Так как же быть человеку? Демокрит полагает, что необходимо, прежде всего, знание причин, а тем самым и необходимости. Это знание и поможет человеку избавиться от всех страхов и печалей, от различных иллюзий и всяких неожиданностей. Так что если человек и не свободен, то счастье все же достижимо, ибо счастье человека античность связывает с душевным равновесием, с безмятежностью духа, а для этого необходимо знать и сообразно со знанием поступать и действовать.

В отличие от Демокрита, Аристотель говорит не о свободе в деятельности человека в этом мире, а о свободе воли, или свободе выбора добра и зла. И здесь, утверждает Аристотель, все зависит только от человека. Только от человека зависит выбор того или иного действия, свершения того или иного поступка, следовательно, только от человека зависит, будет он добродетельным или порочным.

Первая попытка пробить брешь в естественной, природной необходимости и предоставить человеку возможность быть свободным принадлежит Эпикуру. Развивая учение Демокрита, он отвергает жесточайшую необходимость в природе, и утверждает наличие случайности, которую отвергал Демокрит. Демокрит утверждал, что люди измыслили идол случайности, чтобы скрыть свою беспомощность. Случайным люди называют то, причину чего они не знают. Эпикур, выдвигая идею о спонтанном, самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейного пути, для которого нет никаких внешних причин, никакой внешней необходимости, а только своя, внутренняя необходимость, утверждает наличие случайности в самом фундаменте мироздания, а это в свою очередь дает возможность говорить уже о свободе в деятельности человека. Счастье или благо человека Эпикур связывает со свободой человека от телесных страданий и душевных тревог. Таким образом, Эпикур в рамках необходимости обосновывает возможность свободы. Но чтобы от чего-то уклониться или что-либо предпочесть, Эпикур, как, впрочем, и все философы античности полагает необходимым знание. Отсюда и следующая установка античности для человека: знать и уклоняться.

Несколько в иной плоскости проблема свободы рассматривается в философии стоиков. Стоики утверждают опять же идею строжайшей необходимости, по которой все происходит в этом мире или о судьбе, как причинной цепи всего сущего или же разуме, сообразно с которым движется мир. Судьба определяет возникновение, существование и исчезновение всего. Таким образом, мы имеем дело с провидением, роком, фатумом и т. п. Как разрешить противоречие между роком и свободой?

Разрешая это противоречие, стоики говорят о различии видов (причин) движения. Неорганическое тело, например, может получить импульс к движению только от другого движущегося тела. Животное имеет уже как бы внутреннюю свою собственную причину движения и это психика. Человек в качестве такой причины имеет, говорят они, логическое мышление, разум. Но человек обладает и психикой (волей), следовательно, для человека побудительной причиной к действию будет разумная воля. В силу этого человек всегда в состоянии что-то отклонить или принять. Свобода как действие, изъятое из мировой необходимости и противостоящее ей, для стоиков не возможна. Но свобода становится возможной как действие по собственной склонности, из собственного побуждения. Такая свобода, по мнению стоиков, наиболее полным образом доступна только мудрецу. Мудрец, говорят стоики, свободен как само божество, ибо для мудреца свобода и необходимость совпадают. Мудрец, осознав, познав необходимость, делает ее тем самым своей собственной необходимостью и, следовательно, действует свободно. Свобода как уклонение от необходимости просто не возможна. Отсюда новый вариант жизнепонимания, новая установка: знать и подчиняться. Действия людей различаются не потому, что они свободны или не свободны, ибо все сбывается по необходимости, а по тому, как сбывается необходимость добровольно или по принуждению.

В итоге весьма краткого и несколько схематичного рассмотрения проблемы свободы в античности мы можем сказать, что возможность свободы весьма тесно увязывается здесь с познанием, знанием, с разумом и его развитием. Свобода как нечто абсолютное вне необходимости, как нечто противопоставленное необходимости здесь не рассматривается, она просто немыслима в качестве таковой.

29. Проблема свободы в немецкой классической философии (Кант, Гегель).

Если в мире действуют только законы механики, т.е. естественные причины и все процессы совершаются в пространстве и во времени, то и процессы истории, т.е. основная сфера жизнедеятельности человека, разворачиваются в этих же условиях и, следовательно, определены законами естественной причинности. Исходя из этого, можно сделать вывод, и И.Кант его делает, о том, что ни в природе, ни в истории свободы нет и удел человека в этом мире – механически детерминированное поведение. А если это так, то человек не может быть реальным субъектом, деятелем истории. Однако подобный вывод противоречит фактам и убеждениям самого И.Канта.

Противоречие свободы и необходимости он решает в духе характерного для него дуализма: необходимость и свобода объявляются равно реальными, но необходимость находится в чувственном мире, а свобода удаляется в сверхчувственный, непознаваемый мир "вещей в себе". Таким образом, история принадлежит не только к миру феноменов, но и ноуменов и люди подчиняются особой детерминации через свободу и внепространственному, внеземному миру. И хотя И.Кант уверял, что чувственная необходимость и сверхчувственная свобода должны как-то соединяться и существовать рядом в человеке, который, по Канту, одновременно и чувственная вещь природы и сверхчувственный субъект свободы, он не представил никаких доказательств, что это объединение действительно имеет место в человеке.

Учение И.Канта о свободе и необходимости есть, скорее всего, метафизическая гипотеза. Короче говоря, мы должны поступать так, как, если бы существовал Бог, душа была бессмертна, а воля свободна; только в этом случае мы могли бы освободиться от природной необходимости.

На этом можно было бы, и остановиться, но в статье "Предполагаемое начало человеческой истории" И.Кант вдруг говорит о свободе, которая развивается из первоначальных задатков, содержащихся в человеческой природе. И эти задатки сводятся Кантом к разуму. Основанием и возможностью свободы человека здесь утверждается разум и его развитие, т.е. чем больше совершенствуется, развивается разум, тем более свободным становится человек.

Более фундаментальна концепция свободы у Г.Гегеля. В своей "Философии истории" Гегель утверждает прогрессивное историческое развитие, которое предполагает наличие свободы, ибо историческое развитие предполагает новизну и неповторимость, что без наличия свободы просто немыслимо. В решении проблемы свободы и необходимости Гегель исходит из того, что человеческая свобода имеет своим основанием необходимость, а необходимость сопряжена с разумом, который есть творческое начало и сила в концепции Гегеля. Этот разум бесконечен и содержит в себе всю истину и суть, ибо в мире нет ничего, кроме разума и его продуктов. Разум – это и историческая необходимость, вечный поток исторического процесса развития. Все созидаемое этим процессом действительно и разумно, потому что необходимо; как только оно перестало быть необходимым, оно становится недействительным и неразумным. Таким образом, разум в истории для Гегеля – это признание закономерного, необходимого, целесообразного характера исторического развития. Свободная деятельность сопряжена у Гегеля с исторически разумными – и в этом смысле действительными и необходимыми – результатами. А это означает, что не всякая деятельность по целям, полагаемым субъектом, свободна, хотя такая деятельность внешне может выглядеть именно как реализация субъективности, ибо свобода, будучи реализацией исторической необходимости, осуществляется и через стихийную или несознательную деятельность людей.

Развивающаяся в ходе исторической практики человеческая свобода предполагает не только отрицание отживших форм, но и созидание новых. Ареной свободной активности провозглашается у Гегеля не изолированный индивид, а человек, принадлежащий к определенной фазе развития общества.

Свобода – это субстанция духа, заявляет Гегель. Дух есть всегда у себя бытие, имеет свой центр в себе, а это и есть свобода, т.к. если нечто является зависимым, то относит себя к чему-то другому, чем оно не является, следовательно, оно и не свободно, т.к. не может быть без чего-то внешнего. Отсюда получается, что целью духа может быть только сам дух, и субстанция духа есть свобода. Здесь мы отметим, что для Гегеля условие свободы не необходимость вообще, а необходимость внутренняя "своя". В противном случае необходимость выступает лишь как внешнее принуждение, что со свободой несовместимо.

Коль скоро всемирная история представляет процесс обнаружения духа, поскольку он вырабатывает знание о том, что он есть "себе", то история как реальность представляет собой развитие свободы в самой общественной практике, а история как форма исторического сознания – приложение принципа свободы к людским делам. Следовательно, зрелость свободы в практике и человеческом сознании есть одновременно показатель исторической зрелости общества, или критерий общественного прогресса.

Особый акцент в реализации свободы Гегель делает на роли государства. Государство как исторически ставший и развивающийся институт позволяет понять свободу не как атрибут атомизированной личности, а как качество социума, и не как природный дар, а как исторический продукт, как историческое достижение и стремление. Осуществленная свобода человека начинается с гражданского состояния, которое было бы не верно рассматривать как ограничение свободы. Без государства свобода, по мнению Гегеля, остается лишь назначением, но не действительностью человеческого существования. Завершая весьма краткий и схематичный разбор взгляда Гегеля на свободу, мы можем с уверенностью сказать, что при разработке своей концепции свободы он однозначно исходил из утверждения наличия объективной закономерности и необходимости ее познания и освоения.

31. Общество и его структура.

Общество – это совокупность людей и взаимоотношений между ними. В процессе своей жизнедеятельности ради поддержания и воспроизводства жизни люди вступают в различные отношения друг с другом. Эти отношения и составляют важнейший элемент общества. Социальное взаимодействие от "взаимодействий" низших животных или насекомых, которые чисто инстинктивны, отличается своей сознательностью. Маркс говорил, что даже самый плохой архитектор отличается от пчелы тем, что в его голове перед началом строительства уже содержится идеальный образ здания. Так что же это за отношения или взаимодействия, в которые вступают люди? Опираясь на К. Маркса, мы можем сказать, прежде всего, – это производственные отношения. Это затем и нравственные отношения, и правовые, и политические, и семейные, и национальные и т.д. Вообще в анализе общества как системы обычно выделяют несколько основных сфер общественной жизни, которые представляют собой относительно независимые элементы.

Экономическая сфера. Экономическая (производственная) сфера и представляет собой ту область общественной жизни, которая связана с производством материальных благ. Основными элементами экономической сферы являются производительные силы и производственные отношения.

Сущностью производительных сил является человеческая деятельность, а производственных отношений – отношения людей в процессе производства. Производительные силы и производственные отношения неотделимы друг от друга и составляют две стороны единого общественного процесса производства.

По мнению К.Маркса, все сферы жизни общества, как бы вырастают из экономической.

Социальная сфера. Совокупность различных социальных групп, имеющих место быть в данном обществе, и составляют его социальную структуру. То, что среди людей имеются различия, и что сообразно с этими различиями они могут быть объединены в различные группы, является фактом эмпирическим и не требует специальных доказательств и обоснований.

Исторически первыми социальными общностями были род и племя. Родоплеменные образования могут быть охарактеризованы следующими признаками: 1) общее имя (имя основателя или основательницы рода), 2) общий язык, 3) общие обычаи и традиции, 4) общие религиозные представления. Совокупность нескольких соседних родов образуют племенную общность, а родоплеменная общность выступает основой для возникновения народности или этноса.

Народности предшествуют нациям, становление и развитие которых неотделимо от создания общенационального рынка. Как историческая форма общественного развития нация воплощает в себе всю совокупность общественных отношений.

Говоря о социальной структуре, можно сказать, что в обществе существуют и взаимодействуют устойчивые группы людей, обладающие различной степенью общности, отличающиеся друг от друга потребностями, интересами и т.п. и находящиеся между собой и всем обществом в различных связях и отношениях.

В основе социальных общностей лежат устойчивые связи между людьми, которые воплощаются в особенностях образа жизни людей данной группы.

Политическая сфера. Основное назначение политики состоит в осмыслении, выражении, защите и реализации интересов различных социальных групп и общества в целом. Эти интересы могут быть весьма многообразны: экономические, социальные идеологические, профессиональные, национальные и т.п. Политика – это область в основном целенаправленных отношений между различными социальными группами по поводу использования институтов публичной власти в целях реализации их запросов и потребностей. Политическое сознание – это воззрения и идеалы, цели и программы, ценности нормы и установки, имеющие место быть в данном обществе. Политические организации – это совокупность органов законодательной, исполнительной и судебной властей, партий, общественных движений и организаций. Политические отношения – это отношения выражающие взаимосвязи общественных групп и институтов власти, короче говоря, отношения между людьми по поводу власти.

Духовная сфера. Долгое время духовная сфера определялась через сознание, т.е. это сфера общественного сознания. Затем ее стали связывать лишь со специализированным духовным производством, причем профессиональным, т.е. это идеологические и научные учреждения, театры, музеи, школы и т.п., где создаются, воспроизводятся и распространяются духовные ценности.

Ведущими или доминирующими элементами духовной сферы выступают религия, философия, искусство, идеология, наука и почти никогда, на мой взгляд, и до сих пор образование и воспитание.

Короче говоря, сплошная кин-дза-дза получается в этом университете.

Как подметил Ф.Ницше, причина возникновения культуры, это недовольство человека самим собой.

Характерной чертой элементов духовной сферы общества является их институциональная оформленность, в качестве определенных подсистем общества. Элементы духовной сферы жизни общества можно охарактеризовать следующими моментами: 1) они есть виды духовной деятельности, духовного производства; 2) они есть формы общественного сознания; 3) они есть определенные подсистемы общества. Взаимодействие, взаимопроникновение этих элементов будет создавать качественное своеобразие духовной жизни общества. Духовная жизнь общества – это системная целостность.

33. Человек и общество.

Общественные отношения, складывающиеся между людьми в процессе воспроизводства ими своей жизни, есть та форма, в которой только и может осуществляться жизнедеятельность конкретного человека. Вне этих отношений он просто никогда не станет собственно человеком. В обществе нет таких отношений, творцом и носителем которых не выступал бы человек, наделенный сознанием. Объяснение человека с точки зрения его социальной сущности позволяет понять природу человеческой индивидуальности, раскрыть ее диалектически, т.е. не отождествляя индивида с обществом и не противопоставляя его ему. Не только общество формирует определенный тип личности, но и личности "наполняют" содержание общественных отношений индивидуальным содержанием. С другой стороны, индивидуальное бытие личности "наполняется" содержанием лишь тех общественных отношений, которые доступны по разным причинам и обстоятельствам индивидуальному усвоению. Это и делает человека неповторимой индивидуальностью. Разнообразие связей и отношений, в которые вступают люди в процессе производства и воспроизводства своей жизни становится источником разнообразия их индивидуального бытия. Иной подход, рассмотрение общественного бытия без учета специфического, обособленного бытия личности ведет, как это имело место до сих пор в большинстве концепций, к пониманию взаимоотношения личности и общества, личности и истории в духе жесткого детерминизма, фатализма.

С развитием общественного разделения труда появляется, и разделение или раздвоение бытия на общественную и индивидуальные формы, и индивид начинает все более и более выступать как особенная форма существования общественных отношений, как индивидуальный "мир человека", в том числе и внутренний мир его Я. Человек как отдельный индивид является частью более обширного целого, т.е. частью рода человеческого, а также частью конкретного (особенного) социально-исторического бытия, "совокупностью всех общественных отношений", но это такая часть, которая содержит в себе целое, т.е. социально-историческое и общечеловеческое как свою собственную предпосылку и основание.

В истории никто не начинает полностью сначала. Вступая в жизнь, каждое новое поколение застает уже какие-то готовые условия своего существования, общественную и культурную среду. Человек предстает в качестве продукта этой среды, которая во многом предопределяет его деятельность. Он основывает свою деятельность на совокупности тех производительных сил, знаний, культурных ценностей, которые были развиты и накоплены на протяжении тысячелетий. Хозяйственные и социально-политические формы, культурные достижения прошлого выступают не только в качестве традиции, которая в известной мере сковывает свободу и творческую активность людей, но и как реальная основа для творчества.

Общество – это та исторически сложившаяся совокупность форм совместной деятельности, в рамках которой сохраняются и передаются от поколения к поколению накопленные человечеством богатства материальной и духовной культуры и созидаются новые ценности. Нельзя отделить деятельность человека от общественных отношений, учреждений, событий, в которых эта деятельность выражается, осуществляется. Общество – это та жизненная среда, в которой только и возможна реализация человеческой индивидуальности. Но общество не является некоторым самодовлеющим целым, независимым от человека и его деятельности. Оно, как мы уже отмечали, есть совокупность отношений и форм самой практической и духовной деятельности людей. Человек рождается в обществе, получает в нем все средства, необходимые для своего развития, он зависит от общества, но вместе с тем и противостоит ему как творец новых форм социального и культурного бытия.

35. Проблема человека в средневековой философии.

Мы не будем подробно останавливаться на христианской концепции человека, хотя в рассуждениях тех или иных философствующих богословов содержались порой весьма интересные отдельные положения. При всех частных различиях между ними суть в том, что человек – это тварь Божья и венец творения, созданный по образу и подобию Творца. Но сей венец творения сам по себе, без помощи Бога, не способен вести себя добродетельно, творить и созидать добро, а порой и различать их, но безудержно склонен к мерзости греха. А все потому, что над человеком тяготеет последствие "первородного греха" и проклятие Творца. Более того, в своем существовании человек не является цельным существом, но есть существо раздвоенное. С одной стороны, над человеком тяготеет последствие "первородного греха", а с другой – он создан для некоторой потусторонней, высшей цели. Именно в этих противоположностях рассматривались и рассматриваются в религиозной философии все проблемы человека, вся его деятельность. Именно в этом и состоит христианский дуализм низшего – земного (тела) и высшего – небесного (души). Многие положения античной философии оказались недоступными для средневековой философии в силу того, что она была призвана исполнять роль служанки богословия.

Поиск по сайту: