|
||||||||||||||||||||||
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция |
Чакральная психология, лекция третья«Основные способы взаимоотношений в альтернативе к соответствующим видам деятельности, лишающим сознания и здоровья»
То есть, то, о чем мы говорили в прошлой лекции, и лекарства к этому. Эта лекция о болезнях и о решениях. Я рассказывал о том, что все живые существа и все практикующие делятся на три уровня по объекту медитации: те, чьё сознание поглощено материей; те, чьё сознание направлено на других живых существ и те, чьё сознание поглощено абсолютом. Сейчас рассмотрим два уровня. Чакры – это центры сознания. Не нужно прямо искать эти «диски», но эти центры сознания отвечают и имеют обратную связь с конкретными местами в физическом теле. Есть конкретный физический адрес. Муладхара - первая чакра - находится в копчике. Отвечает за копчик, и наоборот: то, что происходит в копчике - влияет на этот центр. То же и с остальными чакрами. Эти семь центров в теле человека, в туловище. Но та деятельность, о которой мы говорили в прошлой лекции, неблагоприятная деятельность – это энергия, направленная на материю. Когда человек направляет энергию чакр на то, чего нет, на иллюзию, на материю (на то, что есть, но временно) энергия уходит в ноги. В ногах есть тоже такие противоположные микроцентры, «микрочакры». Это то, что известно как адские миры, «семь кругов ада». Я не буду их перечислять, даже названия их неблагоприятны. С возрастом у человека обычно накапливается напряжение в ногах. Почему это происходит? Мы что-то делали верхней частью тела, например, плавали, и естественно в ногах в отражении есть это. Наверху, в туловище, я больше могу расслабиться, сменить деятельность руками. А то, что делают ноги – это далеко от меня, это вытесняется и не оговаривается. Почему? Верхняя часть тела больше участвует в общении, и когда общаешься с людьми, есть какая-то обратная связь: я что-то делаю руками, жестами, телом, этими центрами. То, что мы рекомендуем как лекарство – это общение с другими живыми существами. Энергия чакр, направленная на взаимоотношения с другими живыми существами. Слева в таблице (столбец «Неблагоприятная деятельность») – это то, как энергия уходит в песок, в землю. И то, что приводит к болезням, так или иначе. Один человек меня недавно спросил: что я буду с этого иметь? Зачем мне это знание? Посмотрите на эту табличку и, может быть, узнаете какие-то качества в себе. И в каждой конкретной ситуации вы увидите их проявления, но в каждой конкретной ситуации эти качества кажутся «ну подумаешь», «ну чуть больше продуктов взяли с собой в поезд, чем съели». Ну, побольше, чтобы точно хватило. Так же и в жизни: если действительно нужна регуляция, то силы, энергия, здоровый голод подвигает нас пойти куда-то. Это пример с накопительством и перееданием. И так каждое качество кажется маленьким и не очень важным. И мы не чувствуем, как важно все время с этим работать, что-то делать, направлять энергию выше, вверх. Так же, как с детьми: если у вас один ребенок, кажется, что он вот такой и все, и с этим надо мириться, потакать ему. Если несколько детей, то мы видим, что этот – такой, этот – такой, и это разные виды одного и того же, и неблагоприятные вещи можно исправлять как-то, меньше потакания становится сразу. И это касается разных видов психологии, также разных видов людей. Есть разные люди. И в основном все эти философии они как раз с разной колокольни виделись в мире. И каждый из них имеет смысл. Например, с точки зрения физического тела, бог – это пища - «дай пищу!»[1]. Правда, кислород это пища, ничего с этим не поделаешь, но это только с точки зрения физического тела!..
Духовное видение, это то, что дает возможность видеть корень. Если вы видите корень – человек раскрывается. Мы с моей, тогда еще будущей, женой пришли проведать мою бабушку, сидим у нее на кухне, пьём чай и я спрашиваю: как у нее дела, может помочь чем нужно, на даче или по дому (она одна жила, сложно одной все делать) и вот она рассказывает нам какая она хорошая, какие мы плохие, а что ей нужно, что конкретно сделать - не говорит. Этот материал не относится к сегодняшней лекции, но всё-таки это вам нужно знать: четыре вопроса я задаю людям, находящимся в инфантильной позиции (это обычно женщины, рабочие, торговцы и дети, ну есть у них такая склонность). Если человек берет на себя роль воина (администратора), ученого, учителя (даже географии) или отца семейства, он занимает активную позицию, он много за что отвечает. И также существует инфантильная - детская позиция. Это не дискриминация полов и не расизм, поймите правильно, цвет кожи обозначает, лишь к какому сословию человек склонен относиться. То, в какой семье человек родился - намёк на его природные наклонности предыдущей жизни – прошлые желания. И это можно менять. Такова природа души. Хотя есть исключения: вот Ломоносов, к примеру, родился в семье китобоев. Это семья полурабочих, полуремесленников, полное невежество, просто бей кита и всё будет у тебя хорошо. «…Понимание, которое не побеждает сон, угрюмость и болезни, знание, которое объявляет один процесс единственно важным, называется пониманием в гуне невежества (понимание, будхих – буквально «разум», «способность что-то понимать»). Он родился в такой деревне, оказался там «гадким утенком», ушел и прославился здесь, и мы до сих пор его знаем. Много было, особенно в прошлом веке, личностей, замечательных дворян, но тех, которых мы знаем до сих пор ограниченное количество (Пушкин, Лермонтов, Державин…), и Ломоносов в их числе. Я хотел показать, что это не обреченность, это склонность. Так вот, 4 вопроса, которые я задаю людям в инфантильной позиции, и себе, если я в ней нахожусь: 1) Что тебе конкретно не нравится в этой ситуации? 2) Как оно должно было быть по твоему мнению? 3) Что ты думаешь, что нужно сделать, чтобы все было иначе? 4) А что ты конкретно можешь сделать, чтобы это осуществить? Вот эти 4 вопроса «снимают» человека с инфантильной позиции, и переводят его в активную. Либо он выйдет в активную позицию, и вы сможете с ним сотрудничать, либо он будет тишиной для вас в ближайшее время, не станет мешать вам действовать во благо всех присутствующих.
Итак: существует 6 видов деятельности, лишающие сознания и здоровья:
Я говорил о чакрах в предыдущих лекциях. Чакры это процессоры, в электронном виде они находятся в голове, но они проецируются на всё тело. В энергетическом виде они находятся в туловище человека и проецируются в голову. Нет смысла привязываться к представлению их локализации, они находятся в информационной реальности! Чакры: муладхара в копчике, свадхистана в нижней части живота, манипура в верхней части живота, анахата это грудной центр, вишудха в горле, аджна между бровей и сахасрара над макушкой. Каждая из них отвечает за свою деятельность, за свои формы информации. Одна лучше работает с видео-образами, другая с ароматами, третья со вкусами, звуками… Об этом есть отдельные таблицы[2]. Эти чакры предназначены для общения с другими живыми существами. Если вы их будете использовать для общения с материей (для того, чего нет) или для себя, или для денег, то эти чакры «вытеснятся» в ноги, как в зеркальном отражении. Отражение анахата чакры, например, под коленями. Темечко и стопы связаны прямо... Вы нигде больше это знание не получите. Все массажисты это знают, но мало кто пытается систематизировать это знание. Все, что я могу дать вам сейчас – это систематизация этих знаний, то есть соотношение Вед, сохранившихся по всему миру, с психологической реальностью, в которой мы работаем. К старости напряжение в ногах накапливается. Руки вы можете ещё как-то расслабить, а ноги так далеко от головы... И в ногах накапливаются желания: каждый зажим в мышцах, это наши желания, которые мы зажимаем и ждем их реализации. И на сеансе[3] вы это увидите, холонавт может быть, не определит их, а инструктор распознает. Чтобы человека спасти от тяжелых болезней (а зажимы в ногах, в итоге, проявляются как очень тяжелые физические проблемы), нужно переключить его на отношения с людьми.
Накопительство. Моя бабушка говорит: «Вот я пожарила сегодня картошки, и мне было так вкусно…». Я не уверен, что ей было вкусно, потому, что она хотела наслаждения для себя. Но единственное, что я ей могу сказать: «Бабушка, у тебя пироги в последнее время стали жесткими и невкусными. Когда ты готовила для всей семьи, это было здорово. Теперь, когда ты готовишь только для себя – это неприятно». У нас была большая семья, три её сына, внуки… Она рано просыпалась и готовила для всех, и это были пышные вкусные пироги. Чтобы избавить человека от накопительства, нужно его научить давать. Пища, приготовленная с любовью для кого-то – это жизнь, а то, что приготовлено для себя – это яд. Я сам для себя готовить так и не научился. Только для кого-то, кто мне нравится, кто меня вдохновляет, я могу приготовить что-то вкусное. Это инструкторское знание, во время сеансов и в жизни вне режима сеансов, если вы хотите помочь людям, вы можете это использовать. Бабушкам-христианкам я говорю: «Произнесите молитву перед едой», и это уже будет другое, то, что вы готовили не для себя. И так человек постепенно исправляется, это очень быстро происходит на самом деле. И первое что можно сделать, это переключить человека от наслаждения себя к наслаждению других, хотя бы формально. Человек, который приготовил много еды для всех, всех накормил, потом понимает, что ему и есть уже не хочется, он уже удовлетворен. Потому что живой душе, которая заключена в этом зАмке (теле), это наслаждение более важно, чем химическая реакция веществ в крови. На сеансе инструктор должен открыть сердце и донести до холонавта знание на доступном ему языке. Это главное качество Учителя: доносить умонастроение своего Учителя на понятном слушателю языке. Есть очень много умных книг, вы читали многие из них, или пытались читать. Ничего непонятно, или понятно, но столько пафоса! Дело в том, что 500 лет назад, это знание от учителей, которое я вам сейчас передаю, было тогда понятно людям. Я сам говорю языком прошлого века. Но вы можете донести это же знание на языке, которым пользуются люди в вашем окружении. У каждого человека есть в жизни какие-то моменты, когда он любил, или когда его любили. Каждый соприкоснулся с любовью, иначе бы он не жил. Как в фильме «Джентльмены удачи»: «Ты чего такой злой? У тебя мама, папа был? А почему такой злой?». Семья – 7 я, один организм, как во время Радужного Круга[4]. Каждому живому существу в этом мире был предоставлен шанс посмотреть на эту Любовь. Индийские фильмы двухсерийные помните? Такой стандарт любви! У беспризорников, у тех, кто рос в детдоме, и не помнят себя раньше, у них стандарт любви может быть даже выше. Хотя они могут воровать, бесчинствовать всячески, но если нашелся хоть один друг, то за него он отдаст всё, понимаете? И можно донести до человека, в сеансе найти такие картинки. Вот я про бабушку сейчас рассказывал. Однажды бабушка прозрела: ей вырезали рак мозга (это неизбежно было при том, что она делала: клеветать и поносить других, такие болезни неизбежны). Но когда ей вырезали опухоль, она стала иным человеком, потому что она начала допускать мысль о том, что она в чем-то не права. Горячей души стал человек, с ней приятно, интересно стало общаться, и я приходил специально за этим общением. Но если мне приходится общаться с человеком, который «всегда прав», это мне лично это неприятно. Бхукти – это привязанность к наслаждению сенсоров. Представьте: вот вы танцуете с девушкой, и вдруг отвлеклись на то, какие красивые обои в этом зале… и наступили ей на ногу. Если ты танцуешь с человеком, будь здесь и сейчас, живи здесь и сейчас, а не отвлекайся на глаза, уши или еще что-то. Она тебе рассказывает анекдот или жалуется на судьбу, но если уж ты взялся танцевать - пожалуйста, будь добр «раз, два, три, раз, два, три» и на ноги не наступай хотя бы. Нужно быть здесь и сейчас.
Все болезни происходят от того, что человек находится НЕ здесь и сейчас. Есть три замкА в йоге Мула-бандха[5], Уддияна-бандха[6] и Джаландхара-бандха[7]. Мула-бандха – это когда человек подтягивает анус и сжимает мышцы промежности. Европейским людям его нужно учиться делать для того, чтобы не делать. Более нецивилизованным племенам или восточным людям надо учиться иногда ее делать, напрягаться. Этот замок возникает в результате того, что человек боится будущего. Страх будущего приводит ко всем болезням, связанным с дисбалансом вата[8] («пространство и воздух»). Следующий уровень болезней происходит от питта-нарушений («огонь и вода»). Все, что происходит из-за напряжения мышц пресса, это происходит от того, что человек не принимает настоящее. Также и повышение давления, скачки давления, все, что связано с сердцем, печень, надпочечники, желудок – все, что находится над уровнем пресса. Есть третий уровень болезней – это все, что связано с заболеваниями капха доши (флегма, слизь, «земля-вода»). Это привязанность к прошлому. Есть люди, которые боятся будущего. Есть люди, которые не принимают настоящего. Есть люди, которые привязаны к прошлому. И каждый человек где-то живет – в прошлом, настоящем, будущем. В итоге люди живут в таком времени – перенос предыдущего представления на будущее. Жить здесь и сейчас – это большое искусство, которому может помогать холотропное дыхание в чистом виде, как оно есть. Оно таким и признано. Мы не можем человека вылечить, мы можем напомнить ему о здоровом состоянии. Здоровье – это не просто какая-то данность, это богатство. Здоровье это то, что нужно поддерживать, это душа, которая хочет жить. Когда сознание уходит из тела: куда-то в прошлое или куда-то в будущее; или куда-то в какое-то псевдо-настоящее на борьбу с какими-то псевдо-трудностями - то тело чахнет и умирает. Лечение психотравм асанами - оно тоже напоминает человеку о здоровом состоянии, может быть, даже дает временное облегчение, чтобы он понял. Потому что многие люди забывают, что вообще бывает здоровье. Многие люди забывают, что бывает прямая спина. Когда мне однажды ее выправили, я очень долго это проповедовал. Это другой тонус, это другая жизнь, это другое мировоззрение. А до этого я был философ, как знак вопроса ходил, это очень болезненное состояние. Прямая спина – это прохождение сигнала, прохождение энергии, другая энергия совершенно. Потому что жизненная энергия течет каждую секунду по каждой клетке живого существа, ее ни откуда не нужно брать. Энергия, данная на рост рук, пальцев, растительная, на растительную жизнь человека, на поддержание клеток. А с помощью этих зажимов она направляется на какие-то временные цели. И также, если есть какие-то перегибы в позвоночнике, там энергия уходит на местные нужды, не проходит выше, не приводит к самосознанию, к осознанию, не помогает нам жить.
Сверхусилия, это усилия, направленные на достижение труднодостижимых материальных целей. От них болезни всего второго центра, все, что связано с мочеполовой системой. Просто напряженность мочевого пузыря, или его расслабленность – и вот очень много болезней только из-за этого. Он превращается в камень, он не вмещает сколько нужно, и не может отдать столько сколько нужно; колебания, объемы уменьшаются. У всего этого психологические причины. А сколько там может завестись вторничных инфекций, которые могут привести к серьезным болезням, я просто не буду перечислять, очень много их. Теплая грелка помогает, кориандр… Но это только малоэффективная борьба с последствиями. Изменить свою жизнь – вот что помогает на самом деле!. Научиться принимать пожертвование. Все, что вы принимаете от мира, принимать как пожертвование. Научиться принимать пожертвования - единственное, что может расслабить ваш мочевой пузырь, единственное, что может настроить работу соответствующих желез, включить почки. Отклонюсь немножко на физиологию, как это происходит. Почки и надпочечники находятся рядом, надпочечники находятся над почками и вместе работать не могут. Работают по очереди. Если включены надпочечники, выделяется адреналин и почки не работают, не чистят, не очищают, и рано или поздно человек умирает, потому что они просто блокируются шлоками. Хотя бы по ночам нужно не думать о сражениях. А чтобы научиться что-то делать в этом мире, чтобы иметь деньги, сложно не напрягаться во сне на тему «Как жить завтра?». Ну, поесть обычно всем есть что, это не сложно найти, но всегда же нужно что-то большее, больше жизненного пространства, больше возможностей в этом мире. Эта адреналиновая игрушка очень легко попадает в голову. Женщине нужно научиться принимать пожертвование, то есть открыть свадхистана чакру, это понятно. Но и детям на определенном уровне, когда они развиваются, тоже надо развить свадхистана чакру, открыть способность принимать, это принимающий центр. Принимающий и вдохновляющий что-то делать. Это мотивационный центр. Главная мотивация для мужчины, мотивация для папы, президента, царя что-то делать. Он может это делать – но он не видит в этом смысла. Ему нужно заботиться о ком-то – проявлять эту заботу, что-то давать. Женщина, о которой нужно позаботиться, может купить мужчину одним своим видом… И что они потом делают с этими мужчинами?.. Самый лучший пример, который был в ведическом обществе: мальчик-брамачарья (ученик в монашестве, послушник – прим.ред.) должен выполнять наставления учителя, принимать пожертвования, собирать дрова. Человек, который приходит с дровами – это ученик - приносит охапку дров учителю и говорит: «Пожалуйста, научи меня, я ничего не понимаю» или задает духовный вопрос. Учитель понимает: вот это ученик, и ему можно дать какое-то знание. Ученик ходит по деревне и собирает пожертвования, от двора к двору, и там ему дают немного риса, крупы, овощей. Он приносит все это учителю. Учитель готовит или занимает учеников в этом процессе, они все вместе это едят и он дает им знание. Поймите, почему эти люди в деревне дают ему пожертвования? Потому что он просит не для себя, а для учителя. И у них в деревне появится квалифицированный специалист, например: агроном, ветеринар, доктор, учитель, администратор, воин. Всем жителям этой деревни выгодно, чтобы у них были квалифицированные специалисты, и брамин, ученый на краю деревни, может этому научить. Когда ребёнок идёт к учителю, это вдохновение, такая поддержка - люди за его обучение дают эту «стипендию», и он будет учиться! Это идеальный случай, понимаете? Но в нашей жизни мы можем только вырабатывать умонастроение, или организовывать свою жизнь так, чтобы жить на добровольные пожертвования. Я смог это сделать. Я живу на добровольные пожертвования. Я буду стараться всё делать, чтобы не заниматься даже ремеслом. Я буду делать в этом году барабаны и чашки - что-нибудь руками тоже хочется делать, но я буду стараться жить на добровольные пожертвования. Меня это радует: то, что человек от души мне что-то дал, я съел и мне вкусно, а не то, что я «вырубил» у кого-то. Если я что-то «вырубил», я стараюсь это отдать в храм куда-то, потому что у меня изжога будет от еды, купленной на эти деньги. То есть старайтесь принимать даже законную зарплату, как добровольное пожертвование! Я иду за дровами, беру веревку. Как вы думаете, я могу собрать дрова? Нет! Только Сверхдуша может направить меня по той тропинке, на которой будет много дров. Я соберу это и приму как подарок Бога, подарок от мира. Находиться в таком состоянии сознания можно вечно! Но если вы живете на законную зарплату, вы будете зарабатывать себе на защищенность от социума, на буфер между вами и миром, в итоге на пенсию, а в конечном итоге - на могилу. Как моя бабушка очень хотела, чтобы объявление в газете дали о том, что она умерла – даже за это она проплатила в своей жизни. Зачем ей это там? Принимать пожертвования. Я должен понимать, что состояние моего тела, вода с родника, солнце, которое светит и вообще возможность дышать, и то, что сердце моё ещё бьётся – это всё большой, незаслуженный дар от всего мира. В таком состоянии я могу жить долго, работать радостно и использовать «подарки мира» грамотно. Еще один вид негативной деятельности – это болтовня, разговоры ни о чем. Я привожу всегда один и тот же пример: я пришёл к одной девушке, мне нужно было ехать в Москву. Нужно было разогнать скорость мышления, общения (а она говорила очень быстро), и я приходил к ней, чтобы подготовиться к поездке, «разогнаться», просто там другие скорости жизни. Я зашел, снял шляпу, плащ, и она сказала (после вчерашнего нашего общения): «Давай только не будем говорить о четырех вещах: о тебе, обо мне, о нас с тобой и о Боге». Я сказал: «Хорошо!», надел плащ, шляпу и ушёл. Понимаете, нам больше не о чем говорить. Вот это четыре темы, которые действительно актуальны. Как нас с тобой это касается конкретно сейчас? Да, там людям плохо. Но ты скажи, как я могу им помочь? Если я могу, если они примут мою помощь, я побегу, разобьюсь в лепешку, но сейчас скажи, как я могу им помочь? «В Африке негры голодают», они постоянно голодают в Африке. Почему? Потому что у них нет знания. Не о презервативах речь, речь о культуре. Какое знание, если люди не могут организовать в семье все так, чтобы на жизнь хватало их детям? Они не знают даже цикл луны, они не знают вообще ничего что ли? Древние знания, которые не помогают организовать свою жизнь в нашем времени, нельзя применять здесь целиком и полностью. Знание, которое не помогает жить – это невежество! Шрила Прабхупада очень много говорил об этом, что люди тратят свою энергию, даже не просто тратят энергию, а они ее специально выделяют, катализируют, принимают стимуляторы, чтобы ее было много, а потом не знают, куда ее деть. Это кажется им жизнью. Потому что иначе сложно заснуть. И выматывают себя на дискотеках, ходят в тяжелые изматывающие походы. Манипура чакра, мы говорим об энергии самана-прана. Это энергия пищеварения. Эта энергия, с которой начинается любой духовный рост, любая духовная практика. Вся энергия - резервная, которая есть в человеке, с которой можно что-то делать. Например, кундалини йога: нужно эту энергию направить в копчик, активизировать кундалини и произойдет реакция. Эта энергия позволяет осознавать что-то, без нее ничего не происходит, человек ничего не может делать без саманы. Самана – это энергия пищеварения, энергия деятельности. Это Радхарани, любовь вообще-то, энергия позитивной деятельности. Говорить много о таких вещах, о делах каких-то и ничего не делать – это праджалпа, пустые разговоры. Разговоры о том, чего нет. Понятно, что человек, истративший всю энергию, не может переварить пищу. Получается, что энергия пищеварения направляется вовне. Она должна вернуться однажды к вам. Если вы говорите на материальные темы, то она уходит в материю, она не возвращается к вам. Если вы говорите о делах, может быть, это приведет к тому, что эти дела будут сделаны и эта энергия к вам вернется. Это хорошее вложение. Обычно, что касается технических дел в жизни, в семье - их не нужно много обсуждать, зачастую можно записку друг другу написать на бумаге об этом. И эта записка может подвигнуть к тому, чтобы о чем-то поговорить. Говорить надо о сокровенных темах, о серьезных темах. Итак: как бороться с болтовней? У тебя машина есть? У меня тоже нет. Какое нам дело до цен на нефть? Просто сводить все эти разговоры о пустоте к четырем темам: я, ты, мы и Бог. Бог – это не только Иисус, Иегова, Аллах и так далее. А что-то вечное - архитектура, живопись, музыка, что-то, что всегда будет с нами, творчество… Что-то, что объединяет всех, особенно, наука о душе! Общение само по себе. Когда душа разговаривает с душой, оба в сознании, друг друга видят, они могут и себя контролировать и себя осознавать в итоге, и друг другу рассказать что-то интересное о себе. Так или иначе, существует большая вероятность того, что это будет сделано. Вот это все Бог для меня. Тот, кто вдохновляет вообще что-либо делать. Тот, кто дает вдохновение и беспечность. То, что относится ко всем этим 4 вопросам в действии - это сакральные темы. Остальное все – пустые разговоры. Есть такая рекомендация – не тратить вечность на решение временных проблем, а тратить время на решение проблем вечных. Формализм. Нияма-аграхах, излишняя привязанность или полное пренебрежение к заповедям и предписаниям, к деятельности. Люди живут формально просто. Какой-то фильм был, про семейку ослов. И показывали, как люди «общаются». Человек сидит, смотрит телевизор, женщина проходит – формальное приветствие. Все слова, которые по тексту там были, были заменены на формальное приветствие. И серия «отмазок». Неискреннее, а так, как положено вести себя. «Добрый день», «Как дела?», «Нормально». «А как у тебя?». Это все формальное общение. Так люди формально едят, формально дышат, формально говорят. Кстати, насчет формализма. Тахикардия, когда человек живет только на верхнем круге кровообращения, это формальный ритм на самом деле. Жизнь для уроков, опыта. И если сердце загоняется, нужно вернуть человека: глубокий вдох-выдох, по всему телу. Потому что дыхание становится поверхностным с возрастом у людей, сердце бьется очень быстро, но мелко и это надо переключать. Все болезни сердца лечатся очень просто. И много болезней можно вылечить с помощью этого: дыхание цикличное, связное, без задержек. Круг на самом деле «вверх-вниз», но внутри это круг. В сеансе я даю это круговое дыхание. Что делать с формализмом? Вот видно, что человек формально относится к каким-то своим обязанностям, видно, что он не живет в этом мире, просто выполняет какие-то функции. Что делать? - Рекомендовать ему спрашивать наставления. Я рассказывал в предыдущей лекции о том, что человек не может прописывать себе лекарство. Только учитель, доктор может его рекомендовать. Человек либо не выполняет никаких заповедей вообще, или всегда из всех заповедей и предписаний выбирает то, что ему легко дается. Поэтому: каждый из нас должен обратиться к «доктору» (найти наставника и духовного учителя, ответственного, который сам хоть немного реализовался), который дал бы нам конкретное лекарство - заповедь, которую мы должны выполнять в первую очередь. Все остальные заповеди выполнять тоже нужно, если мы хотим достичь результата, но на эту заповедь мы должны обратить особое внимание. То, что вы придумали своим умом, скорее подойдет другому, чем вам. Вы начинаете только больше гордиться этим, и выращиваете свое ложное Эго, ничего хорошего из этого не выйдет. Спрашивайте о сокровенном. Дурное общение – общение с людьми, которых не уважаешь. Пришли к вам люди, просто поболтать – на кормите их. Потому что, если к вам приходят люди с более низким энергоинформационным статусом, они приходят, чтобы вы поделились с ними своей энергией. Дайте им поесть, но у слова «еда» есть еще один смысл: это давать наставления, которые бы им помогли жить. Понимаете? Существует всего 6 видов взаимоотношений между живыми существами. Как говорил Шрила Прабхупада, если два человека хотят познакомиться, они идут в ресторан, обмениваются подарками, и говорят о планах. Всего 6 видов взаимоотношений: есть, кормить, спрашивать о сокровенном, говорить о сокровенном, дарить и принимать подарки. Все остальные виды можно свести к этим шести. И существует три вида проповеди, то есть донесения до людей чего-либо. Первый уровень, это «за что купил, за то продал». «Вот есть книжка, я сам её не читал (или читал, но ничего не понял), но мне кажется, она тебе поможет». Второй уровень: это поделиться собственной реализацией. Человек спрашивает о сокровенном. Например, у одного учителя спросили, как вы научились соблюдать регулирующие принципы? Учитель сказал: «Я не умею выполнять регулирующие принципы… (пауза… зал в шоке!) …мне просто некогда их нарушать!» (у него расписано всё на два года вперед по минутам - просто некогда). Третий уровень, это действительно накормить. Накормить можно тремя способами! Я вегетарианец, но этот пример мне очень нравится: дать человеку рыбу, дать человеку удочку, научить человека ловить эту рыбу. Понимаете? Три уровня того, как кормить. То есть дать человеку знание, которое его накормит по жизни и удовлетворит его полностью. Тут я поделился собственной реализацией, а если вы проповедуете на третьем уровне, это значит, что вы можете дать человеку то, что ему лично действительно поможет. Это и значить кормить! То, что изменит именно этого человека, и это действительно пятый уровень, уровень Учителя. Я на него не претендую. Но иногда получается дать кому-то его собственное знание, которое лично бы ему помогло. Это бывает редко. Слава всем Учителям и самой проповеди! Дурное общение - общение с людьми, которых ты не уважаешь. Это то, что как раз и является вытесняемой зоной, то, что действует на щитовидную железу. Многие другие заболевания могут быть от этого, горло, обиды какие-то. Так или иначе общение в людьми приводит к обидам. Мы должны строить общение с людьми так, чтобы не давать шансов обидеться или быть обиженным на вас. И не давать шансов обидеть нас. Это пагубно сказывается на общении. Алчность – это желание наслаждения для себя, желание в уме. Вот идёте вы по пустыне, и очень хочется пить. Кажется, кубометр воды я бы сейчас выпил. Но когда доходит до дела, оказывается, что я могу выпить не больше трех литров, желудок не вместит просто. Все эти желания были в уме и были преувеличены во много раз им же. Когда человек говорит, что хочет зарабатывать 100 долларов в минуту, ты спроси: а он сможет грамотно истратить столько? Есть духовная алчность, но это тоже алчность, энергия та же. Понятно, как она может разрушать человека, как это может его уничтожать: это постоянное размышление, постоянная головная боль, постоянные гормоны, вещества (не буду перечислять, какие), которые с бешеной скоростью мечутся по телу и не дают человеку успокоиться. Его социальный статус очень высокий, его жизнеспособность в мире очень высокая, он может двигать горы, но он разрушает свое тело очень быстро, с такой скоростью, и не только. Он разрушает всех вокруг, очень много плохого приносит своими делами. «Есть» означает состояние ученика, когда он может воспринимать знание. Вы видите, что состояние ученика находится выше позиции учителя. Учитель может дать это знание, то, что человеку действительно нужно, накормить его. А вот «съесть», понять это знание может только действительно Ученик. Шрила Прабхупада однажды читал лекцию, а кто-то из зала поднялся и сказал: «Но ведь нет же учителей!». Шрила Прабхупада сказал: «Учителя есть, Учеников нет». Дважды это было повторено, чтобы все поняли, что Прабхупад действительно Учитель, а этот парень не является учеником. Шрила Прабхупада[9] даже не претендует на звание Ученика (если бы он сказал, что ученики есть, он бы и себя имел в виду). Мы учительствуем, чтобы однажды дорасти до этого состояния Ученика. Мы не должны претендовать ни на то, ни на другое звание. Я тот, кто всё время сдает экзамен на звание учителя, а однажды и ученика. Это были 6 видов источников болезней и лекарств. Общее лекарство здесь - это общение. И метод «Шаг навстречу» в том и заключается, чтобы сделать шаг навстречу к другому человеку, предложить ему то, что вы хотели предложить материи. В сеансе становится видно, что все, что мы имеем – это предмет для общения. Это не создано для того, чтобы мы насыщали только свое тело. Цветок, подаренный самому себе – это труп какого-то растения. Но когда ты даришь это кому-то – это символ общения. Это благо и мне, и другому человеку, и самому цветку. 22.11.09, Киев; 28.05.09, Москва [1] Имеется в виду уровень Ана-майа. Зависимость человека от пищи («анна» означает «пища»). В начале своей жизни ребёнок сознает лишь необходимость в еде и оценивает окружающий мир с этой точки зрения. Всё что попадается ему в руки, он сразу же стремится взять в рот, пытаясь съесть. Человек на этом уровне подобен животному. Иногда даже взрослые люди обладают таким сознанием. Грубые чувственные наслаждения они принимают за высшее счастье и высший смысл жизни. Не способные совладать со своими чувствами, они преступают все нормы морали ради удовлетворения своих прихотей (Тайтирийа Упанишад). (прим.ред.) [2] Имеются в виду таблицы по чакральной психологии. Методическое пособие, изучаемое на семинаре для инструкторов метода «Шаг навстречу» (прим.ред.). [3] Сеансы активного дыхания по авторским методам «Шаг навстречу» и «Фарватер желаний» (прим.ред.). [4] Радужный Круг (РК) – пение-медитация в кругу. Очень глубокая медитативная групповая техника (прим.ред.). [5] На санскрите слово мула означает «основа» или «корень», а слово бандха — «замок» или «зажим». Здесь слово «мула» означает разные вещи: оно относится к муладхара чакре, месту пребывания кундалини, а также к основанию позвоночника или туловища — промежности. Название мула бандха можно перевести громоздким выражением «замок сокращения промежности» (прим.ред.). [6] Правильным переводом может быть - «высоко летающая бандха». Используется для тренировки подвески внутренних органов, силы диафрагмальных мышц и мышц брюшного пресса, глубокого массажа органов брюшины. «Как конденсаторы, предохранители и выключатели регулируют электрический ток, так и бандхи управляют током праны(энергии). В этой бандхе прана, или энергия, направляется из нижней части брюшной области к голове24» Б.К.С, Айенгар (прим.ред.). [7] Слово джалан на санскрите означает «сеть». Слово дхара означает «поток, масса текущей жидкости». Это позволяет давать разные истолкования словаджаландхара. Скорее всего, оно означает «сеть или скопление нади или проводящих путей». Следовательно, джаландхара — это практика или физический ключ для управления сетью или сплетением нади в шее. Эти нади могут быть кровеносными сосудами, нервами или праническими каналами. Понятие «жидкости» или потока может распространяться на все эти различные уровни тонкости, поскольку джаландхара влияет на все эти уровни (прим.ред.). [8] Здоровье является естественным состоянием (пракрити) организма. Врачи Аюрведы считают человека здоровым только тогда, когда сбалансированы Вата, Питта, Кафа – три доши. Это и является Пракрити-стапан, т.е. установление естественного состояния тела. Если в организме человека преобладает одна или более дош (нечистота), это состояние описывается как ватала, питала, кафала и называется дисбалансом или болезнью – Викрити (прим.ред.).
[9] Я постоянно на него ссылаюсь, и должен оговориться сейчас поэтому: движение и метод «Шаг навстречу» - это не Общество Сознания Кришны. Это разные вещи. Почему я ссылаюсь на Шрилу Прабхупаду? Потому что это самый последний по времени ачарья, из тех, кого я знаю. Ачарья - это тот, кто показывает своим примером, как жить. И очень мало людей, про которых так можно сказать. Потому что если пример даже очень интересный, очень крутой - он не для меня, он мне не подходит, я не справлюсь. Потому что я не знаю, как так жить. Но, например, Шрила Прабхупада очень серьезен, силен, но я могу представить, как так построить жизнь, как поступать таким образом. Как пророк Мухаммед, когда его спросили: «Чему ты учишь?», ответил: «Я не учу ничему своему, я даю то, что давали другие пророки». Поиск по сайту: |
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.011 сек.) |