Гармония человека и природы - сложности построения от античности до средних веков

Глобальные экологические проблемы и пути их решения

Глобальные экологические проблемы являются общими для всей биосферы и для всего человечества. Главные из них:

– обеспечение населения продовольствием и водой;

– защита людей от негативных последствий научно-технического прогресса;

– обеспечение растущих потребностей мирового хозяйства в энергии и в природных ресурсах;

– охрана природной среды от разрушительного антропогенного воздействия, защита среды от разнообразных загрязнений – физических, химических, биологических;

– сохранение биологического (генетического) разнообразия: многообразия сообществ и экосистем, видов и генофонда каждого вида как представителя таксономической группы и сообщества.

400 лет назад каждые 3 года вымирал один биологический вид. В наше время каждые 8 месяцев на Земле вымирает один вид. Исчезновение одного вида растений может привести к гибели 10 видов животных.

К глобальным экологическим проблемам также относится защита людей от особо опасных заболеваний.

13. Изменение отношения человека к природе висторическом аспекте, различные философские концепции взаимодействия человек-природа.

Гармония человека и природы - сложности построения от античности до средних веков

Сегодня все чаще поднимая вопросы о взаимодействии человека и природы, современный человек обращается не просто к опыту других стран и цивилизаций, но также и к опыту, который оставили нам предыдущие поколения. В данном случае, обратимся к античным философам.

Представления о связях, существующих между человеком и природой, имеют давнюю историю, в процессе которой «происходило, с одной стороны, эстетически-художественное осмысление места человека в природе, а с другой, вырабатывались предпосылки теоретического анализа связей человека с природой. На первом этапе человеческой истории преобладало нравственно-эстетическое понимание сущности природной жизни человека, изобретающего орудие труда»[1, С 9].

Античная философия разрабатывала и обосновывала идеи гармонии человека, природы и космоса. «Человек есть частица Космоса («микрокосмос»), в нем нет ничего, чего бы не было в Космосе в неизмеримо больших размерах. Подобно тому, как тело его состоит из элементов, рассеянных в Космосе, так и разум его есть частица мирового Разума» [12, С 134]. С другой стороны, сам Космос рассматривается как некий живой и одушевленный, совершенно упорядоченный организм, подчиненный ритму, логосу и закону. Жизнь природы наделялась человеческими свойствами. Природа одушевляется и одухотворяется. Человек проецирует себя на природу как будто для того, чтобы сделать понятной природу. Перенося свои свойства на природу, человек хотел сделать себя понятным природе, включить себя в природное целое.

«Сначала все выступало в форме мифологических и фантастических представлений, в них заключалась идея об очеловечивающем природу характере человеческой деятельности»[2, С 178].

Действительное очеловечивание природы осуществлялось в той мере, в какой люди втягивали природу в свою практическую деятельность, преобразовывали ее согласно общественно диктуемым задачам и целям. Первоначально человек роднил природу идеально, с помощью силы воображения перескакивая через тот реальный процесс, который осуществляет практически его единство с природой. «Другой путь разработки единства человеческого и природного - рассмотрение человека по аналогии с природой, Космосом. Этот путь предполагает определенное развитие научно-философской мысли. Здесь за исходное сознательно берется не человек, а мир с его собственными, независимыми от человека законами, и человек понимается как одно из проявлений всеобщей совокупности Космоса, единого природного целого. Идеи о естественном происхождении человека из атомов, из ила, из тины, от низших существ развивали Демокрит, Эмпедокл, Лукреций Кар».[12, С 136]

Мир в воззрениях древних выступал как человечески-природное единство, взаимопроникновение человеческого и природного. Поэтому человеческая деятельность естественно вплеталась в жизнь вещей, которые сами выводились из объективированных условий и определений человеческой деятельности. Вода, земля, огонь и воздух являлись первыми естественными условиями и предметами труда. Наиболее основательно к проблеме взаимоотношения общества и природы подошел Аристотель. Его заинтересовала идея места человека в органическом мире. Он первый ввел в лексический оборот слово «антропология». Он выдвинул идею, так называемой «Лестницы существ» - ряд последовательного усложнения организации живых существ. Аристотель ставил вопрос о специфическом отличии человека от других живых существ. Этот отличительный критерий он видел в разуме человека. Итак, центральной проблемой философии Аристотеля есть проблема практической деятельности, в которой реализуется то, что еще не есть, но может быть осуществлено. «Понимание отношения человека и природы, сформировавшееся на почве античного мира, принципиально отличалось от того, которое начало складываться в философии Нового времени и нашло свое завершение в современном господстве техницизма. Древние греки принимали природу в ее непосредственной полноте, в богатстве, в своеобразии живого бытия. Но так видит природу только человек открытый для видения. Такими людьми были древние греки, и это имеет свое объяснение в исторических особенностях античной эпохи»[12, С 136].

Социальное бытие отрицало свое отношение к природе как к простому объекту, материалу технического потребления и использования. Личность древнего грека формировалась внутри условий античного полиса, в котором политическое общение выступало естественной человеческой связью, не разрушавшей, а утверждавшей живую всесторонность личности. Аристотелевское определение человека как политического животного утверждало, что человек по своей природе есть гражданин городской республики. Для классической древности это также характерно как для буржуазного века определение Франклина, что человек есть созидатель орудий. Касаясь древнегреческого искусства К. Маркс писал: «Разве тот взгляд на природу и на общественные отношения, который лежит в основе греческой фантазии, а поэтому и греческого искусства, возможен при наличии сельфакторов, железных дорог, локомотивов и электрического телеграфа». Древний грек жил в живом сознании своей органической связи с целым, которому он принадлежал по природе, но не был подавлен или нивелирован гигантски развившимися в последующие эпохи разделением труда. Это своеобразное мировосприятие сохранилось и в последующие веке заката эллинского мира. В этом отношении очень характерна философия стоиков, основным мотивом которой было жить в соответствии с природой. В целом необходимо отметить, что античное мировосприятие, пронизанное гуманистическим утверждением природы и самоутверждением человека в ней пережило недолгую победоносную реставрацию в эпоху Возрождения.

Совершенно другое понимание природы сложилось в средневековой христианской культуре. Здесь, окружающая человека природа рассматривалась как нечто сотворенное богом и более низкое, чем сам человек, поскольку только он в процессе творения был наделен Божьим началом - душой. Более того, природа нередко понималась как источник зла, который нужно преодолеть или подчинить, а жизнь человека при этом выступала как творение Божественного начала - души с греховным природным началом - телом. И это служило оправданием для негативного отношения к природе и даже обоснованием применяемого к ней насилия.

С другой стороны, одновременно появляются и существенно новые моменты в определении природы: природа предстает как «творение Бога, а «начало ее движения и покоя» -- не в ней самой, а в Творце. Отсюда характерное разделение на «природу творящую» и «природу сотворенную», отсюда и новое понимание различия между естественным и искусственным, различия, которое вплоть до нового времени свое значение сохраняет» [11, С 15].

«Конструктивистское понимание природы предполагает, как мы видим, снятие противопоставления естественного и искусственного, а, стало быть, требует совершенно иного толкования природы, чем то, которое существовало в античности и -- в новой интерпретации -- в средние века. Вот почему у философов и ученых ХII-ХIII вв. возникли описанные выше затруднения с самим понятием природы, которое теперь выглядело для них неясным, двусмысленным, а потому и излишним, ненужным для естествоиспытателя» [11, С 17].

Здесь мы видим сложное взаимодействие человека и природы, которое, с одной стороны обусловлено страхом перед величием природы, ее силой, который вынуждает подчинить себе природу, тем самым возвысив себя над ней. Это, в определенной мере, провозглашает и религия, в основном христианство.

«Христианство не только установило дуализм человека и природы, но и настояло на том, что воля Божия именно такова, чтобы человек эксплуатировал природу ради своих целей» [2, С 197].

«Разрушив языческий анимизм, Христианство открыло психологическую возможность эксплуатировать природу в духе безразличия к самочувствию естественных объектов» [2, С 197].

Уже здесь мы можем наблюдать предпосылки к становлению природного потребительства, к разрушению той гармонии человека и природы, которая накапливалась годами. Человеческая жажда к познанию механизмов природы стала той разрушительной силой, которая из-за своих интересов, амбиций вбила клин в природно-человеческое единство.

И хотя эксплуатация природы в эпоху Средневековья не достигла еще такого размаха, однако новые географические открытия, начавшиеся в Позднем Средневековье определили направленность развития в отношениях человека и природы. Появилась заинтересованность в изучении механизмов природы.

Однако в этот период человечество еще не осознает о тех последствиях, к которым может привести такая заинтересованность. Человек использует природу в своих определенных целях, не видя при этом «односторонней гармонии». Односторонность проявляется в том, что человек, беря многое от природы, зачастую не просто для удовлетворения своих жизненных потребностей, а скорее для удовлетворения жажды познания, жажды возвышения (что подкрепляется религиозными идеалами), ничего взамен не дает. И если здесь еще нельзя говорить об использовании глубинных ресурсов, то само исследование бытия природы, ее глубокий анализ представляет собой некое хирургическое вмешательство в живой организм. И неумение человека, заглянув, вернуться обратно, показывает его начинающееся безразличие к ранее установленным связям с природой.

Что же мы видим? Каждая из рассмотренных эпох представляет собой неоднозначную ситуацию, в которой оказались природа и человек. И если в эпоху Античности интерес человека не разрушал гармонию с природой, то в Средние Века страх, ведущая религиозная идея, боязненный интерес, жажда открытий стали основоположниками разъединения человека и природы. И этот запущенный «двигатель» уже начинает влиять на судьбы цивилизаций.

Поиск по сайту: