Буддизм. В VI в. до н.э. в брахманистской Индии стали встречаться странные монашествующие люди

В VI в. до н.э. в брахманистской Индии стали встречаться странные монашествующие люди. Следуя учению своей религии, они ходили без одежды и поэтому назывались дигамбары (одетые воздухом). Другая часть последователей этого течения — светамбары (одетые в светлое) надевали на себя простейшую белую одежду. Головы они брили наголо, а иногда вырывали волосы с корнем. Образ жизни этих людей был тоже весьма странен: идя по земле, они внимательно смотрели под ноги и разметали дорогу перед собой метелкой, боясь нанести увечье (не дай Бог, раздавить!) какой-либо букашке, а воду пили через специальное ситечко, чтобы ни одно самое мельчайшее живое существо не оказа­лось нечаянно проглоченным. Категорически запрещалось разжигать ночью огонь — ведь в нем могли сгореть слетевшиеся на свет насекомые. По аналогичным соображениям не рекомендовалось ходить в темное время суток. Заниматься земледелием эти люди, естественно, не могли: это занятие нарушало права живых существ, живущих на земле и под землей: червяков, жучков и т.п. Питались они исключительно растительной пищей, добытой у дикой природы. Старики, когда чувствовали приближение смерти, сбрасывали с себя одежду и переставали есть. Добровольная голодная смерть в старости была очень похвальным деянием. Эти люди соблюдали пять «святых обетов» — не обижать, не говорить не правды, ничего не брать чужого без позволения, сохранять целомудрие и супружескую верность, упражняться в отречении от всего мирского. Одним словом, они были крайними аскетами.

Члены новых общин были названы джайнистами — по имени пророка Джайна (Джинна) (букв. Победитель). Собственно говоря, это было не имя, а прозвище, данное реальному историческому лицу Варджаману Махавире, жившему около 600 г. до н.э. Еще будучи ребенком, Варджаман совершал необычайные поступки: укрощал змей и бешеных слонов, был не по годам умен. Он жил обычной светской жизнью, но после смерти родителей оставил жену, раздарил имущество и стал странствовать, ведя жизнь аскета.

Джайнисты верили во множество богов и божественных существ, но эта вера не составляла главного содержания их религиозного мировоззрения. Они учили, что душа человека, любого живого существа или растения бессмертна. После смерти она переселяется в новое воплощение. Человек, ведя правильный образ жизни (т.е. избавившись от страстей, желаний и привязанностей), может решающим образом повлиять на свою будущую карму (см. предыдущую тему), улучшив и облегчив ее. Если же он жил в страстях, гневе, был жаден, то удел его души печален: ей предстоит вновь страдать в новой материальной оболочке. Идея о том, что человек сам по своей свободной воле творит будущую карму, отличала джайнизм от ведической религии. Впрочем, все это не мешало древним джайнистским царям быть весьма жестокими по отношению к поддан­ным и иноплеменникам.

Джайнисты основали свою церковную организацию, стали строить храмы (поначалу они располагались в пещерах), создавать монастыри, где жизнь текла по самым крайним законам аскетизма. Они разработали свой культ с праздниками, торжественными процессиями, приношениями цветов, омовением статуй божеств молоком и курением фимиама. Многие обряды этой религии совместились с обрядами индуизма.

Приверженцы джайнизма (джайны) есть в Индии и сейчас, хотя от многих крайностей своей веры они отказались. Те из них, которые живут не в монастырях, а в миру, занимаются торговлей и финансовой деятельностью, ювелирным делом (земледелия они продолжают избегать). Многие джайны стали крупными предпринимателями и очень богатыми людьми.

В среде кшатриев стали появляться пророки, подобные Джайне. Они пытались создать новую религию, которая сделала бы людей равными на пути к высшим степе­ням духовности, к спасению, к богам.

Джайнизм не стал такой религией: видимо, этому помешал ее крайне аскетический характер, но поиск продолжался, и в том же VI в. до н.э. родилась новая религия — буддизм, ставшая самой ранней по времени появления мировой религи­ей. Она старше христианства на пять веков, а ислама на це­лых двенадцать. Буддизм имеет ныне около 700 млн. после­дователей и приблизительно миллион священнослужителей в разных странах (посчитать буддистов точно очень трудно). Джайнизм может рассматриваться как его непосредственный предшественник или по крайней мере очень близкое к буддиз­му религиозное течение.

VI в. до н.э. был веком возникновения сразу нескольких религиозно-философских систем (джайнизм, зороастризм, конфуцианство, даосизм). Это, очевидно, не случайно.. В истории человечества есть отчетливые рубежи, связанные с гло­бальной ломкой человеческого сознания. Один из таких рубе­жей — начало новой эры — эры христианства, а еще более ранний рубеж — середина I тыс. до н.э., когда люди постепен­но освобождались от раннего мифологического сознания, свойственного полупервобытному состоянию, «детству чело­вечества». Собственно только тогда и появились религии в полном смысле этого слова. Они стали включать в себя опре­деленные догматы (неизменные вечные истины, принимаемые на веру), философию, важнейшей частью которой было нрав­ственное учение.

Главное открытие, сделанное Буддой, — это знаменитые четыре истины. Вот они:

1. Жизнь есть страдание (дуюса). Рождение есть стра­дание, старость — страдание, болезнь — страдание, соеди­нение с немилым — страдание, разлука с милым — страда­ние, желание недостижимого — страдание.

Согласитесь, что человек может иметь две позиции для построения своего отношения к миру: можно признать исход­ным для себя наслаждение, радость и удовольствие. Люди с такими взглядами называются гедонистами (от гр. наслаж­дение). Можно же исходить из идеи изначального страдания. Будда и его религия идут по второму пути. Однако пессимизм первой истины восполняется тем, что последние три указыва­ют человеку причину страдания и предлагают путь к полному освобождению от него.

2. Существует причина дукхи (страдания). Она состоит в стремлении к наслаждению, к могуществу, к материальной и плотской жизни.

Проще говоря, несчастными делают нас наши желания, ибо, как всем хорошо известно, цепь человеческих потребно­стей не имеет конца. Причиной страдания может быть любая неосуществленная жажда самоудовлетворения.

3. Если человек сам своей собственной волей создает стра­дания, следовательно, он сам может и прекратить их. Путь к избавлению проходит через полное уничтожение желаний и достижение вслед за этим просветленного состояния.

Круговорот грешного бытия тем самым останавливается, и человек может выйти в новое качество, соединиться с вечностью.

4. Для того, чтобы прекратить страдания и приблизиться к великой истине, необходимо твердо знать путь, обозначен­ный 8 условиями:

-правильным распознаванием причин,

-правильным мышлением,

-правильной речью,

-правильным действием,

-правильной жизнью (не убивай, не кради, не причиняй никому вреда, не лги и т.д.),

-правильным трудом,

-правильными воспоминаниями,

-правильной концентрацией психических и физических сил.

Человек не может достичь совершенства немедленно, но постепенно, идя намеченным путем, он все больше освобож­дается. В конце этого пути наступает нирвана (см. выше), т.е. полная свобода и состояние озарения. Наступление нирваны, как уже говорилось, подобно угасанию пламени, когда закан­чивается топливо, в качестве которого выступают страсть, не­нависть, заблуждение.

Этот путь, указанный Буддой, получил название «восьме­ричного пути», еще одно его название — «срединный путь» или «благородный путь». Он называется срединным пото­му, что не призывает к двум крайностям: чувственному сладо­страстию и непомерному наслаждению, с одной стороны, а с другой — к полному аскетизму и самоистязанию. В отрица­нии жесткого аскетизма буддизм разошелся, таким образом, с джайнизмом и некоторыми другими учениями Древней Ин­дии. Будда еще в первые годы странствий убе­дился в неэффективности такого пути.

Учение Будды призывает человека не творить зла, не во­ровать, не лгать, не наносить ущерба ничему живому, не пре­любодействовать, не употреблять спиртного и т.д. Человек Должен избегать «красного петуха» — гордыни, тщеславия и эгоизма, «черной свиньи» — невежества и неразборчивости, «зеленой змеи» — коварства и злобы. Надо уважать других, быть скромным, уметь радоваться за окружающих, дарить людям часть своей собственности, щедро делиться с ними соб­ственным опытом и познаниями. Вместе с тем Буддане заставляет всех следовать по этому пути, а лишьуказывает его людям.

Один из самых характерных символов буддизма — колесо. Это знаменитое колесо жизни (бхавачкара). Оно симво­лизирует вечную круговую цепь перерождений (сансары):

сначала из океана неведения рождаются импульсы (но в них уже заложена карма — судьба), затем из импульсов вырас­тает сознание, появляется физический и психический облик человека с шестью чувствами (зрением, слухом, осязанием, обонянием, вкусом и «воспринимающим умом»). Далее чело­век начинает воспринимать мир, у него возникают желания, потом они переходят в привязанности, которые и порождают страдание. Жизнь человека подобна колесу: он рождается чистым, свободным от страстей и желаний, но по мере взросле­ния начинает стремиться к лучшему, появляется привязанность и зависть, а отсюда все его дальнейшие беды — болезни, ста­рение и сама смерть. Задача человека — вырваться из этого «порочного круга».

Система буддизма направлена главным образом на то, что­бы регулировать поведение человека. Соблюдать моральные принципы здесь гораздо важнее, чем поклоняться богам или Будде. Эту систему можно назвать нравственной. В истории человечества это была одна из первых религий, стержнем которой стало нрав­ственное учение.

Очень важно, что буддизм призывает одинаково ровно, доброжелательно и милосердно относиться как к добрым, так и к злым людям, в том числе к преступникам, убийцам. Не­желательно мстить и наказывать за злодеяния. Буддизм во­обще учит терпимо и бесстрастно относиться к злу, не вмеши­ваться в жизнь, не бороться за правду. Осуждаются также привязанности и чувства людей друг к другу (даже если это чувства родителей к детям или детей к родителям), так как они мешают достижению блаженства. Таким образом, этика буддизма — это пассивная этика: не твори зла и несправедли­вости, сам показывай положительный пример, но не навя­зывайся другим, не стремись искусственно переделывать несовершенный мир по своему образцу. Ведь любая рефор­ма и тем более революция, какими бы справедливыми ни казались ее цели и лозунги, ведет к насилию, а оно катего­рически отвергается буддизмом. Изменять следует не мир, не общество, не государство, а самого себя. Каждый идет к совершенству сам по себе, индивидуально.

Согласимся ли мы с таким взглядом на мир?.. Во всяком случае ясно одно: в учении буддизма есть своя определенная доля истины. В этой книге вы познакомитесь со многими раз­личными и в том числе абсолютно противоположными рели­гиозно — философскими и нравственными системами. Если расставить их в ряд, то невольно приходишь к выводу, что каждая религия открывает человечеству одну из сторон Истины, которая вечна и неизменна, но многогранна, непо­стижима и неуловима. Путь к ней бесконечен как матема­тическая прогрессия, которая вечно приближается к сво­ему пределу, но никогда не может его достигнуть.

Поиск по сайту: