Краткий обзор практики

Медитировать можно в любое свободное время. Хорошо получается это утром, потому что ум еще не захвачен разнообразной дневной деятельностью и хлопотами, да и тело спокойно. Но это не слишком важно и, в сущности, мы можем заниматься когда угодно. Чтобы практика была результативной, очень важна настойчивость и строгая регулярность.

Для занятий медитацией вообще и шаматхой-випашьяной в частности очень большую помощь окажет правильная поза, поскольку ум и тело тесно связаны и взаимозависимы. Поза способствует медитации и облегчает ее, хотя она и не вполне обязательна и, в конечном счете, медитировать возможно в какой угодно позе. Особенно важна правильная поза для начинающих. Правильное положение тела благоприятствует верному устроению в уме. В теле существуют различные «тонкие каналы», по которым циркулируют "праны", - тонкие энергии, являющиеся движущими силами наших мыслей и состояний сознания¹. При прямой постановке туловища каналы тоже выпрямлены, праны могут свободно течь по ним, а ум сам собой приходит в состояние равновесия и покой.

Итак, сядем для начала прямо и ненапряженно. Тибетцы используют позу "ваджрасана" со скрещенными ногами, как у Будды Шакьямуни; европейцы могут просто сидеть на стуле и, тем самым, позволить себе роскошь принять позу Майтреи, грядущего Будды.

Затем мы оставляем ум в покое, открытым и непринужденным, не зажимаясь и не рассеиваясь, пребывая во внимании к уму, каков он есть. Некоторым без труда удается оставить ум в покое, но при этом в неподвижном, неясном и сноподобном состоянии; такое дремотное отупение вовсе не является правильным состоянием шаматхи. Существенно важно, чтобы ум оставался ясным, внимательным и бдительным в самопроизвольно развивающемся состоянии покоя; иными словами, без напряжения и без ментальной активности.

Эта практика может показаться не слишком сложной, но то обстоятельство, что у нас отсутствует необходимый навык, наш ум постоянно склонен идти на поводу помыслов, затрудняет ее, нужно поэтому к ней привыкнуть и понемногу отыскать это состояние правильного покоя.

Как мы уже говорили, в практике шаматхи можно пользоваться опорами – поддержками для устойчивости ума. Чаще всего из них используется дыхание: мы обращаем внимание на то, как дышим. Обычным образом, вдыхая через ноздри, мы отдаем себе отчет в том, что как раз сейчас вдыхаем и полны внимательной бдительности к тому, что происходит, но при этом внутренней речью не пользуемся, т.е. не говорим себе, например: "я сильно вдыхаю", или "я тихо вдыхаю", или " у меня короткий или длинный вдох" и пр. Мы просто при этом присутствуем, внимаем своему дыханию и побуждаем ум нерассеянно в него погрузиться. Важный момент: мы не говорим себе, что вдыхаем или выдыхаем, а становимся едиными с дыханием: не давая вниманию уйти в сторону...

Всякий раз, когда внимание отвлеклось от процесса дыхания, налицо рассеяние; следует немедленно вернуться к присутствию дыхания. Эта способность возвратиться к дыханию, т.е. вспомнить, что медитируешь, называется «возвратом». Внимательность и «возврат» составляют два главнейших элемента практики шаматхи.

Когда мы так практикуем, мысли постепенно к естественно исчерпываются и проявляются различные знаки успеха, характерные для последовательных этапов продвижения. Те из вас, у кого будет возможность заняться медитацией, смогут обсудить их со знающим наставником, ламой.

На практике в подходе к шаматхе различают так называемые "девять уровней безмятежности ума». Это девять стадий, последовательно осваиваемых духом на пути к успокоению. Они наглядно проиллюстрированы традиционным изображением "тропы шаматхи".

Тропы Шаматхи

Здесь воспроизведен подлинный тибетский ксилограф, изображающий девять этапов прохождения шаматхи, которые представлены в виде девяти сцен.

Мы видим два действующих лица: человек - это наблюдатель, субъект, занимающийся медитацией, и слон - его ум. Медитирующий управляет двумя орудиями, находящимися в его распоряжении для развития шаматхи - внимательностью и «возвратом». Топорик с острым наконечником соответствует остроте бдительной внимательности, а веревка с крюком - памяти о том, что практикуешь, т.е.'возвратом'.' Поскольку многообразные рассеяния и отвлечения прерывают состояние бдительной внимательности, медитирующему приходится возвращаться к нему - постоянно осуществлять «возврат». Бдительность - это первичная острота медитации, ''возврат же - элемент, обеспечивающий ее непрерывность.
У состояния шаматхи есть два главных препятствия: с одной стороны, возбужденность, порожденная привязанностью к мыслям, с другой - отупение, неясность ума. Отупение изображено как черный цвет слона, а возбужденность - это чернота обезьяны. Огонь, который от стадии к стадии делается все меньше, представляет собой энергетический уровень медитации: по мере ее прогресса практика требует все меньше усилий. Шесть изгибов пути соответствуют ступеням продвижения, на которых поочередно являются главенствующими шесть сил практики, а именно: выслушивание инструкций, их усвоение, напоминание, бдительность, настойчивость и совершенный навык. На краю тропы видны различные предметы: еда, раковина, маленькие литавры и зеркало, изображающие объекты чувств - вкусы, запахи, звуки и зримые формы, которые могут отвлечь медитирующего в сторону от тропы шаматхи, если он к ним направится.
1. В нижней части репродукции, на "первой стадии", медитирующий отделен от своего ума значительным расстоянием. «Слон» ума на поводу у «обезьяны» возбуждения. Очень заметен огонь, т.е. медитация требует много энергии; препятствия присутствуют максимально - все черно.
2. На второй стадии, медитирующий, благодаря своему вниманию, приблизился к «слону». Ум ведом, по-прежнему, «обезьяной», но темп замедлился. Возбуждение и неясность пошли на убыль - на «слоне» и «обезьяне» стало просвечивать белое сквозь черноту.
3. На третьей стадии медитирующий уже не гоняется за своим умом. Они встретились лицом к лицу. «Обезьяна», по-прежнему, впереди, но она уже не тащит «слона» за собой, между медитирующим и умом установился постоянный контакт - их соединяет веревка «возврата». Появилась тонкая норма неподвижности, прежде не замечавшаяся - это маленький «кролик». Черноты - мутности и возбужденности - убыло.
4. На четвертой стадии продолжается развитие в том же направлении, медитирующий еще больше приблизился к уму. Больше белизны на «слоне», «обезьяне» и «кролике». Сцена кажется спокойнее предыдущей.
5. На пятой стадии расстановка преобразилась. Теперь уже медитирующий ведет «слона» - ум - посредством внимательности и постоянного возврата. «Обезьяна» больше не ведет «слона», но «кролик» по-прежнему тут. Сцена посветлела.
На дереве сидит белая «обезьяна» и собирает белые плоды: это деятельность ума, занявшегося благими поступками. Хотя такие действия в целом следует в себе поощрять, в практике шаматхи они тоже являются препятствиями. Поэтому само дерево черно и стоит на обочине.
6. На шестой стадии заметен прогресс: медитирующий ведет «слона». «Возврат» к медитации постоянен, вниманию же нет необходимости специально направляться на ум. «Кролика» больше нет, а светлоты опять прибавилось.
7. На седьмой стадии сцена стала совсем мирной. Направлять движение не стало нужды. Ситуация почти целиком прозрачна; на некоторые тонкие препятствия указывают оставшиеся еще черные пятна.
8. На восьмой стадии «слон» кротко идет вместе с медитирующим. Черноты почти не осталось, затухло и пламя усилий. Медитация сделалась естественной и непрерывной.
9. На девятой стадии ум и медитирующий находятся в полном покое. Они теперь - старые товарищи, привыкшие к полному спокойствию друг рядом с другом. Препятствия исчезли, шаматха совершенна.
На следующих изображениях, опирающихся на пучок, исшедший из сердца медитирующего, представлено развитие практики уже внутри этого состояния шаматхи. Реализация шаматхи характеризуется радостью и восторгом, что передано как полет практикующего или в виде медитирующего, который едет на «слоне» верхом.
Последняя картина относится к сопряженной практике шаматхи и випашьяны. Направление движения изменилось на противоположное. Медитирующий - вместе со своим умом, верхом на нем. Огонь свидетельствует о вновь появившейся энергии - это непосредственное постижение пустоты, изображенное в виде пламенного меча проникающего видения, которое разрубает два черных луча, т.е. покровы страстей и двойственности.

Поиск по сайту: