Философия Средневековья и Возрождения. Патристика (от лат. pater – отец) – первый этап в развитии христианской философии, охватывающий в основном II–VII вв

Патристика (от лат. pater – отец) – первый этап в развитии христианской философии, охватывающий в основном II–VII вв. Это было время складывания основных доктрин, в ходе которого христианские мыслители, используя библейские традиции, закладывали основы нового религиозно-философского мышления, а заодно формировали теологическую доктрину христианства. Поэтому патристику по праву можно причислить к переходному антично-средне-вековому периоду.

Кардинальные перемены в истории христианства происходят в конце античной эпохи, когда прекращаются преследования христиан римскими властями. В 324 г. христианство становится государственной религией Римской империи. В 325 г. под представительством императора Константина созывается Никейский собор, приняв-ший христианский символ веры. Последующие соборы (Эфесский
в 431 г. и Халкедонский в 451 г.) в основном продолжили оформление церковной догматики.

Эти изменения в социально-политическом статусе христианства совпали с «золотым веком» в истории патристики (IV в. – первая половина V в.). На это время приходится жизнь крупнейшего ее представителя Аврелия Августина (354–430). В 387 г. Августин принимает христианство и с тех пор посвящает всю свою жизнь служению церкви. В 391 г. он назначается священником в Гиппоне, а в 395 г. становится епископом основанной им здесь же монашеской общины.

Будучи весьма плодовитым писателем, Августин оставил после себя огромное творческое наследие. Из написанных им работ наиболее значительными в философском плане считаются: во-первых, труды, в которых изложена его теория спасения; во-вторых, сочинение «О граде божьем», в котором дана христианская схема исторического процесса; в-третьих, автобиографическая «Исповедь», яв-ляющаяся непревзойденным примером самоанализа, опирающегося на принципы христианской веры.

В теории спасения Августина важнейшее место занимает учение о божьей благодати (милости). В целом ряде работ, написанных с 412 по 418 гг., Августин с помощью избранных мест из Библии показывает сущностную необходимость божьей благодати для спасения христиан. По его мнению, вследствие грехопадения, нарушения божьих заповедей человек потерял способность обратить себе во благо предоставленную ему свободу воли. С этих пор человек стал слабым и порочным, и поэтому его спасение отныне возможно лишь с помощью «божественной благодати, его освобождающей». Своими силами, без помощи божьей он не способен подняться, заслужить спасение. Оно даруется людям сверху, причем не всем, а только избранным. Августин не считает нужным объяснять, почему одни люди спасаются, а остальные обрекаются на проклятие. Это, по его мнению, – следствие немотивированного решения бога, смысл которого никому не доступен.

К написанию труда «О граде бoжьeм» Августина подтолкнyли события 410 г. (взятие и разграбление Рима готами Алариха).

Сочинение Августина «О граде божьем» оказало мощное влияние на христианскую культуру поздней античности и последующих эпох. Оно заложило основы для формирующейся христианской философии истории. Этот труд Августина позже неоднократно исполь-зовался многими историософами для создания религиозной версии исторического процесса.

Автобиографическая повесть Августина «Исповедь» была написана им в 397 г. и стала литературным шедевром. Считается, что эта книга имела многих подражателей, к которым, зачастую по чисто формальным причинам, причисляют даже Руссо и Толстого. В «Исповеди» Августин отстаивает принцип бескомпромиссной правдивости человека перед самим собой. Последовательно анализируя свое поведение в раннем детстве, он обнажает свою душу без всякой утай-ки. Он даже пытается реконструировать те далекие воспоминания, которые подверглись инфантильной амнезии. В этом плане Августин напоминает З. Фрейда, предтечей которого его иногда считают.

Основополагающий вывод, к которому приходит Августин в своей «Исповеди», заключается в том, что исцеление от душевных мук и угрызений совести у человека произойдет лишь тогда, когда он осознает, как сказали бы мы сегодня, их подсознательную природу. Человек должен до конца быть правдивым перед самим собой, как если бы он поверял свои мысли, чувства и поступки самому богу. Таким образом, подобно тому, как в психоанализе Фрейда исцеление пациента достигается в процессе его доверительных бесед со своим психоаналитиком, так и у Августина «доверенным лицом» человека выступает бог, на волю и милость которого верующий должен всецело полагаться и рассчитывать.

Объявив христианство основой государственного устройства, схоласты стремились закрепить в феодальном обществе Европы в качестве господствующего начала теократическую идею превосходства религиозного начала над светским, церкви над государством, теологии над философией.

В развитии схоластики принято выделять три этапа:

1) раннюю схоластику IX–XII вв.;

2) зрелую (высокую) схоластику XIII в.;

3) позднюю схоластику XIV–XV вв.

Ранняя схоластика. На этом этапе философскую мысль схоластики представляют Иоанн Скот Эриугена (810–877), Ансельм Кентерберийский (1033–1109), Пьер Абеляр (1079–1142), мыслители Шартрской и Сент-Викторской школ. В схоластических исследованиях этого времени на передний план выступает проблема универсалий. Те мыслители, которые утверждали, что универсалии (общие понятия) существуют до вещей, назывались реалистами, поскольку, с их точки зрения, универсалии являются реальными, а понятия о вещах предшествуют вещам. Номиналисты, напротив, полагали, что универсалии не существуют реально, а являются лишь именами (лат. nomina). обозначением вещей.

Слово «реализм» означало, что за физическими предметами кро-ются реальные виды в форме общих понятий. Номинализм же существенно отличался от реализма, поскольку номиналисты полагали, что понятия существуют в индивидуальном сознании людей, но независимо от него. Ядром номинализма было утверждение, что не существует ничего вне единичных вещей.

В раннем средневековье проблема универсалий, не будучи единственной, тем не менее являлась главной темой в философских обсуждениях первых схоластов. Под видом формально-логического вопроса они обсуждали основополагающие метафизические и эпистемологические идеи, касающиеся природы бытия и сущности познания.

Зрелая схоластика. В XIII веке в развитии схоластики наступает этап великих средневековых систем. В этот период, называемый обычно «золотым веком схоластики», она отмечена такими именами, как Альберт Великий (1193–1280), Фома Аквинский (1225–1274), Бонавентура (1221–1274), Сигер Брабантский (1240–1284), Роджер Бэкон (1214–1292) и Иоанн Дуне Скот (1266–1308).

Теперь важную роль в истории Европы начинают играть появляющиеся в различных городах университеты, усиливается влияние на общественную жизнь католической церкви и создаваемых под ее контролем монашеских орденов доминиканцев и францисканцев.

Благодаря Фоме Аквинскому, средневековая схоластика пришла к фундаментальному допущению необходимости установления тесной связи между верой и разумом. Хотя Фома Аквинский признавал различия между теологией и философией и не склонен был уравнивать их в правах, тем не менее он предполагал, что истины веры и истины разума не могут противоречить друг другу, поскольку они находятся в гармоническом согласии и поэтому должны взаимодополняться. Правда, это предположение у него обставлено рядом оговорок, смысл которых сводится к тому, чтобы признать известное первенство «божественной науки» (теологии) под философией (детищем «естественного разума»).

Завершают период зрелой схоластики Р. Бэкон и И. Дуне Скот.

Поздняя схоластика. Последний период в истории средневековой схоластики приходится на XIV–XV вв. Для католической церкви эти столетия оказались тяжелым временем. Во-первых, в самой цитадели католицизма, в Италии, в это время набирает силу выступающее под антиклерикальными лозунгами возрожденческое движение. Во-вторых, в других частях Европы, прежде всего во Франции и Англии, неотвратимо назревает конфликт молодых государств с папством, приведший в итоге к «авиньонскому пленению» пап (1309–1377). В-третьих, «великая схизма» 1378–1414 гг., когда одновременно жили и противоборствовали друг с другом несколько соперничающих пап, усугубляет внутренний кризис в самой католической церкви. Наконец, в-четвертых, и в самой схоластике обнаруживается разброд: идеал средневековой теократии теперь уже не кажется столь незыблемым, как прежде, а целый ряд схоластов подвергает сомнению претензии папства на непогрешимость и верховенство над светской властью.

Выразителями новых идей в схоластике этого времени становятся англичанин Уильям Оккам (1300–1349) и итальянец Марсилий Падуанский (1280–1343). Их идеи о независимости светской власти от папской, о необходимости ограничения прерогатив церкви по отношению к государству совпали со стремлением целого ряда европейских стран к созданию национальных церковных институтов, контролируемых государственными органами.

Помимо христианской в Средние века мощное развитие получает арабская и еврейская философия. Все они развивались в основном автономно, но тем не менее ни одна из них не избежала заметного влияния со стороны других.

Контакты арабов с античной культурой начинаются еще до появления ислама, а с наступлением мусульманской Эпохи и образованием Арабского халифата, простирающегося уже в конце VII в.
от Туркестана до Испании, образуется несколько очагов исламской культуры: в центре – в Мекке, на востоке – в Багдаде, на западе –
в испанской Кордове. Занимая в VI–VIII вв. прежние римские территории в Северной Африке, Сирии, Палестине, Малой Азии и Персии, а с VIII в. проникая в Европу, главным образом в область современной Испании, арабы наталкиваются на очаги античной культуры, достижения которой они используют при выработке своего учения. Они изучают, переводят на арабский язык и комментируют труды античных философов и ученых. Огромное влияние на культуру и философию мусульманских стран оказала наука. Если в христианской Европе наука в средние века находилась в плачевном состоянии, то в арабском мире период с VIII по XII век стал временем ее расцвета. Сначала Багдад, а затем Кордова становятся по существу признанными научными центрами в мире.

Из арабских философов наиболее значительными мыслителями являются Авиценна (араб. Ибн-Сина, 980–1037 гг.) и Аверроэс (араб. Ибн-Рошд, 1126–1198 гг.). Авиценна был приверженцем неоплатонизма, принципы которого он использовал при интерпретации взгля-дов Аристотеля. Зато живший на столетие позже Аверроэс предпри-нял попытку возвратиться к «чистому» Аристотелю.

Наиболее известны труды Авиценны по философии и медицине.

Расцвет еврейской мысли средневековья наступает в XI–XII веках, когда в ней появляются такие философы, как Соломон ибн Гебироль (ок. 1021 – ок. 1054/1058), Иегуда Галеви (ок. 1080 – ок. 1141) и Мозес Маймонид (1135–1204). Хотя все трое творили в той части мира, которая в те времена находилась под контролем мусульман, а их литературным языком, на котором они писали свои труды, был арабский, тем не менее у них еврейские мотивы уже прослеживаются достаточно четко.

Наиболее известным еврейским философом средневековья является Мозес Маймонид. Он ставил содержащееся в Пятикнижии и Талмуде божественное откровение выше трудов Аристотеля.

Возрождение (по-французски – Ренессанс) – эпоха, охватывающая в основном XIV–XVI вв. Эта эпоха является одним из ярчайших и динамичных периодов в истории западноевропейской культуры, чьи виднейшие мыслители – Франческо Петрарка (1304–1374), Леон Баттиста Альберти (1404–1472), Лоренцо Валла (1407–1457), Марсилио Фичино (1433–1499), Пико делла Мирандола (1463–1494), Никколо Макиавелли (1469–1527), Эразм Роттердамский (1469–1536), Николай Кузанский (1401–1464), Леонардо да Винчи (1452–1519), Николай Коперник (1473–1543), Джордано Бруно (1548–1600) и многие другие.

Несмотря на страстную влюбленность в античность, творцы Воз-рождения оставались христианами.

Вторым великим движением эпохи Возрождения, теснейшим образом связанным с первым, явился гуманизм. Предпосылки для его расцвета были заложены в период Раннего Возрождения такими мыслителями, как Данте (1265–1321), Петрарка (1304–1374) и Боккаччо (1311–1375) и др. Развиваясь первоначально преимущественно в Италии, гуманизм в дальнейшем с конца XV в. распространяется на страны, расположенные к северу от Альп, – Германию, Фран-цию, отчасти Англию и некоторые другие в основном благодаря творчеству Э. Роттердамского (1469–1536), И. Рейхлина (1455–1522), У. фон Гуттена (1488–1523), чему во многом благоприятствовал наметившийся союз гуманизма с протестантизмом.

В настоящее время под гуманизмом в основном понимают совокупность взглядов, выражающих уважение достоинства и прав человека, его ценность как личности, заботу о благе людей, их всестороннем развитии, стремление к созданию условий для достойной человека жизни. Когда же речь заходит о возрожденческом гуманизме, не следует упускать из вида, что его виднейшими представителями в первую очередь были так называемые филологи-гуманисты, изучаю-щие древнее классическое наследие. Опираясь на античные традиции, гуманисты в противовес средневековому аскетизму развивали идею о самостоятельности, силе и могуществе человека, укрепляя у современников веру в свои поистине безграничные возможности, культивируя среди них идеалы и методы практически светского устроения жизни. На почве гуманизма выросли типичные для Ренессанса светское свободомыслие и вполне светский индивидуализм.

Третьим великим движением эпохи Возрождения, представлявшим собой колоссальный переворот на этот раз в религии, стал возникший в XVI в. на базе реформационного движения протестантизм. Явившись продуктом все того же необычайного развития возрожденского свободомыслия, будучи во многом обязанным влиянию гуманистических идей, начавших распространяться с конца XV в.
в целом ряде европейских стран за пределами Италии, протестантизм имел для философии неоднозначные последствия.

С одной стороны, протестантизм способствовал оживлению религиозно-философских споров и дискуссий, что в конечном итоге благотворно сказалось на общей ситуации в философском лагере, с другой же, он вел к поглощению философии религией и даже к известного рода пренебрежению рациональными методами восхождения к истине. Предоставив дело спасения «одной лишь вере», реформация вытолкнула разум на поприще мирской практической деятельности, узаконив и освятив религиозным авторитетом предпринимательство и другие формы деловой активности.

7. Философия Нового времени:

Поиск по сайту: