Суть рационалистического метода Декарта сводится к двум основным положениям

1. Во всяком вопросе должно содержаться неизвестное.

2. Это неизвестное должно иметь какие-то характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного.

3. В вопросе также должно содержаться нечто известное.

Таким образом, дедукция – это определение неизвестного через ранее познанное и известное.

Интеллектуальная интуиция (исходный достоверный принцип, из кот., руководствуясь правилами дедукции, можно было бы логически вывести все остальные понятия фил. системы) начинается с сомнения. Он подверг сомнению истинность всех знаний, которыми располагало человечество. Провозгласив сомнения в качестве исходного пункта всякого исследования, Декарт ставит цель – помочь человечеству избавиться от всех предрассудков, от всех фантастических и ложных представлений, принятых на веру, и таким образом расчистить путь для подлинного научного знания, и вместе с тем, найти искомый, исходный принцип, отчетливое ясное представление, которое уже нельзя подвергнуть сомнению. Декарт писал, что следует поставить под сомнение достоверность всех человеческих представлений о мире, тогда можно легко допустить, что нет ни Бога, ни неба, ни земли и что даже у людей нет тела. Но все-таки невозможно предположить, что люди не существуют, в то время как сомневаются в истинности всех этих вещей. Столь же нелепо, с точки зрения Декарта, полагать несуществующим то, что мыслит, в то время как оно мыслит, что, невзирая на самые крайние предположения, невозможно не верить, что заключение “я мыслю, следовательно, я существую” истинно и, что оно поэтому есть первое и вернейшее из всех заключений. Итак, положение “я мыслю, следовательно я существую”, то есть представление о том, что мышление само по себе, независимо от его содержания и объектов, демонстрирует реальность мыслящего субъекта, и является той первичной исходной интеллектуальной интуицией, из которой, по Декарту, выводятся все знания о мире. обратившись к самому себе, сомнение, по Декарту, исчезает. Сомнению про­тивостоит непосредственная ясность самого факта мышления, мышления, не зависящего от своего предмета, от предмета сомнения.

Бэкон и Декарт положили начало раскола всей действительности на субъект и объект. Субъект – это носитель познавательного действия, объект – это то, на что направлено это действие. Субъектом в системе Декарта является мыслящая субстанция – мыслящее “Я”, которому надо найти выход к объективному миру (гносеологии надо опираться на онтологию). Декарт решает эту проблему на основе введения в свою метафизику идеи Бога. Бог -творец объективного мира и создатель человека. Истинность исходного принципа как знания ясного и отчетливого гарантирована у Декарта существованием Бога – совершенного и всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Таким образом, самосознание субъекта у Декарта не замкнуто на себе, а разомкнуто, открыто Богу, выступающему источником объективной значимости человеческого мышления. С признанием Бога в качестве источника и гаранта человеческого самосознания, разума связано учение Декарта о врожденных идеях. К врожденным идеям Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, идеи чисел и фигур, а также некоторые наиболее общие понятия, так, например, как “из ничего ничего не происходит”. В учении о врожденных идеях по-новому было развито платоновское положение об истинном знании как припоминании того, что запечатлелось в душе, когда она пребывала в мире идей.

Декарт убеждён, что создание нового метода мышления требует прочного и незыблемого основания. “Мыслю, след., существую” – вот самое достоверное из всех суждений. Чтобы это суждение приобрело значение исходного положения философии, необходимо несколько допущений, одним из которых является восходящее к античности (прежде всего к платонизму) убеждение в онтологическом превосходстве умопостигаемого мира над чувственным, ибо сомнению у Декарта подвергается прежде всего мир чувственный. Декарт положил не просто принцип мышления как объективного процесса, каким был античный Логос, а именно субъективно переживаемый и сознаваемый процесс мышления, такой, от которого невозможно отделить мыслящего.

Центральным понятием рационалистической метафизики Декарта является понятие субстанции(вещь, которая не нуждается для своего существования ни в чём, кроме самой себя). Сотворённый мир Декарт делит на два рода субстанций – духовный и материальный. Главное определение духовной субстанции – её неделимость, важнейший признак материальной – делимость до бесконечности. Основные атрибуты субстанций – это мышление и протяжение. Остальные их атрибуты производны от этих первых: воображение, чувство, желание – модусы мышления; фигура, положение, движение – модусы протяжения.

Нематериальная (духовная) субстанция имеет в себе, согласно Декарту, идеи, которые присущи ей изначально – врождённые идеи. Материальную субстанцию Д. отождествляет с природой, а потому с полным основанием заявляет, что всё в природе подчиняется чисто механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки – механики. Из природы Д-т полностью изгоняет понятие цели, понятия души и жизни. Декарт создает материалистическую физику как учение о протяжённой субстанции и идеалистическую психологию как учение о субстанции мыслящей. Отождествив природу с протяжением, он создал теоретический фундамент, объясняющий, на каком основании можно применять математику для изучения природных явлений. Слабым пунктом учения Декарта был неопределённый статус субстанций: подлинным бытием обладала только бесконечная субстанция – Бог, а конечные, то есть сотворённые, находились в зависимости от бесконечной.

1. Философия Спинозы и Лейбница.

Барух Спиноза (1632 – 1677 гг.) – нидерландский философ – материалист. Спиноза – создатель геометрического метода в философии, суть которого – использование заимствованного из античной геометрии аксиоматического метода для обоснования и изложения философских концепций и учений. Аксиоматический метод подразумевает дедуктивное построение научных теорий, при котором: 1) выбирается некоторое множество принимаемых без доказательства предложений – аксиом; 2) входящие в аксиомы понятия явно не определяются в рамках данной теории; 3) фиксируются правила, позволяющие вводить новые термины и выводить одни предложения из других; 4) все остальные предложения данной теории – теоремы выводятся из (1) на основе (3).

Спиноза-сторонник рационализма. С содержательной стороны рационализм Спинозы проявляется в представленной им трактовке процесса познания. Он резко противопоставляет чувственные представления, называемые им воображением, пониманию. Чувственное представление образует, считает Спиноза, первый, низший род знания, который слагается из двух способов восприятия. Первый из них Спиноза именует смутным или беспорядочным опытом. Этот опыт охватывает наиболее широкую сферу человеческой жизни, поскольку без него, не может обойтись ни один человек. Однако, теоретическая ценность истин или идей, достигаемых в опытном знании, невелика. Ограниченность опытного знания Спиноза объясняет тем, что опыт не обладает всеобщностью и необходимостью. Нидерландский философ рассуждает, что сколько бы опытов ни производилось ученые не в состоянии почерпнуть из них всеобщие и необходимые истины. С его точки зрения, этот уровень познания дает людям лишь неполную правду, неадек­ватные идеи. Достоверное знание возможно только на стадии рассудка или разума, составляющей, по Спинозе, второй вид познания. Деятельность рассудка связана с оперированием общими понятиями.

Результаты чувственного познания, чувственные представления имеют сложный состав, поскольку природу внешних тел они неизбежно отражают сквозь призму восприятия человеческого тела. В результате этого способа познания идеи о состоянии внешних тел оказываются причудливо спутанными с идеями о состоянии собст­венного тела человека. В такого рода идеях объективное не возможно отделить от субъективного. Отсюда проистекает сугубо индивидуальный характер чувственных идей.

Общие же понятия отражают объективные свойства самих вещей. Общими понятиями являются, прежде всего, математические понятия. На их формирование опыт не оказывает никакого влияния. Они даны сознанию человека изначально, то есть до всякого опыта. Здесь у Сп., также как и у Декарта, мы вновь сталкиваемся с теорией врожденных идей. Сп. делает акцент на их логическую природу идей. Рациональный вид познания, по его мнению, это де­дуктивный способ выведения истин из исходных посылок. Только логическая связанность, системность рассуждений способны привести человека к адекватному знанию.

Вершина достоверного знания - интуиция. В учении о ней у Сп. 2 подхода:

1. Интуиция трактуется как “внутренний свет” человеческого сознания, дающий непосредственное, целостное понимание действительности

2. интуиции присущ интеллектуальный оттенок; по своему происхождению и функционированию, то есть в процессе своей деятельности, интуиция у Спинозы связана с дедуктивным способом познания.

У Спинозы интуитивное суждение по своей сути является аналитическим суждением, в котором предикат (логическое сказуемое) раскрывает признаки объекта. По мнению Спинозы, такие абсолютно бесспорные суждения совершенно не зависят от эмпирического обобщения, полного случайностей и противоречий, и спасают от всякого субъективизма. Они сами в себе содержат критерий истинности. Философ считает, что как свет обнаруживает и самого себя и окружающую тьму, так и “истина есть мерило и самой себя и лжи”.

Цель знания - завоевание господства над природой и совершенствование человека. Учения своих предшественников он дополнил учением о свободе, показав как возможна – в рамках необходимости – человеческая свобода.

Спиноза, считал, что существует лишь природа, являющаяся причиной самой себя, не нуждающаяся для своего бытия ни в чём другом. Как “природа творящая” она есть субстанция, или Бог. Однако “это не Бог теистических религий, он не есть личность, наделённая сознанием, могуществом и волей, не есть творец природных вещей”. Бог – бесконечная безличная сущность, главным определением который является существование, бытие в качества начала и причины всего сущего. Представление о слиянии Бога и природы, кот. лежит в основе учения Сп-зы, наз-ся пантеизмом.

От субстанции – бытия Сп. отличает мир отдельных конечных вещей (модусов) – как телесных так и мыслительных. Субстанция едина, модусов бесчисленное множество. Бесконечный ум мог бы постигать бесконечную субстанцию во всех её видах или аспектах. Но наш конечный чел-ский рассудок постигает сущность субстанции как бесконечную лишь в двух аспектах: как “протяжение” и как “мышление”.человек – существо, в кот. модусу протяжённости – телу соответствует модус мышления – душа. След., человек - часть природы. В учении о модусе души Сп. свёл всю сложность психической жизни к разуму и к страстям, или аффектам: к радости, печали и вожделению. Волю он отождествлял с разумом. Поведением чел-ка движет стремление к самосохранению и к собственной выгоде.В учении о познании Сп. тоже рационалист. Он возвысил знание интеллектуальное над чувственным, принизил роль опыта. Высший вид интеллектуального знания - непосредственное усмотрение истины, или интуицию ума. Критерий истины – ясность и отчётливость.

Готфрид Лейбниц (1646 – 1716 гг.) – немецкий философ, учёный, общественный деятель. Плюрализм субстанций Лейбниц сознательно противопоставил пантеистическому монизму Спинозы. Самостоятельно существующие субстанции у Лейбница получили название монад (с гр. – “единое”, “единица”). Монада не состоит из частей, неделима. Знчт, монада не может быть чем-то материально-вещественным, не может быть протяжённым. Не протяжение, а деятельность (восприятие и стремление) составляет сущность каждой монады. она выражается в непрерывной смене внутренних состояний, которую можно наблюдать, созерцая жизнь собственной души. Л. мыслит их по аналогии с человеческой душой. Монады называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом. В неорганическом же мире они чаще именовались субстанциональными формами. Таким образом, всё в мире оказывается живым и одушевлённым, и там, где мы видим просто кусок вещества, в действительности существует целый мир живых существ – монад. Декарт жестко противопоставил ум как неделимое всей остальной природе, а Лейбниц, напротив, считает, что неделимые монады составляют сущность всей природы.

Лейбниц вводит понятие так называемых бессознательных представлений. Между сознательно переживаемыми и бессознательными состояниями нет резкого перехода: переходы в состояниях монад постепенные. Бессознательные “малые восприятия” он уподобляет дифференциалу: лишь бесконечно большое их число, будучи суммированным, даёт доступную сознанию “величину”. Монады по своему рангу различаются, согласно Лейбницу, в зависимости от того, в какой мере их деятельность становится ясной и отчётливой, то есть переходит на уровень осознанной. В этом смысле монады составляют как бы единую лестницу живых существ, низшие ступеньки которых образую минералы, затем – растения, животные и, наконец, – человек. На вершине лестницы Лейбниц поместил высшую монаду – Бога. Философ пишет, что монады не имеют окон, поэтому совершенно исключено воздействие монад друг на друга; каждая из них подобна самостоятельной, “обособленной вселенной”. В этом смысле каждая из монад Лейбница подобна субстанции Спинозы: она есть то, что существует само по себе и не зависит ни от чего другого, кроме Бога. И в то же время любая монада воспринимает, как бы переживает в самой себе весь космос во всём его многообразии. Только далеко не все монады обладают светом разума, что бы отчётливо это сознавать. Даже разумные монады – человеческие души – имеют в себе больше бессознательных, чем сознательных представлений, и только божественная субстанция видит всё сущее при ярком свете сознания. Монады физически не взаимодействуют друг с другом, но вместе с тем образуют единый развивающийся мир, который регулируется предустановленной гармонией, зависящей от высшей монады.