ФИЛОСОФИЯ. Hecкoлькo предварительных замечаний

Hecкoлькo предварительных замечаний

Как у отдельного человека глубоко оседает в памяти все, что сделано им в жизни, во что вложены усилия его ума и воли, так и для чело­вечества близко и ценно все им свершенное.

История — это общественная память человечества, его самопо­знание и самосознание: исчезнувшее в действительности живет в сознании.

Знание прошлого имеет колоссальное значение для созидания настоящего. Первые шаги в понимании социальной жизни связаны с представлениями о том, что настоящее подготовлено прошлым. В дальнейшем путь исторического сознания привел к убеждению, что для понимания настоящего мало знать прошлое, необходимо и представление о будущем. Человечество стало осознавать, что прош­лое рождает настоящее, настоящее готовит будущее. И настоящее невозможно во всей полноте осмыслить, не заглядывая и в будущее, и в прошлое.

Так появилась потребность в философии истории (историософии) как важной грани социальной философии. Историософия в единстве с социальной философией изучает общие принципы жизни и развития общества, закономерности всемирной истории человечества, опираясь на весь массив гуманитарных наук, прежде всего истории, социологии, теории государства и права, политичес­кой экономии, политологии и др. Историософия, как и социальная философия, имеет своим общеметодологическим основанием прин­ципы, категории и законы, выработанные всей историей развития философской мысли в полном объеме ее категориального строя. Ис­ходя из этого, мы считаем вполне правомерным рассматривать со­циальную философию через призму истории философии. История философии — это прежде всего представители человечества всех времен и народов, которые во все периоды человеческой истории создавали современную картину мира.

Мысли мудрых людей даже глубокого прошлого нам нужны и те­перь. Кто не знает истории философии, тот не может по-настоящему знать и ее современного состояния. Изучение истории философии говорит о поучительности приобщения к былой мудрости. И даже заблуждения гениальных умов часто куда более поучительны, неже­ли отдельные открытия просто способных людей, а тонкости и странности в рассуждениях мудрецов более богаты и полезны для нас, чем просто здравый смысл в суждениях среднего человека.

Философия и ее история во многом определяются личностными особенностями того или иного философа. Поэтому мы хотим в пос­ледней части книги, пусть очень кратко, в самых общих чертах, рас­сказать о выдающихся личностях философов-мыслителей.

АББАНЬЯНО Никола (1901 — 1977) — итальянский философ-экзистенциалист, сторонник «позитивного экзистенциализма», стремящегося преодолеть субъективизм и пессимизм других представи­телей этого учения.

АБЕЛЯР Пьер (1079 — 1142) —один из ярких представителей духовной жизни средневековья, выдающийся оратор, тонкий до изощренности логик-диалектик, несокрушимый победитель публичных философско-богословских состязаний. Современники называли его Сократом Галлии, Платоном Запада, Аристотелем своей эпохи, странствующим рыцарем диалектики. Он славился и как поэт, и как музыкант, наконец, и как герой трогательного романа, сделавшего имя его возлюбленной Элоизы популярным далеко за пределами ученого мира.

В своих философско-богословских воззрениях он во многом при­мыкал к Августину, считая, что Бог наградил людей разумом, с по­мощью которого они и познают Его. Абеляр полагал, что недостаток большинства религий состоит в том, что они воспринимаются не разумом, а привычкой, внушенной с детства. Взрослый человек ока­зывается ее рабом и устами повторяет то, что не ощущает сердцем и не внемлет разумом. Права личного разума с особенной настой­чивостью отстаиваются в его труде «Да и Нет».

Абеляр смело указывал на противоречия в Священном Писании, утверждая, что его цель не разрушение авторитета Откровения Гос­подня, а очищение. Принятому в то время принципу «верую, чтобы понять» Абеляр противопоставил свой принцип «понимаю, чтобы ве­рить». Он настойчиво призывал к участию разума в восприятии религии, говоря, что всякое знание — благо и не может быть враждебно высшему Благу. Он провозглашал, что вера, «не просветленная ра­зумом, недостойна человека», что не механической привычкой, не слепым доверием, а личным усилием человек должен завоевать свою веру.

Выступая против крайностей реализма и номи­нализма, Абеляр, в основном стоявший на почве номи­нализма, выработал примирительную объединяющую формулу кон­цептуализма: универсалии не обладают самостоятельной реально­стью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универса­лии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирования, умственного обособления и обобщения отдельных свойств вещей.

АВГУСТИН БЛАЖЕННЫЙ (354 — 430) — мыслитель, вписавший за­ключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей античности и заложивший мощный фундамент религиозно-фило­софской мысли средневековья.

По Августину, все сущее, поскольку оно существует и именно по­тому, что оно существует, есть благо. Зло — не субстанция, а недо­статок, порча субстанции, небытие. Бог есть источник бытия, Чис­тая форма, наивысшая красота, источник блага. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место. Материя также имеет свое место в строе целого. Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможно вывести из самосознания че­ловека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей — из обобщения опыта. Он разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, — Нематериальная субстанция, отличная от тела, а не про­стое свойство тела. Она бессмертна.

Бога Августин рассматривает как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Бог сверхприроден. Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. Утверждая принцип бестелесности Бога, он выводит от­сюда принцип бесконечности божественного начала.

Мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во вре­мени. Время и пространство существуют только в мире и с миром. Начало творения мира есть вместе с тем и начало времени. Время есть мера движения и изменения.

Ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования — действительное существование присуще только настоящему. И в зависимости от него мы осмысливаем и прошлое, и грядущее. Прошедшее обязано своим существованием нашей памяти, а будущее — нашей надежде. В мире мыслей — идей Бога все есть раз и навсегда статичная величина, неотделимая от Бога.

Говоря о деяниях Бога, мыслитель подчеркивает его всеблагость. Но в мире творится и зло. Почему его допускает всеблагой Бог? Августин доказывал, что все сотворенное в той или иной мере причастно к абсолютной доброте. Зло относительно, и надо вос­принимать его как ослабленное добро и как необходимую ступень к добру.

Божество изначально предопределило одних людей к добру, спа­сению и блаженству, а других — к злу, погибели и мучениям. Без предопределенной божественной благодати человек не может иметь доб­рой воли. Учение Августина о предопределении можно назвать ре­лигиозным фатализмом.

По мысли Августина, наиболее достоверные знания — это знание человека о своем собственном бытии и сознании. Познание осно­вано на внутреннем чувстве, ощущении и разуме. Человек имеет о доступных пониманию и разуму предметах познание, хотя и малое, однако совершенно достоверное, и жалким образом обманывается тот, кто думает, что чувствам не надо верить. Нормой же познания является истина. Неизменная, вечная истина есть источник всех истин, есть Бог.

Разум, по Августину, есть взор души, которым она сама собой, без посредства тела, созерцает истинное. Истина же содержится в нашей душе, а душа наша бессмертна, и человек не вправе забывать о внеземной цели своей жизни.

Размышляя о социальной реальности, в частности о богатстве и бедности, Августин утверждал, что имущественное неравенство Людей — неизбежное явление социальной жизни. Августин утешал людей тем, что человек добродетельный, хотя и находится в рабстве и наг, в душе свободен и, напротив, злой человек, хотя он и царст­вует, — жалкий раб своих пороков. Человечество образует в исто­рическом процессе два «града»: с одной стороны, светское государ­ство — царство зла, греха, царство дьявола, а с другой — христиан­скую церковь — царство Божие на земле. Эти два «града» созданы двумя родами любви: земное царство создано любовью человека к себе, доведенной до презрения к Богу, а небесное — любовью к Богу, доведенное до презрения к себе.

АВЕРРОЭС (ИБН РУШД) (1126 — 1198) — арабский философ, представитель восточного аристотелизма. Исходил из признания вечности мира и безначальности первоматерии. Он трактовал сотворенность мира Богом в том смысле, что Бог, «совечный миру», пре­вращает в действительность потенциальные формы несотворенной первоматерии. Абстрактный мировой Ум (Нус), в аристотелевском его понимании, рассматривается как единая безличная субстанция, общая для всех людей и воздействующая извне на их души. Отрицал идею бессмертия индивидуальной души. Признавая бытие Бога, он считал, что Бог не предшествует бытию материи (она «совечна» ему) и что функция Божества — превратить потенциальные, внутренне присущие первоматерии формы в действительные. Движение столь же вечно, как и материя. Движение — возникновение, изменение и разрушение — содержится как возможность в самой материи.

АВИЦЕННА (ИБН СИНА) (ок. 980 — 1037) — необычайно разносторонний мыслитель, философ, политик, астроном, алхимик, врач, поэт и музыкант, представитель восточного аристотелизма. Не чужд онтологических концепций неоплатонизма.

Авиценна отрицал творение мира во времени. Он рассматривал сущее как вневременную эманацию Бога; миру как вечной длитель­ности во времени соответствует вечный Бог, а душа человека есть нечто бессмертное — она есть духовная форма тела (в аристотелев­ском смысле). В трактовке универсалий (общих понятий) он исходит из того, что общие идеи существуют трояко: до вещи в божест­венном разуме, в вещи как сущность единичного и после вещи в человеческом разуме, который абстрагирует общее из вещей.

АЙЕР Альфред Джулс — английский философ XX в., неопозити­вист. Пропагандист идей Венского кружка, в поздних работах скло­нялся к идеям лингвистической философии.

АНАКСАГОР (ок. 500 — 428 до н.э.) — древнегреческий мыслитель. Считал, что ничто не имеет начала или конца, ничто не зарождается и не разрушается, ибо все есть скопление и выделение прежде существовавших вещей. Поэтому все, что образуется, можно назвать смешением-разделением. Значит, не было акта творения, а было и есть только устроение. Таким образом, все предметы суть только сочетания уже существующих начал. То, что при этом вступает в соединение или претерпевает отделение, именуется семенами или (что одно и то же) гомеомериями. Что сочетает эти элементы? Какая сила из неисчислимого множества стихий-зародышей устраивает: всеобъемлющую гармоническую систему? Эта сила, говорил Анаксагор, есть Ум (Нус) — сила, движущая Вселенной. В целесообразном движении результат пребывает в начале, т.е. он есть исполнение предшествующего. Таким началом Анаксагор принял Ум как Закон и положил его в основу бытия. Его Нус, заключающий в возможнос­ти все благое, самосохраняющийся в своем развитии, имеющий в себе меру, — торжественно воцаряется над бытием и управляет дви­жением.

Анаксагор впервые отделил невещественное начало мысли, или Ума, от материи. Он различал материальное и нематериальное на­чала сущего и определял последнее по аналогии с разумным духом человека. Таким образом, впервые введено понятие универсального начала.

АНАКСИМАНДР (ок. 610 — после 547 до н.э.) — представитель милетской школы древнегреческой философии. За первооснову суще­го он принял апейрон — неопределенную и беспредельную субстан­цию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бес­конечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее: оно недоступно чувственному восприятию, но постижи­мо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей; в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возмож­ность.

АНАКСИМЕН (ок. 585 — 525 до н.э.) — представитель милетской школы древнегреческой философии. Полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха, и представляют собой его мо­дификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения.

АНТИСФЕН (ок. 450 — ок. 360 до н.э.) — основатель школы киников эпохи раннего эллинизма в Древней Греции. Проповедовал опрощение, отказ от потребностей, призывал быть ближе к природе. Отрицал правительство, частную собственность, институт брака. Презирал роскошь и наслаждение.

АРИСТОТЕЛЬ (384 — 322 до н.э.) — один из величайших древнегреческих философов, ученик Платона.

Аристотель считал материю вечной, несотворимой и неуничто­жимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя инертна, пассивна. Чтобы ее возможности превратить в действительность, надо придать ей соответствующую форму (эйдос). Под формой Аристотель разумел активный творческий фак­тор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в по­рядке все большего совершенства. Основным двигателем мира яв­ляется Бог — форма всех форм, вершина мироздания.

Аристотель усматривает причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное объяснение. Отсюда выводятся принципы смы­слового начала всего сущего, а также иерархия его уровней — от ма­терии как возможности к образованию единичных форм бытия и далее — от неорганических образований к миру растений, живых су­ществ, разных видов животных и, наконец, к человеку, обществу. Принцип смысла и развития сущего выводит мыслителя на катего­рии пространства и времени, которые выступают у него не как суб­станции, а как «место» и число движения, т.е. как последовательность реальных и мыслимых событий и состояний. Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была «сущ­ность», или «субстанция», а остальные считались ее признаками.

Аристотель также ввел в философию принципы развития и ка­тегории возможности и действительности.

Размышляя о человеке, Аристотель пришел к выводу, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотдели­мый от тела его организующий принцип, источник и способ регу­ляции организма. Душа — энтелехия (движущая сила) тела. Поэтому правы те, кто полагает, что душа не может существовать без тела, но сама она имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живем, ощущаем и размышляем, — это душа, так что она есть смысл и форма, а не материя, не субстрат. Аристотель дал анализ различ­ных «частей» души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к об­щему восприятию, а от него — к обобщенному представлению; от мнения через понятие — к знанию, а от непосредственно ощущае­мого желания — к разумной воле. Смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.

Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основа­ние опыта — в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений. Формами истинно научного знания являют­ся понятия, представляющие сущность вещи. Он сформулировал ло­гические законы тождества, противоречия и исключенного третье­го, а также разработал учение о силлогизмах, в котором рассматри­ваются всевозможные виды умозаключений в процессе рассуж­дений. Большой вклад внес Аристотель в этику. Добродетельно то, счи­тал он, что служит интересам общества, что укрепляет социальный порядок. Он разделял добродетели на интеллектуальные и воле­вые — добродетели характера. Решающее значение имеют интеллек­туальные добродетели: мудрость, разумная деятельность, благоразу­мие. Природа человека дает ему возможность стать добродетельным, но эта возможность формируется и осуществляется лишь в де­ятельности. Сущность добродетели — в сочетании мудрости и умеренности. Общим принципом этического учения мыслителя явля­ется стремление найти среднюю линию поведения. Исключитель­ное место в этом учении занимает идея справедливости: справедли­вым можно быть лишь по отношению к другому, а забота о другом в свою очередь есть проявление заботы об обществе.

По Аристотелю, человек — политическое существо, т.е. социаль­ное, и он несет в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству» (Аристотель еще не отделял идею общества от идеи государства). Результат социальной жизни — образование семьи — муж и жена, родители и дети... Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. По Аристотелю, государство возникает только тогда, когда создается общение ради благой жизни между семействами и родами, ради со­вершенной и достаточной для самой себя жизни. Совершенством же человека предполагается совершенный гражданин, а совершен­ством гражданина в свою очередь — совершенность государства. При этом природа государства стоит «впереди» семьи и индивида. Аристотель выделял такие формы государственного правления, как монархия, аристократия и полития. Отклонение от монархии дает тиранию, отклонение от аристократии — олигархию, от политии — демократию. В основе всех общественных потрясений лежит иму­щественное неравенство. Наилучшее государство — это такое обще­ство, которое достигается через посредство среднего элемента (под средним элементом Аристотель имеет в виду «средний» между ра­бовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен максимально. И в демократиях, и в олигархиях, и в монархиях, и при всякого рода другом государст­венном строе общим правилом должно служить следующее: ни одно­му гражданину не следует давать возможности чрезмерно увеличи­вать свою политическую силу сверх надлежащей меры.

БАРРЕТ — современный американский философ-экзистенциалист.

БЕРГСОН Анри (1859 — 1941) — французский мыслитель, представитель интуитивизма и философии жизни.

Бергсон утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа: жизнь устремлена «вверх», а материя — «вниз». Материя, отождествляемая с прерывностью, пространством и миром «твердых тел», оказывает сопротивление жизни и становлению. Сущность жизни, по Бергсону, постижима лишь с помощью интуиции, которая понималась как самопостиже­ние жизни, т.е. познание ею самой же себя. Поэтому Бергсон не противопоставлял объект субъекту.

Бергсон призывал обратиться к жизни нашего сознания: ведь она дана нам непосредственно в нашем самосознании, а оно показывает, что тончайшая ткань психической жизни есть длительность, т.е. не­прерывная изменчивость состояний. Идея длительности — излюб­ленная, центральная категория в философии Бергсона. Длитель­ность — атрибут времени, трактуемый как «живое» время, обладаю­щее особой энергией спонтанного порыва.

В своих гносеологических рассуждениях Бергсон противо­поставляет интеллект интуиции, полагая, что интеллект — это орудие оперирования материальными, пространственными объек­тами, тогда как интуиция дает человеку возможность схватывать суть «живой целостности» вещей. Бергсон трактовал жизнь как некий метафизически-космический процесс, как «жизненный порыв», как могучий поток творческого формирования, при этом по мере ослабления напряжения этого порыва жизнь увядает и распадается, превращаясь в материю, которую он рассматривал как неодушевленную массу — вещество. Человек же являет собой творческое существо, и через него проходит путь «жизненного по­рыва».

БЕРДЯЕВ Николай Александрович (1874 — 1948) — русский философ и публицист. В начале своего творчества примыкал к «легальному марксизму», а позже, став активным противником учения Маркса, был членом религиозно-философского общества, выступал в сбор­никах «Проблемы идеализма», «Вехи» и др. Его взгляды зрелого пе­риода можно охарактеризовать как богоискательство, религиозный эк­зистенциализм, персонализм и христианскую эсхатологию.

Основная проблема философии Бердяева — проблема свободы. Свобода действует на человека наряду с Богом, она Им не создана. Поэтому Бог не ответствен за свободный выбор человека, а стало быть, и за зло в мире. Пафос философии Бердяева в борьбе с иррациональной свободой, имеющей корни в первородном грехе, обретении «потерянного рая» с помощью любви, добра, следования божественным предустановлениям.

Такой строй мыслей обусловливает особое внимание к проблеме личности. Личность выше общества, нации и государства. Послед­ние имеют право на существование и даже необходимы как средства свободной личностной творческой самореализации. Любые внеш­ние ограничения личности со стороны общественных институтов недопустимы. Они лишают человека его сущностных свойств — сво­боды и творчества.

Свобода, творческое начало и любовь позволяют преодолеть зем­ное, греховное в человеке, победить в себе природу, рабство и смерть. Благодаря такой победе человек может перейти из царства природы в царство Духа (Бога).

БЕРКЛИ Джордж (1685 — 1753) — английский философ и психолог; священник. Считается одним из ведущих представителей субъективного идеализма. Основной постулат Беркли: «Быть — значит быть в восприятии». Отсюда — критика материи как субстанции.

В основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, абстрагируясь от частных свойств вещей, образовывать отвлечен­ную идею общего для всех них вещества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувст­венного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей» этой вещи. Поскольку ум человека состоит из понятий, а понятию «материя» не соответству­ют никакие ощущения и восприятия, то это понятие — фикция ума. На этом основании Беркли отрицает науку, которая базируется на ложном понятии.

Обычную трудность субъективного идеализма о существовании невоспринимаемых вещей Беркли разрешал с привлечением поня­тия Бога: как вечный субъект Бог воспринимает всегда и все. Таким образом, случай отсутствия восприятия невозможен.

Беркли стремился доказать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем сути самой вещи, а ведь свойства весьма от­носительны для воспринимающего субъекта. Чувственные впечат­ления — это феномены психики. Беркли доказывает верную мысль — об относительности наших восприятий, их зависимости от состоя­ния субъекта.

БЕТТИ Э. — представитель современной философской герменев­тики.

БЁМЕ Якоб (1575 — 1624) — немецкий философ-мистик и пантеист. Главным стимулом философского творчества Бёме была проблема зла. Он находит разгадку зла в том, что все для своего проявления нуждается в контрасте, каждое «да» нуждается в своем «нет». Таким образом, противоречие есть обнаружение равенства. Но откуда воз­никают борьба и раздвоенность в человеке? Из влечения, страсти. По Бёме, влечение есть потеря свободы и единства. Это — влечение к чему-то, чего нет вблизи, что есть разве лишь предмет представ­ления. Но влечение хочет быть, иметь, владеть, наслаждаться. По словам Бёме, пока я ничего не желаю, я нахожусь в состоянии мира свободы и равенства, но я не имею также качеств, я — ничто! Только во влечении я получаю свойства, становлюсь определенной сущнос­тью, т.е. чем-то. Всякое действие есть ниспосланное Богом откровение и противоположение. Оно реализуется в трояком акте: стихийная воля «по ту сторону добра и зла»; просветление воли разу­мом, сообщающим ей стремление к определенному добру, — боже­ственное начало; действенный синтез воли и разума — в силе Свя­того Духа. Во временном процессе истории идет борьба добра со злом, что подготавливает пришествие Искупителя Христа. Человек свободен, и собственной пламенной верой и молитвой он создает для себя возможность спасения. А с ее обретением начинается дей­ственная победа над злом. Конец истории в эсхатологии Бёме ри­суется как картина полного счастья народов и оправдания добра.

БИАНТ — один из семи древнегреческих мудрецов (по Диогену Лаэрцию). Ему принадлежит изречение «Бери убеждением, а не силой».

БРУНО Джордано (1548 — 1600) — итальянский философ и ученый эпохи позднего Возрождения, пантеист. Согласно его представле­ниям, цели философии в познании не сверхприродного Бога, а при­роды, являющейся «Богом в вещах». Разделяя космологическую тео­рию Н. Коперника, Бруно развивал идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров Вселенной. Он рассматривал диа­лектические идеи о внутреннем родстве и совпадении противопо­ложностей. Основной единицей сущего является монада, в деятель­ности которой оказываются слиянными телесное и духовное, объект и субъект. Высшую субстанцию составляет «монада монад», или Бог. Как целое она проявляется во всем единичном по принципу «все во всем».

БУБЕР Мартин (1878 — 1965) — еврейский религиозный философ и писатель. Близок к диалектической теории и экзистенциализму. Разрабатывал проблемы бытия как диалога человека с Богом и с миром.

БУЛГАКОВ Сергей Николаевич (1871 — 1944) — русский философ-богослов. Считал, что поскольку философия всегда занята проблемами Абсолюта, т.е. всегда соприкасается с богословием, то «чистой фи­лософии» быть не может. Восприняв от Вл. Соловьева идею фило­софии всеединства, Булгаков развивает учение оСофии — Премуд­рости Божией — как предвечно сущей в божественном замысле ми­ровой душе, вместившей Божественную любовь и излучающей ее в мир. По Булгакову, София имеет двойственный характер — одновременно небесный, божественный, и тварно-человеческий. Человек, сотворенный по образу и подобию Божьему, восстанавливает един­ство мира и полноту образа Божьего.

БЭКОН Роджер (1214 — 1292) — английский философ и ученый эпо­хи позднего средневековья, монах-францисканец.

По Бэкону, существуют четыре величайших препятствия к пости­жению истины: пример жалкого и недостойного авторитета, посто­янство привычки, Мнение несведущей толпы и прикрытие собст­венного невежества показной мудростью. Ими опутан всякий чело­век и охвачено всякое состояние. Отвергнув догмы, основанные на преклонении перед авторитетами и схоластическими умозрениями, он призывал к опытному исследованию природы. Целью всех наук он считал увеличение власти человека над природой. Схоластичес­ким дедукциям он противопоставил метод познания, основанный на эксперименте и математике. В своем учении об опыте как основе познания Бэкон различал два вида опыта: внутренний — мистичес­кое озарение, объект которого — Бог, и внешний — чувственное зна­ние, открывающее тайны природы.

БЭКОН Фрэнсис (1561 — 1626) — английский философ и естествоиспытатель, основоположник методологии опытного научного иссле­дования. Считал, что философия должна носить прежде всего практический характер. Высшей целью науки он называл господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, толь­ко подчиняясь ее законам». Бэкон провозгласил ставший знаменитым девиз: «Знание - ома». Могуществен тот, кто может, а может тот, кто знает. Путями, ведущими к знанию, являются наблюдение, анализ, срав­нение и эксперимент. Ученый должен, по Бэкону, идти в своих иссле­дованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания. Опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных «призраков». «Призраки рода» — это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей; «при­зраки пещеры» заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей; «при­зраки рынка» — это привычки пользоваться в суждении о мире хо­дячими представлениями и мнениями без критического к ним от­ношения; «призраки театра» связаны со слепой верой в авторитеты. Наука, по Бэкону, состоит из двух видов знания — один из них внушается Богом, а другой ведет свое начало от органов чувств. Наука, таким образом, делится на теологию и философию. Бэкон стоял на позиции двойственной истины: есть истина религиоз­ная и светская. При этом он требовал строгого разграничения сфер компетенции этих видов истины. Теология ориентирована на трактовку Бога, но тщетно стремление человека достичь осмысле­ния Бога естественным светом разума. Вера в Бога достигается путем откровения, тогда как светская истина постигается опытом и разумом.

ВEБEP Макс (1864 — 1920) — немецкий социолог, социальный философ и историк. Пришел к необходимости создания специальной социологии, которая разрабатывалась им главным образом как со­циология экономического поведения людей. Желание реконструи­ровать на основе современного состояния общества социальные и экономические явления исторического прошлого побудило Вебера разработать понятие идеального типа, который он рассматривал как логическую конструкцию для обработки эмпирических данных, как вспомогательное средство социально-исторического анализа. Глав­ной идеей веберовской социальной философии является идея эко­номической рациональности, воплощенная в современном общест­ве и определяющая собой все сферы межчеловеческих взаимоотношений и культуры. Высшее воплощение рациональности, с которой у Вебера связывается судьба Запада, представлено в концепции рациональной бюрократии. Рациональная бюрократия также являет собой идеальный тип и описывается Вебером такими чертами, как узкая специализация и строгое разделение обязанностей; стро­гая иерархизация власти; система формальных правил; безлич­ность и эмоциональная нейтральность отношений между индиви­дами. Вебер трактует исторический процесс под углом зрения социального действия и его решающих мотивов. По Веберу, глубинной основой человеческой мотивации в конечном счете оказы­вается смысл жизни, а важнейшей составляющей философии исто­рии является философия мировоззрений. Вебер рассматривал че­ловеческие действия с позиции их типичности как составляющие образа жизни, объединяющего образ действия и образ мысли в нечто единое.

ВИКО Джамбаттиста (1668 — 1744) — итальянский социальный мыслитель, создавший философско-историческую концепцию, предвосхитившую последующее развитие историософской мысли. Он искал в истории объективный критерий, пытался вскрыть внутреннюю ло­гику общественного развития. Он выдвинул идею, что каждый народ в своей истории проходит определенные циклы развития: эпоху богов — детство человечества, эпоху героев — юность человечества и эпоху людей — зрелость человечества. Существует некоторая зако­номерность и в развитии государственности, причем аристократия сменяется демократией, которая для народов, не умеющих достичь идеала, выражается в формах деспотизма.

Им выдвинута концепция исторического круговорота — циклич­ности форм социального устройства в виде трех эпох: божественной (безгосударственность, подчинение жрецам), героической (аристократическое государство) и человеческой (демократическая республика или представительная монархия). Согласно Вико, каждый цикл завершается общим кризисом, ведущим к распаду данного общества. Вико придавал решающее значение деятельности людей в осущест­влении исторического процесса. Однако сами исторические законы он нередко характеризовал как данные Богом: история есть продукт высшего разума, иногда противоположного по отношению к част­ным целям, которые преследуют отдельные личности.

ВИНКЕЛЬМАН Иоганн Иоахим (1717 — 1768) — немецкий социальный философ и историк искусства, выдвигал идеи в русле философского историзма. Один из основоположников эстетики классицизма.

ВИТГЕНШТЕЙН Людвиг (1889 — 1951) — австрийский философ, логик и математик. Стремился свести научное знание к логике и ма­тематике, абсолютизируя значимость формальных преобразований. Исходил из возможности сведения всего знания к совокупности эле­ментарных предложений, а философию рассматривал лишь как кри­тику языка. Оказал существенное влияние на развитие лингвистичес­кой философии. Одной из ее задач является детальный анализ фак­тического использования естественного разговорного языка с тем, чтобы устранять недоразумения, возникающие вследствие его не­правильного употребления.

Витгенштейн трактует философию как активность, направлен­ную на прояснение языковых выражений. Смысл же философии су­губо «терапевтический» — устранение путем анализа естественного языка не только философских, но и иных обобщений, оцениваемых им как своего рода заболевания. Обобщения (высказывания) он до­пускал лишь для естествознания. Прочие высказывания считал не просто ложными, но бессмысленными. В своем знаменитом изре­чении «Значение есть применение» он выразил веру в то, что фи­лософская отчужденность может быть преодолена тщательным ана­литическим описанием языка.

ВОЛЬФ Христиан (1679 — 1754) — немецкий философ-рационалист, стоял у истоков немецкого Просвещения, сторонник учения Г. Лейб­ница, систематизатор его философии.

ГАДАМЕР Ганс — немецкий философ, ученик М. Хайдеггера, герменевтик. Придает герменевтике универсальный смысл, считая сутью философии проблему понимания. Понимание — это осмысле­ние диалога с текстом с позиций реальных проблем своего времени, своего взгляда на мир. В диалоге через понимание происходит пере­осмысление традиций, осуществляется развитие человеческой мысли.

ГЕГЕЛЬ Георг Вильгельм Фридрих (1770 — 1831) — немецкий фило­соф, стоит в одном ряду с самыми великими мыслителями в истории человечества Платоном, Аристотелем, Кантом.

Гегель развил учение о законах и категориях диалектики, впер­вые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектической логики. Кантовской «вещи в себе» он противопо­ставил диалектический принцип: сущность проявляется, явление су­щественно. Гегель, усматривая в жизни природы и человека имма­нентную силу абсолютной идеи, движущей мировой процесс и рас­крывающей себя в нем, утверждал, что категории суть объективные формы действительности, в основе которой лежит «мировой разум», «абсолютная идея», или Мировой дух. Это — деятельное на­чало, давшее импульс возникновению и развитию мира. Деятель­ность абсолютной идеи заключается в мышлении, цель — в самопо­знании. В процессе самопознания разум мира проходит три этапа: пребывание самопознающей абсолютной идеи в ее собственном лоне, в стихии чистого мышления (логика, в которой идея раскрывает свое содержание в системе законов и категорий диалектики); развитие идеи в форме «инобытия» в виде явлений природы (раз­вивается не сама природа, а лишь категории); развитие идеи в мыш­лении и в истории человечества (история духа). На этом последнем этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает себя в форме человеческого сознания и самосознания.

Огромная заслуга Гегеля заключается в установлении в филосо­фии и общем сознании истинных и плодотворных понятий: про­цесса, развития, истории. Все находится в процессе — не существует никаких безусловных границ между различными формами бытия, нет ничего отдельного, не связанного со всем. Философия и наука приобрели во всех сферах генетический и сравнительный методы.

Философские взгляды Гегеля пронизаны идеей развития. Он счи­тал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к высшим, что в этом процессе совершается переход количественных изменений в качественные, что источником развития являются противоречия: противоречие движет миром, оно есть «корень всякого движения и жизненности», составляет принцип всякого самодвижения. В фи­лософской системе Гегеля действительность представлена как цепь диалектических переходов.

Поиски Мирового разума в истории привели Гегеля к обнаруже­нию исторической закономерности, в которой реализуется диалек­тика необходимого и случайного. Согласно Гегелю, история разви­вается не как автоматический процесс; история человечества сла­гается из действий отдельных людей, каждый из которых стремится реализовать свои собственные интересы и цели. Пафос гегелевско­го понимания истории заключается в утверждении активности че­ловека, ибо ничто великое не совершается без страсти. Однако в результате действий людей, преследующих свои цели, возникает нечто новое, отличное от их первоначальных замыслов, с чем в своей дальнейшей деятельности люди вынуждены считаться как с объективной предпосылкой. Так, по Гегелю, случайность становит­ся необходимостью. Цель всемирной истории заключается в позна­нии Мировым духом самого себя. В этом познавательном процессе он проходит ряд конкретных ступеней, воплощаясь в понятии на­родного духа. Носителем мирового духа является каждый раз дух какого-то одного конкретного народа, в то время как другие народы уже прошли этап своего наивысшего расцвета, исчерпав свои возможности, и клонятся к закату, а иные еще только нарождаются, находясь, по историческим масштабам, в детском возрасте. Соглас­но Гегелю, разум в истории осуществляется таким образом, что каж­дый народ получает право внести свою лепту в процесс восходящего самопознания Мирового духа. Но процесс этот не хаотический. Ге­гель устанавливает четкий критерий периодизации всемирной ис­тории, которым является прогресс в осознании свободы. Ему соот­ветствуют четыре этапа восхождения к свободе: восточный мир; гре­ческий мир; римский мир; германский мир.

Свою концепцию философии истории Гегель выстраивает на ос­нове принципов историзма, объективности (закономерности) и мо­низма, которые составили золотой фонд сокровищницы мировой философии.

ГЕЛЕН А. — современный философ, представитель философской антропологии.

ГЕЛЬВЕЦИЙ Клод Адриан (1715 — 1771) — философ французского Просвещения, материалист, атеист, активный борец против мета­физических учений Декарта и Лейбница. Мир, по Гельвецию, бес­конечен во времени и пространстве; мышление и ощущения — свой­ства материи.

Человек — часть природы, а материя — ее строительный матери­ал. Гельвеции отождествлял разум с чувством «под эгидой» природы. Он разделял воззрения просветителей о разумном эгоизме как этико-практическом идеале просвещенного человека. Этот идеал человек обретает в процессе воспитания, так как от природы он морально нейтрален.

ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ (ок. 530 — 470 до н.э.) — великий диалектик античности.

Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель — бытие и не­бытие — связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга. Переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеоб­щим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом. Мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеня­ющимся и закономерно угасающим. Разум правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего времени. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рож­дением души для новой жизни.

ГЕРДЕР Иоганн Готфрид (1744 — 1803) — немецкий социальный мыслитель, теолог, филолог, лингвист, эстетик, литературный кри­тик.

Гердер смотрел на историю человечества как на единый процесс деяний народов. В едином процессе развития сущего человек — ло­гическое завершение: на нем останавливается развитие природы; продолжается развитие уже истории человечества.

Основами исторической жизни Гердер считает климат, почву и вообще географическую среду. В самой жизни он сосредоточил свое внимание на культурно-исторической деятельности человечества. Его интересуют главным образом народное творчество, народные обычаи, верования, традиции и экономические отношения.

По Гердеру, сущность человека сводится к гуманности. С этих позиций он оценивает всемирную историю человечества. Принцип гуманизма остается руководящим для Гердера и в оценке явлений современной ему жизни, в особенности проявлений национального высокомерия. Он считал, что признание национальной исключи­тельности несовместимо с принципом гуманности.

Гердер впервые поставил вопрос о преемственности в развитии культуры. Эта мысль более никогда не покидала почвы историчес­кого познания и в конце концов нашла свое завершение в идее еди­ной всемирной истории. При этом движущей силой, пружиной ис­тории выступают живые человеческие силы, способности. Это ис­точник движения истории, основной закон которой — взаимодей­ствие человеческих деяний и природных условий.

ГЕРЦЕН Александр Иванович (1812 — 1870) — прежде всего социаль­ный философ. В своих взглядах на общественное устройство он в целом выступал против славянофилов, склонялся к западноевропей­ским социально-философским концепциям. Выступал против кре­постничества и царизма, выдвигая общедемократические требова­ния — освобождение крестьян с землей, общинное землевладение и уничтожение цензуры. Провозглашая идеалом справедливо устро­енную жизнь, Герцен отмечал, что природа и человеческая история вечно и непрерывно изменяются, что они «течение, перелив, дви­жение», причем движение происходит посредством борьбы двух противоположных тенденций (или стремлений) — возникновения и разрушения. Касаясь проблемы личности, Герцен утверждал, что она теперь становится центральной: личность — вершина истори­ческого мира, к ней все примыкает, ею все живет.

Общефилософские проблемы, занимавшие интересы Герцена, — это единство бытия и мышления, жизни и идеала, поиски метода, в котором гармонично сочетались бы эмпирические и рациональные приемы человеческого ума. Он стремился обосновать закономерность движения человечества по пути к свободному от антагонизмов обще­ству. По Герцену, грядущий мир есть царство разума, он как бы поды­тожит и воплотит разумные начала всей предшествующей истории: реалистическое преклонение перед природой и принципы суверен­ности личности, свободы духа, развитые в первоначальном христи­анстве. Он ратовал за снятие крайностей материализма и идеализма.

Герцен считал, что для России наиболее приемлем крестьянский социализм, так как русская деревенская община содержит его зачатки. Хотя он верил в идеи социализма, но не рассматривал его как окон­чательную и совершенную форму общественного устройства, при этом от апологетики методов революционного преобразования он эволю­ционировал к одобрению реформистских путей развития общества.

В области философии истории в фокусе его внимания была про­блема сущности социальных законов, которые осмысливались как переплетение стихийных ходов истории, т.е. бессознательного на­чала в историческом потоке, и сознательной деятельности индиви­дов и общества в целом в виде развития научного знания.

После поражения революции 1848 г. он существенно пересмотрел некоторые основные положения своих социально-философских воз­зрений, в частности, отказался от идеи разумности хода истории, подверг резкой критике различного рода социальные утопии и ро­мантические иллюзии. В своей критике западноевропейской циви­лизации Герцен дошел до скептицизма, ставя под сомнение способ­ность человеческого разума понять и предвидеть направление ис­торического развития.

Отношение к христианству у Герцена было противоречиво-по­исковым. Заслуживает упоминания, что к Евангелию он всегда со­хранял необычайно теплое чувство.

ГЕТЕ Иоганн Вольфганг (1749 — 1832) — великий немецкий писатель и мыслитель, сыграл выдающуюся роль в развитии немецкой фило­софской культуры.

ГОББС Томас (1588 — 1679) — английский философ.

Общефилософские взгляды Гоббса базируются на чисто механистическом принципе, согласно которому реальны только тела, а их атрибуты — величина, движение и свойства — субъективны.

Теория познания строилась им на принципах сенсуализма. Гоббс отрицал свободу воли, придерживаясь жесткого фатализма и ото­ждествляя волю с природной силой, считая, что если бы духовные субстанции и существовали, они были бы непознаваемы. Он рас­сматривал Бога лишь как источник начальной «энергии мирозда­ния, как первопричину всего сущего». Бог, по Гоббсу, не вмешива­ется в течение земных событий.

Гоббс в своем социально-философском учении выступает с кри­тикой различных политических догм, созданных мыслителями про­шлого. Объективное исследование в общественной науке невозмож­но, так как несовместимо с частными интересами, лежащими в ос­нове такой науки. Отсюда Гоббс делает вывод: в центр исследования следует поставить не частные интересы, а интересы и сущность че­ловека как родового существа, что позволит выяснить особенности его естественной и общественной жизни. По Гоббсу, если разложить структуру общества на отдельные части, можно убедиться, что су­щественной частью общества является человек-гражданин, т.е. че­ловек в государстве.

Гоббс считает возможным проводить аналогию между государст­вом и машиной, «искусственным телом», которое создано человеком для сохранения своей жизни. Государство — это «механическое чу­довище», обладающее необычайной и страшной силой, ибо оно не находится в зависимости от воли отдельных людей или даже жела­ния партий — оно устанавливается навечно. В то же время он назы­вает государство-«Левиафана» искусственным человеком. По Гоббсу, государство возникло в результате общественного договора. Возник­нув, оно отделилось от общества и имеет абсолютный характер. По­нятия добра и зла различаются только государством, человек же дол­жен подчиняться его воле и признавать дурным то, что признает дурным государство. При этом последнее должно заботиться об ин­тересах и счастье народа.

ГОЛЬБАХ Поль Анри (1723 — 1789) — французский философ-материа­лист, крупнейший систематизатор взглядов французских материалис­тов XVIII в. Сводил все душевные качества к деятельности тела; это приводит к отрицанию свободы воли и идеи совершенствования. Ма­терия, по Гольбаху, существует сама по себе, являясь причиной всего: она — своя собственная причина. Все материальные тела состоят из атомов. Именно Гольбах дал «классическое» определение материи: она есть все то в объективной реальности, что, воздействуя каким-либо образом на наши чувства, вызывает ощущения.

ГОРГИЙ (ок. 483 — 375 до н.э.) — древнегреческий философ-софист. Выводя из общих понятий их конкретные определения и указывая на противоречия этих определений, он приходит к доказательству несостоятельности самого общего понятия. В своем творчестве Горгий доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно непознаваемо, а если существует и познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно.

ГУМБОЛЬДТ Вильгельм (1767 — 1835) — немецкий ученый, философ, языковед; друг И.В. Гете и Ф. Шиллера. Гуманист, пропагандист уни­верситетского образования. Ему принадлежит учение о языке как о непрерывном творческом процессе. Внутренняя форма языка есть средство самовыражения народа.

ГУССЕРЛЬ Эдмунд (1859 — 1938) — выдающийся немецкий мыслитель, один из родоначальников феноменологии — учения о феноменах, понимаемых им как возникающие в сознании смыслы предме­тов и событий. Феноменология дает возможность очистить созна­ние от эмпирического содержания, что осуществляется с помощью многоступенчатого метода «феноменологической редукции». В ре­зультате из рассмотрения исключаются (или «заключаются в скоб­ки») весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории. И лишь этим путем мы как бы возвращаемся «к самим вещам» в виде сферы сознания, свободной от отношения к реаль­ности, но сохраняющей все богатство своего содержания. Гуссерль атакует психологизм своей эпохи, критикует попытку обосновать логику психологией, говоря, что логические законы не психологич­ны по своей природе. Гуссерль так определил объект, цели и метод философии: ее основной объект — это научное знание и познание, ее цель — построить науку о науке, т.е. «наукоучение». Решающая проблема теории познания — проблема объективности познания. Философу недостаточно того, что мы ориентируемся в мире, что мы имеем законы как формулы, по которым мы можем предсказы­вать будущее течение вещей и восстанавливать прошедшее. Он хочет привести в ясность, что такое по существу «вещи», «события», «законы природы» и т.п. В результате редукции остается последнее неразложимое единство сознания — интенциональность, т.е. на­правленность сознания на предмет. Гуссерль под интенциональностью понимал такую направленность сознания на предмет как обоб­щенно-чистую структуру сознания, свободную от индивидуально-психологических, социальных и иных факторов.

Идеи Гуссерля послужили одним из источников экзистенциализ­ма и герменевтики.

Д'АЛАМБЕР Жан Лерон (1717 — 1783) — философ эпохи Просвещения во Франции, один из авторов и составителей «Энциклопе­дии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел». В основе его философских взглядов лежат сенсуализм и скептицизм.

ДЕКАРТ Ренэ (1596 — 1650) — французский математик и философ. Отводил решающую роль в исследовании природы разуму, сведя роль опыта к проверке данных интеллекта. Он стремился разрабо­тать универсальный дедуктивный метод для всех наук, исходя из теории рационализма, предполагавшего наличие в человеческом уме врожденных идей, которые во многом определяют результаты познания. Воззрения Декарта на природу носили в основном меха­нистический характер: Вселенная — это огромный механизм, она изменчива и имеет историю своего развития. Первоначальный им­пульс к существованию и развитию мира дает Бог, но впоследствии развитие мира определяется самостоятельной творческой силой. Декарт одним из первых разработал (хотя и на механистической основе) идеи эволюции и провел их через все области учения о при­роде. Здесь Декарт одним из первых вплотную подошел к идее о единстве универсума. Материя находится в непрерывном количест­венном и качественном движении, определяемом универсальными законами механики. Тем же законам подчиняется и органический мир: животные — это сложные машины. Человек в отличие от жи­вотных обладает душой, разумом и речью, что выходит за пределы действия законов механики.

Фундаментальным понятием рационалистических воззрений Де­карта является субстанция, которая характеризуется как вещь, но не в обычном, а в метафизическом смысле: как сущее вообще, ко­торое самодостаточно — в отличие, например, от свойств, функций, отношений и т.п.

Декарт делил сотворенный Богом мир на два рода субстанций — духовную и материальную. Материальная субстанция делима до бесконечности, а духовная неделима (этот подход также уходит корня­ми в античность). Субстанции обладают соответствующими атрибу­тами — мышлением и протяженностью, а прочие атрибуты производны от них. Духовная субстанция имеет в себе идеи, изначально ей присущие и не приобретенные в опыте. Таким образом, духовный мир человека есть нечто врожденное. Первым вопросом философии для Декарта был вопрос о возмож­ности достоверного знания и определяемая им проблема метода, посредством которого может быть получено такое знание. Отсюда знаменитое изречение Декарта: «Cogito ergo sum» («Я мыслю, следовательно, существую»). Через достоверность мысли и бытия мыслящего существа он идет к достоверности бытия вещей.

ДЕМОКРИТ (р. ок. 470 или 460 до н.э. — умер в глубокой старости) — древнегреческий философ-атомист.

Демокрит и другие атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых частичек — атомов, движущихся в пустоте. Атомы неделимы вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежутков и исключительной малости. Атомы и пустота — един­ственная реальность. Атомы вечно носятся в беспредельной пусто­те, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют все много­образие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Стоит отметить, что и душа, согласно древним атомистам, состояла из тончайших круглых и особо подвижных ато­мов, т.е. идеальное мыслилось наравне с материальным — с единой субстанцией.

Демокрит разработал научный метод познания, основанный на опыте, наблюдении и теоретическом обобщении фактического ма­териала. Ощущения, считал он, представляют хотя и недостаточ­ный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, дополняются и исправляются тонкой работой ума. Вселенная Демокрита строго подчинена принципу причинности: все возникает на каком-либо ос­новании и в силу причинности.

Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум; мир создан божественным разумом, и боги помогают людям. Совокупность огненных атомов, разлитая во всем Космосе, оживляет все и дает всему и вся Разум.

ДЖЕЙМС Уильям (1842 — 1910) — американский философ и психолог, один из основоположников прагматизма. Согласно Джеймсу, философ ищет такой мир, который подходил бы к его темпераменту, и поэтому верит в любую соответственную картину мира. Темпера­мент влияет на ход мыслей философа несравненно сильнее, чем любая из его безукоризненно объективных предпосылок. Мы встречаем в философии два интеллектуальных типа. Один из них — «мягкий»: ра­ционалист, оперирующий «принципами», интеллектуал, идеалист, оптимист, верующий, индетерминист, монист, догматик; другой — «жесткий»: эмпирист, оперирующий «фактами», сенсуалист, матери­алист, пессимист, неверующий, детерминист, плюралист, скептик. Джеймс разрабатывает посредствующую систему — прагматизм, ко­торый способен оставаться религиозным, подобно рационализму, и в то же время сохранить интимнейшую близость с фактами.

Огромной заслугой Джеймса является стремление устранить механистические представления из учения о душе. Он приписывал со­знанию такие основные признаки: всякое состояние сознания явля­ется состоянием определенной личности (это всегда сугубо личное сознание и самосознание), в сознании происходит постоянная смена его состояний — «поток сознания», и он непрерывен; созна­ние есть активное начало.

В теории познания Джеймс исходит из признания исключитель­ной значимости опыта. Противопоставляя эмпирический метод ме­тоду рационалистическому, он создал учение, которое назвал ради­кальным эмпиризмом. По Джеймсу, истинность знания определяет­ся его полезностью для успеха наших поведенческих актов, поступ­ков. Джеймс абсолютизировал успех, превращая его не только в единственный критерий истинности идей, но и в само содержание понятия истины: у него истина открывает смысл нравственной добродетели, а не полноту смысловой информации об объекте по­знания.

Философия должна способствовать не осмыслению первых начал бытия, а созданию общего метода решения тех проблем, ко­торые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях. Все объекты познания формируются нашими познавательными усилия­ми в ходе решения жизненных задач. Цель мышления состоит в вы­боре средств, необходимых для достижения успеха.

Джеймс защищал принцип свободы воли и идею бессмертия души.

ДИДРО Дени (1713 — 1784) — мыслитель французского Просвеще­ния, ученый-энциклопедист, по политическим взглядам демократ.

Дидро говорил, что от молекулы до человека тянется цепь су­ществ, переходящих от состояния живого оцепенения до состояния максимального расцвета разума. Он, конечно, не знал и не мог знать информатики, но он силой интуиции прозревал нечто подобное. Это выразилось в его тонкой характеристике сути живого. Специфическими особенностями жизни являются раздражимость и чув­ствительность, говорил Дидро, уделявший большое внимание био­логическим проблемам. Образованность и прозорливость позволи­ли Дидро высказать идеи, ставшие предвестием эволюционной тео­рии в мире живого.

Ему принадлежит глубокая мысль: «Я не могу отделить даже в абстракции пространства и времени от существования. Значит оба эти свойства существенно характерны для него».

ДИЛЬТЕЙ Вильгельм (1833 — 1911) — немецкий историк культуры и философ, представитель философии жизни, один из основополож­ников современной герменевтики.

Центральными для Дильтея являются понятия «жизнь», «куль­турно-исторические реалии». Задача философии (как науки о духе) состоит в том, чтобы понять «жизнь» исходя из нее самой. В этой связи Дильтей выдвинул метод понимания как непосредственно­го постижения некоторой духовной целостности — в смысле целост­ного переживания. Понимание, родственное интуитивному проник­новению в жизнь, он противопоставляет методу объяснения, приме­нимому в науках о природе, где мы прибегаем к рассудочному дока­зательству. По отношению к культуре прошлого понимание выступа­ет как метод интерпретации, названный Дильтеем герменевтикой.

ДИОГЕН (ок. 400 — ок. 325 до н.э.) — древнегреческий философ, киник. Считал, что моральная свобода заключается в освобождении от желания. Критически относился к искусству. Считал мир плохим, а блага жизни непрочными. Выход видел в независимости от мира и в смирении.

ДОСТОЕВСКИЙ Федор Михайлович (1821 — 1881) — великий русский писатель-гуманист, гениальный мыслитель.

Начиная с 60-х гг. он исповедовал идеи почвенничества, для которого была характерна религиозная ориентированность фило­софского осмысления судеб русской истории. Самобытный путь России заключался в том, что на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» бла­годаря широте его «нравственного захвата». На этом пути необхо­димо соблюдать три основные истины: отдельные лица, хотя бы и лучшие люди, не имеют права насиловать общество во имя своего личного превосходства; общественная правда не выдумыва­ется отдельными умами, а коренится во всенародном чувстве; наконец, эта правда имеет значение религиозное и необходимо свя­зана с верой Христовой.

Достоевскому присуще «иступленное чувство личности». Это сближает его с Кантом. Оба мыслителя сходились в том, что религия Христа является воплощением высшего нравственного идеала лич­ности. В понимании человека Достоевский выступал как мыслитель экзистенциально-религиозного плана, пытающийся через призму индивидуальной человеческой жизни увидеть решение «последних вопросов» бытия. Он был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к иде­альному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора — вот его идеал! Достоевский делал упор на «рус­ское решение» социальных проблем, предполагающее отрицание ре­волюционных методов общественной борьбы, идею особого исто­рического призвания России, способной объединить народы на ос­нове христианского братства.

Сильные религиозные мотивы в философском творчестве Достоевского противоречивым образом иногда сочетались с отчасти даже богоборческими мотивами и религиозными сомнениями. В об­ласти философии Достоевский был скорее великим провидцем и пророком, нежели строго логичным и последовательным мыслите­лем. Он оказал сильное влияние на религиозно-экзистенциальное направление в русской философии начала XX в., а также стимули­ровал развитие экзистенциальной и персоналистической философии на Западе.

ДЬЮИ Джон (1859 — 1952) — американский философ, один из виднейших представителей прагматизма.

Фундаментальным понятием философии этого мыслителя был опыт, под которым имелись в виду все формы проявления челове­ческой жизни. По мысли Дьюи, философия возникла не из удивле­ния, как полагали еще в древности, а из социальных напряжений и стрессов. Поэтому задача философии заключается в такой организации жизненного опыта, прежде всего уклада социального бытия, который способствовал бы улучшению образа жизни людей, их бытия в мире. Средством для этого должен стать метод науки и ра­зума, соответствующий нашим прагматическим устремлениям. Такой метод состоит в установлении испытываемого затруднения или проблемы, которые возникают во всевозможных жизненных си­туациях, и поиске средств для целесообразного их решения. При этом идеи, теории призваны выступать в роли жизненно необходи­мых интеллектуальных инструментов. Отсюда и стержневая идея мыслителя, определяющая суть его философии, — инструмента­лизм. По Дьюи, истинны те идеи, концепции и теории, которые являются результативно-выгодными, успешно работают в жизненно важных обстоятельствах, ведут к достижению прагматических целей. Практическая целесообразность — критерий не только ис­тинности, но и моральности. Под этим углом зрения Дьюи рассмат­ривал, в частности, и проблемы религии.

ДЮРКГЕЙМ Эмиль (1858 — 1917) — французский социолог-позитивист, основатель французской социологической школы и структур­но-функционального анализа.

Предметом социологии, по Дюркгейму, являются социальные факты, существующие вне индивида и обладающие по отношению к нему нормативно-принудительной силой. Эти факты подразделя­лись им на морфологические, составляющие как бы материальный субстрат общества (к ним относились в основном демографические и экономические факторы), и духовные, которые формулируются в моральных нормах, юридических предписаниях, религиозных ве­рованиях и различных категориях, выражающих коллективный опыт. Это определило и понимание им метода, который по образцу естественных наук также должен быть позитивным, т.е. давать по­ложительное знание. Структурно-функциональный подход рассмат­ривает общество как интегрированное целое, состоящее из взаимозависимых частей, как социальную реальность, несводимую к биологической и психологической. Центральной проблемой эмпири­ческой социологии выступала проблема общественной солидарнос­ти, в которой Дюркгейм различал два основных вида — «механичес­кую» и «органическую».

Дюркгейм рассматривал религию как синоним идеологии. Преодоление кризиса общества он видел в совершенствовании мо­рали.

ЗЕНОН КИТИОНСКИЙ (332 — 262 до н.э.) — древнегреческий стоик, основатель стоицизма. Считал, что судьба — это власть, двигаю­щая материю. Отождествлял судьбу, Бога и ум, заполняющие собой весь мир.

Поиск по сайту: