II. Глава о духовной практике

В первой главе излагалась йога для тех, кто от рождения обладает весьма сосредоточенным умом (самахита-читта). Теперь начинается описание йоги для тех, чей ум менее сосредоточен (вьуттхита-читта).

1. Тапас, свадхьяя и ишвара-пранидхана составляют крия-йогу.

"Крия-йога" означает "йога действия", "практическая йога". Тапас ("подвижничество") очищает ум и устраняет препятствия на пути достижения высшей цели - освобождения, без него невозможно совершенство в йоге (см. II, 32). Свадьяя ("самоизучение") - начитывание мантр "ОМ" и других, и регулярное чтение и изучение текстов, излагающих природу и средства освобождения (мокша-шастра). Ишвара-пранидхана – посвящение всех своих действий "высшему гуру", т.е. ишваре с отречением (саньяса) от их результатов (см.I, 23-30). Тапас относится по-преимуществу к телу, свадхьяя - к речи, ишвара-пранидхана - к уму.

2. Крия-йога совершается с целью реализации самадхи и ослаблению клеш.

Ослабление клеш (см. следующий афоризм), сведение их к тонкому пратану уровню проявления - один из этапов их устранения. (см.. II, 11).

3. Клеши - это неведение. "эго", страсть, ненависть и страх смерти.

Клеши букв. "недуги", "мучения" - это пять видов духовного невежества, или заблуждения (I, 8). Когда они находятся в действия, они усиливают "власть гун", приводят в движение поток причин и следствий и вызывают "результирование кармы" (карма-випака).

4. Неведение-почва остальных [клеш]: спящих, тонких, временно подавленных и полностью проявленных

Неведение (авидья) - источник, или основа других четырех клеш, они ее модификации. Клеши существуют обычно в четырех формах, или состояниях. Они могут быть "дремлющими" латентными и проявиться только при определенных условиях, подобно семенам, прорастающим под влиянием тепла и влаги. Они могут быть "тонкими", т.е. ослабленными - благодаря крия-йоге (II, 1). Если страсть вытесняет ненависть, то ненависть присутствует в скрытом состоянии, но не уничтожена - это пример подавленной клеши. Открытый гнев, страх и т.п. - пример полностью проявленных клеш. В результате духовной-практики может возникнуть и пятое состояние, в котором клеши, подобно "поджаренным семенам" становятся полностью бездействующими, неспособными к проявлению.

5. Неведенье - принимание невечного нечистого, страдания, не - атмана за вечное, чистое, наслаждение, атман

Считать, что окружающий нас мир: земля, звезды, луна и т.д. вечны, а божества (дэвы) бессмертны есть неведенье. Не является чистым тело - из-за условий своего происхождения, из-за постоянных выделений и необходимости регулярного его очищения. Вот поэтический пример принятия нечистого за чистое: "Эта девушка привлекательна, словно молодой месяц. Ее тело словно из меда и нектара. Ее глаза, подобные лепесткам голубого лотоса, игривыми взорами возбуждают жизнь в окружа­ющих. Она будто порождена луной". Точно также можно принять порочное за благое, бессмыслицу и бесполезное за значимое (артха). И также неверно считать, что внешние объекты: вещи, скот и т. д., тело и ум (который есть лишь инструмент пуруши) обладают самостоятельными "я" (атман). В этой свя­зи учитель Панчашикха сказал: "Те, которые считают частью своего "я" неодушевленные и одушевленные объекты, радуются их умножению и скорбят при их утрате - все они в заблуждении". О принятии страдания за наслаждение см. II,15.

Таким образом, неведенье имеет четыре аспекта; оно корень, или по­чва, из которой появляются все клеши, возникает "вместилище кармы" (кармашая),

6. "Эго" - ложное отождествление способности зрения со зрящим.

Зрящий, или неотносительное сознание (дрик-шакти) - это пуруша. "Способность зрения" (даршана-шакти) - это будхи. "Эго" (асмита - букв, "есмь-ность", самость, "яйность") - иллю­зорное принятие "инструмента познания" (буддхи) за самого познающего, за обусловленное сознание к (ср. III, 35).

7. Страсть - влечение к приятному.

Страсть (рага) - это жажда наслаждения или средств их получения, вожделение, привязанность к тому, что приятно. Эта жажда возникает в результате воскрешения воспоминаний о прежних удовольствиях.

8. Ненависть - отвращение к неприятному.

Ненависть (двеша) - реакция противоположная страсти; антипатия или гнев относительно того, что вызывает или может вызвать страдания. Эта клеша обусловлена опытом прежних страданий.

9. Врожденная и глубокая [привязанность к жизни, присущая не только невежде], но даже мудрому, [проявляется как] страх смерти.

Любое существо жаждет вечного существования: "да не пре­кратится моя жизнь, да буду я жить!" Такое желание сви­детельствует о том, что в прошлом был пережит опыт смерти, о том, что были прежние существования. Врожденный инстинк­тивный страх смерти - также следствие неведенья, он обуслов­лен тем, что тело и ум принимается за нечто абсолютное (см. IV, 10).

10. Эти тонкие [клеши] следует уничтожить противодействием (прати-прасава).

Эти пять клеш становятся подобны поджаренным семенам, не способным к прорастанию, и исчезают вместе с умом (читта), который, выполнив свое назначение, становится бездействую­щим.

11. Дхьяна устраняет эти видоизменения.

Грубые модификации клеш, сведенные крия-йогой к тонким, могут быть устранены определенного рода медитацией (пра­самкхяна - дхьяна). Подобно тому как грубая грязь устраня­ется с одежды довольно легко, но с большим трудом удаляются оставшиеся пятна, так и грубые проявления клеш - лишь слабые препятствия, в то время как тонкие - гораздо сильнее. Можно выделить три стадии устранения клеш: их "утончение" посред­ством крия-йоги; их сведение к недействующему состоянию благодаря дхьяне и сампражднята-самадхи и абсолютное устра­нение при "растворении ума" т.е. благодаря асампраджнята самадхи. Последняя стадия ведет к освобождению (кай­валья).

12. Вместилище кармы имеет своим корнем кле­ши и реализуется в видимом и невидимых сущест­вованиях.

Действия, совершаемые под влиянием клеш как и все другие, оставляют в психике "следы" - самскары, которые согласно закону кармы, приносят плоды в этой жизни или в невидимой", т. е. в будущей.

13.Пока существует этот корень, оно резулъти­руется в виде формы существования, его продол­жительности и опыта.

"Оно" - т. е. "вместилище кармы" (кармашая). Жизненный статус (человек, животное и т. д.), продолжительность жиз­ни и характер опыта страданий-и-наслаждений (бхога) обус­ловлены "вместилищем кармы", которое приносит эти три вида плодов, если не устранены клеши.

14. Они имеют результатами удовольствие или боль по причине добродетели или порока.

"Они", т. е. форма существования, продолжительность жизни и опыт. Добродетельное поведение (пунья) имеет результатом удовольствие (сукха), порочное (апунья) - страдание. Но для йогина мучительно даже и то, в чем обычно другие видят на­слаждение и счастье. Почему так - объясняется в следующем афоризме.

15. Для того, кто обладает различающим зна­нием, все - лишь страдание, вследствие страдания, вызываемого изменчивостью, болью, самскарами и

вследствие взаимной противоречивости функций гун.

Переживание наслаждения связано с одушевленными (же­на, семья) или неодушевленными (вещи, дом) объектами, обус­ловлено страстной привязанностью и имеет результатом укреп­ление привязанности (рага). Благодаря привязанности формиру­ется "вместилище кармы". Точно также объекты, причиняю­щие страдания, вызывают ненависть (двеша) и ослепление (моха). Таким образом, в результате ненависти и ослепления также формируется "вместилище кармы". Наслаждение невоз­можно без причинения вреда другим существам. Поэтому на­слаждение чувственными объектами формирует "телесное вме­стилище кармы", основанное на причинении вреда другим. Вследствие этого наслаждение внешними объектами называется неведеньем (авидья). Когда посредством удовлетворения жажды контакта с внешними объектами индрии успокаиваются и вре­менно не испытывают влечения к своим объектам - это удовлет­воренность и наслаждение, в то время как возбужденность индрий из-за отсутствия удовлетворения есть страдание.

Далее, посредством повторного опыта наслаждений индрии не могут обрести бесстрастия, наоборот: повторные наслаждения увеличивают страстную привязанность, а затем порождают еще большую неудовлетворенность. Вот почему наслаждение, по­творство чувственности не может быть средством достижения непривязанности, истинного счастья. Тот, кто ставит целью наслаждение внешним, тонет в глубокой трясине страдания и по­добен человеку, который, боясь скорпиона, наступает на змею.

Таков характер страдания, связанного с изменчивостью (паринама), с превращением наслаждения в страдание.

Далее, каждый испытывает боль, мучение, когда он связан с одушевленными или неодушевлёнными объектами, к которым он испытывает ненависть или отвращение. Когда люди ищут удо­вольствий посредством тела, ума или речи, они предпочитают одних и пренебрегают другими, что ведет к накоплению доброде­тели и порока (дхарма-адхарма), - таким образом образуется "вместилище кармы" (вследствие жадности и невежества) и впоследствии оно приносит свои плоды.

Наслаждение приятным и переживание отвращения созда­ют соответствующие самскары, они накапливаются, образуя "вместилище кармы", и таким образом возникает "поток стра­дания". Но это страдание испытывает йогин (а не обычные лю­ди), ибо его психика чувствительна, словно глазное яблоко. Обычные же люди, ослепленные неведеньем, цепляются за "я" и "мое" и страдают в результате собственных деяний. Они рождаются снова и снова, подверженные страданиям, возни­кающим от внешних и внутренних причин. Йогин однако, видя, что он и другие увлечены потоком страдания, находят прибежище в правильном знании (самьяк-даршана) ради уничтожения всякого страдания.

Страдание возникает также в результате того, что психика (читта) есть проявление гун. Гуны постоянно "борются между собой", порождая непрерывные волнения и изменения. Ум по­этому также находится в постоянных изменениях и испытыва­ет различные состояния, которые характеризуются удовольст­вием, страданием и ослеплением (моха). Невозможно посто­янно испытывать только удовольствие (качество саттвы), ибо гуны неотъемлемы друг от друга и в проявлении одной при­сутствуют проявления других. Это вызывает неудовлетворен­ность и страдание. Оно устраняется правильным знанием.

Подобно тому как трактаты по медицине должны иметь четыре раздела, которые посвящены: болезни, ее причине, здоровью (со­стояние отсутствия болезни) и способу и средствам исцеле­ния, так и учение об освобождении также имеет четыре раздела, или темы, а именно: самсара, ее причина (хету), освобождение (мокша) и путь, ведущий к освобождению. При этом самсара - это "то, что подлежит устранению", "устраняемое" (хея), его причина (хея-хету) - кажущееся соединение пуруши и пракрити, полное устранение (нивритти) этого соединения есть "пре­кращение" (хана) и правильное знание самьяг-даршана - сред­ство "прекращения" (хана-упая).

При этом однако и пурушу нельзя рассматривать как то, что возникает или исчезает. В первом случае ему приписывалась бы причина (его возникновения), во втором - разрушимость (не­вечность). Когда отвергнуто то и другое, остается учение о вечной неизменности (шашвата-вада) - это я есть правильное зна­ние (самъяг-даршана).

16. Устранению подлежит еще не возникшее страдание.

Прошлое страдание уже испытано. Настоящее испытыва­ется именно в это самый момент и именно в тот самый момент не может быть устранено. Только еще не возникшее, т. е. будущее страдание может быть предотвращено.

17. Причина того, что подлежит устранению - соединение зрящего со зримым,

"Зрящий" - это пуруша. Зримое - объекты, отражаемые в буд­дхи.

Пуруша связан со зримым посредством буддхи. Это соедине­ние (самйога) и есть причина страдания, причина того, что сле­дует устранить.

18. Зримое обладает природой света, движения и инертности, состоит из элементов" и индрий и имеет назначением [обретение] опыта и освобож­дения.

Свет, движение и инертность - основные характеристи­ки трех гун. Гуны существуют в форме "элементов" ("земля", "вода" и т. д.) и индрий. Страдания и наслаждения, условием которых является соединение зрящего со зримым, есть опыт (бхога), служащий цели постижения истиной природы пуруши, т. е. для освобождения. Таким образом, существуют два вида знания - постижение "зримого", т. е. объектов (вишая) и пости­жение пуруши, который по своей природе не может быть, объ­ектом. Постижение пуруши тождественно освобождению.

Может возникнуть вопрос: почему "опыт" и "освобожде­ние", будучи созданием буддхи и относящиеся лишь к нему, приписываются пуруше, который не имеет отношении ни к связанности, ни к освобождению? Как победу или поражение, которые в действительности одерживают или, претерпевают воины, приписывают их полководцу, так связанность и осво­бождение имеющие отношение лишь к буддхи, приписываются, пуруше.

19. Вишеша, авишеша, линга-матра и алинга, - "ступени гун".

Афоризм состоит исключительно из специальных терми­нов. Вишеша (особенное, дифференцированное) - это пять "элементов" (бхута), десять индрий и манас, как интегратор деятельности индрий. Авишеша (недифференцированное) - пять танматр ("потенций Элементов") и "эго" (зенита) - модификации махата, или будхи, т. е. стадии проявления гун, называемой "линга-матра" (букв, "только знак"); это первая модификация пракрити при ее эволюции. При инволюции пракрити "ланга-матра", или махат "растворяется" (абсорби­руется) в прадхане, или пракрити, которая называется "алинга", т. е. непроявленное, лишенное признаков, ноуменальное. В этом непроявленном состоянии пракрити не поддается опреде­лению с помощью терминов "существующее или несуществу­ющее, реальное или нереальное (сат-асат)".

20. Зрящий есть только зрение, но хотя [он абсолютно] чист, им видимы модификации [будд­хи].

Выражение "только зрение" (дрищи-матра) означает, что пуруша, "зрящий" есть безотносительное, необусловленное со­знание (способность зрения). Пуруша однако познает, "видит" то, что происходит в буддхи. Это познание подобно отраже­нию, пуруша не идентичен буддхи, но и не абсолютно отличен от него. Он не подобен ему, поскольку объект познания может познаваться посредством буддхи, и следовательно буддхи есть нечто изменчивое, имеющий образ объекта или нет. Напротив, пуруша не является объектом познания, и он не может быть в одно время - познающим, в другое - нет; все познаваемое постоянно является как бы его объектом. Пуруша постоянно яв­ляется как бы познающим и не подвержен никаким изменениям. Кроме того буддхи не является целью для самого себя, он является целью для другого (пара-артха) и не функционирует самостоятельно. Пуруша, напротив, является целью для самого себя, или целью в себе (свартха). Далее, буддхи есть проявление гун, и поэтому сам по себе бессознателен (ачетана), пуруша же постоянно "созерцает" гуны, он есть вечное сознание. Но пуру­ша не абсолютно отличен от буддхи, поскольку он как бы созерцает модификации, возникающие в буддхи, т. е. "дейст­вует" подобно буддхи, но при этом он не идентичен этим мо­дификациям, а лишь кажется подобным (ср I, 4).

21. Именно для него существование зримого.

"Для него" - т. е. для пуруши. "Зримое", т. е. познаваемое или подлежащее познанию является условием опыта, ведущего к освобождению (II, 18). Когда освобождение реализовано, зримое теряет значение для пуруши, оно словно превращает свое существование, хотя не уничтожается.

22. Хотя "зримое" и уничтожено для достигшего цели, оно не уничтожено для других, будучи прису­ще [им]. Хотя зримое т. е. подаваемое как бы исчезает для реализовавшего высшее назначение (т. е. освобождение) для других оно не исчезает, сохраняя свою власть.

23. Соединение - основание для постижения истиной природы сил "обладаемого" и "обладаю­щего" (сва-свами).

О "соединении" (самйога) - см. II, 17. Словами "обладаемое" (сва) и "обладающий" (свами) обозначено соответственно "зри­мое", т. е. пракрити и "зрящий", т. е. пуруша. Благодаря соедине­нию, или ассоциации пуруши или пракрити совершается позна­ние объектов. Постижение (упалабдхи) "зримого" есть опыт (бхога), в то время как постижение зрящего в его истинной при­роде (сварупа) есть освобождение (апаварга). Истинное позна­ние (даршана) есть средство "разъединения" (вийога) пуруши и пракрити, т. е. освобождение. Познание, видение есть противо­положность неведения (адаршана). Неразличение (адаршана) - причина "соединения". Знание само по себе не ведет к освобож­дению. Отсутствие незнания ведет к исчезновению "связанно­сти" (бадха), это и есть освобождение. Истинное знание уничтожает причину связанности и поэтому является причи­ной освобождения (кайвалья-карана).

24. Его причина - неведенье.

Неведенье (авидья - см. II, 3-5) существует в форе суммы следов ложного знания (випарьяя-джняна-васана) (I, 8). Оно - причина соединения "индивидуального атмана, или сознания" (пратьяк­четана - ср. I, 29), в форме которого проявляется пуруша, с буддхи, и через него - со "зримым" (II, 18-19). Но когда достиг­нуто знание пуруши, буддхи прекращает свою деятельность и не проявляется вновь, - таким образом истинное знание уничто­жает мнимую ассоциацию пуруши и пракрити (в форме буд­дхи). В результате исчезает как само знание (даршана), так и незнание (адаршана), поскольку оба они относительны.

Некоторые оппоненты высмеивают этот тезис об освобож­дении посредством прекращения деятельности буддхи, рас­сказывая следующий анекдот: Простодушная жена спрашивает импотентного мужа:"О мой супруг, у моей сестры есть ребенок, почему же его нету меня?" "Когда я умру, ты получишь ребенка" - отвечает тот. Точно также, - продолжает оппонент, - если знание, сущест­вуя, не становится причиной прекращения деятельности ума (читта-нивритти),то где надежда, что оно прекратит ее в будущем? В ответ на это один из учителей сказал: "Именно прекраще­ние деятельности буддхи есть освобождение (мокша). Если отсутствует причина неведения (адаршана), деятельность буддхи прекращается. Причина связанности - неведенье, устраняется знанием (даршана). Освобождение ничто иное, как прекращение деятельности психики {читта-нивритти). В этом не может быть сомнений".

25. Вследствие его устранения - отсутствие со­единения, это и есть"прекращение",т.е.освобож­дение зрящего.

Когда устранено неведенье, незнание, исчезает и ассоциа­ция буддхи с пурушей. Это полное исчезновение связанности пуруши на все времена называется "прекращением" (хана). Это "изоляция" (кайвалья), абсолютная независимость пуру­ши ("зрящий"), который уже никогда более не соединится с гунами. С исчезновением причины страдания прекращается са­мо страдание, это и есть прекращение. Тогда пуруша пребывает "в самом себе", "в своей собственной природе" (I, 3).

26. Средство "прекращения" - непрерывное раз­личающее знание.

Различающее знание (вивека-кхьяти) - восприятие (пратьяя) различия между буддхи, который является высшим проявлением пракрити, и пурушей. Оно невозможно пока существует (при­сутствует) ложное знание. Когда ложное знание достигает состояния поджаренных семян и становится бездействую­щим, тогда благодаря чистоте буддхи, достигаемой в результа­те устранении загрязнения, обусловленного клешами, йогин об­ретает одну из высочайших степеней бесстрастия (см. I, 15) и поток восприятия различия (между буддхи и пурушей) становится незамутненным. Такое лишенное дефектов разли­чающее знание есть средство "прекращения" соединения пуру­ши пракрити. Это путь реализации освобождения (мокша).

Различающее знание возникает постепенно: благодаря изуче­нию писаний (шастры), глубокому размышлению над изучен­ным, медитации и самадхи.

27. Семиступенная предельная мудрость [воз­никает] у него.

В результате устранения загрязнений ума, которые подо­бны преграде или пелене, йогин проходит несколько стадий совершенствования высшего знания, или мудрости. Эти ступе­ни таковы:

1. То, что необходимо устранить (хея) познано и не нужда­ется в дальнейшем познании.

2. Причины роста устраняемого ослаблены, устранены и нет необходимости в дальнейших усилиях в этом направлении.

3. "Прекращение" (хана) непосредственно испытывается в ниродха-самадхи, т. е. в состоянии прекращения флуктуации пси­хики (I, 3; III, 16, 18, 19, 26, 51, 52).

4. Постижение того, что различающее знание (вивека-кхьяти) есть средство устранения (хана-упая) страдания, заблуж­дения, и что нет необходимости в дальнейшем совершенство­вании йогического праксиса.

Эти четыре вида мудрости, или инсайта являются "освобож­дением от действий, или внешних феноменов (карья). Это освобождение достигается посредством усилий и завершает ста­дию духовной практики, поэтому эти ступени называются "освобождением от практики, или действий". Остальные три ступени называются освобождением от психики (читта-вимукти). Их прохождение совершается самопроизвольно, без уси­лий и вызывает полное прекращение деятельности читты. Это акмэ, вершина мудрости в форме высочайшего отречения, это предельное совершенство деятельности интеллекта (буддхи). Далее - освобождение (кайвалья).

5. Буддхи выполнил свое назначение.

6. Гуны - подобны тому, как камни, лишенные опоры, сами собой падают с вершины горы - стремятся к своему "растворе­нию" и поглощаются своей причиной и не проваляются вновь, ибо нет оснований для этого, т. е. деятельность буддхи прекра­щается. (Здесь под гунами подразумевается их проявление в буддхи в качестве удовольствие, страдания и заблуждения).

7. На этой ступени явлен лишь пуруша, вне гун, в своей собственной природе, подобный свету, чистый и "изолирован­ный" от всего относительного. Достижение этой последней ста­дии означает "освобождение-при-жизни" (дживан-мукти), т. е. когда тело йогина сохраняется и он продолжает жить, по-види­мому, как обычно.

28. В результате применения средств йоги, при уничтожении нечистоты, свет знания достигает различающего знания.

Различающее знание как средство "прекращения" (см. II, 25-27) должно быть совершенным (сиддха). Но не может быть совер­шенства без упражнения или духовной практики (садхана). По­этому она описывается. Существует восемь средств йоги. Бла­годаря их применению уменьшается или устраняется "загрязнен­ность" (ашуддхи) ума, проявляющаяся в виде пяти видов лож­ного знания (II, 3), т. е. клеш и поступков совершенных под их влиянием. С её уменьшением проявляется подлинное знание (самьяк-даршана). По мере очищения психики "свет знания" (джняна-дипти) достигает степени "различающего знания", т. е. степени познания (виджняна) ясного различия между гунами и пурушей.

29. Яма, нияма, асаны, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи - восемь средств [йоги].

Под словом "йога" здесь подразумевается, вероятно, асампрад-жнята-самадхи.

30. Яма - это ахимса, сатья, астея, брахмачарья и апариграха.

Ахимса (невреждение) - это неубиение, ненасилие, непричи­нение вреда живым существам (люди, животные, растения) никогда и никаким образом. Все принципы ямы и ниямы должны иметь основанием ахимсу и служить её упрочению и очище­нию.

Сатья (правда, истина) - это правдивость, соответствие слов и мыслей фактам. Следует говорить в соответствии с действительно увиденным, услышанным или продуманным. Слова, которые говорятся с целью передачи информации, не должны быть обма­ном, вводить в заблуждение или быть пустыми, т. е. лишенны­ми содержания или смысла. Слова должны использоваться с целью принести благо, а не вред. Если они приносят вред, это не правдивость, а грех. Поэтому йогин должен сначала внима­тельно рассмотреть, что для существ есть благо, а затем в соответствии с этим говорить слова, приносящие добро. Если слова могут причинить вред, следует воздержаться от них. Так, если шайка разбойников спрашивает, куда пошёл караван, и получает правильные сведения, то ответ лишь формально соот­ветствует правдивости, поскольку является нарушением ахимсы. Праведная речь исключает клевету, вызывающую раздоры, оскорбление, грубость и болтливость, которая отнимает драго­ценное время. Следует следить за тем, чтобы не вводить в речь воображаемые или нереальные вещи, как если бы они были реальными, а также избегать неточных выражений и преуве­личений. Таких, как в случае, когда отец обращается к сыну: "Говори правду, а не то я проломлю тебе голову!"

Астея (неворовство) - это неприсвоение чужого.

Брахмачарья - контроль полового влечения, отсутствие сексуальных мыслей, желаний, слов, действий. Для женатых - это непрелюбодеяние и воздержание от некоторых других на­рушении праведной половой жизни. Для йогина - это полное половое воздержание, что требует правильного образа жизни, правильной диеты, правильного общения и поглощенности вы­сшей целью.

Апариграха ("не-схватыванне") - это нестяжательство, неал­чность, отказ от жажды приобретательства, "ненакопление", "непринятие даров". Видя, что приобретение, хранение и утрата вещей вызывает - из-за привязанности к ним - беспокойство, заботы и огорчения и причиняет вред другим, йогин воздержива­ется от жажды приобретательства, ограничиваясь тем, что не­обходимо для поддержания жизни. Ахимса, сатья и т. д. должны соблюдаться в мыслях, словах и делах. Сатья, астея, брахмачарья и апариграха являются видами ахимсы.

31. Это общезначимые великие заповеди, не ог­раниченные жизненным статусом, местом, време­нем и обстоятельствами.

Заповеди не должны нарушаться ни при каких обстоятель­ствах. ни самозащита, ни "благие цели", ни долг касты не могут оправдать их нарушения. Таково требование к практикующему йогу.

32. Нияма - очищение, удовлетворенность, тапас, свадхьяя и ишвара-пранидхана.

Очищение - двух видов: внешнее и внутреннее. Внешнее - очищение тела и принятие чистой (саттвической) пищи. Внут­реннее - устранение гордости, высокомерия, тщеславия, злости, зависти и т. п. Чистота ума и сердца, чистота души (читта-шуддхи) - необходимое качество того, кто практикует йогу как путь духовного развития. Без нравственно-психологическо­го очищения никакие знания и интеллект не помогут достичь истины, высшего сознания - ученик вновь и вновь будет отбра­сываться назад или серьезно расстроит свое здоровье.

Удовлетворенность (сантоша) - это довольство малым, тем, что есть в данный момент, отсутствие желания приобрести большее и лучшее, отсутствие заботы об удобствах и комфорте.

Талас (подвижничество) - терпеливое перенесение "противо­положностей": холода, голода, жары, жажды; длительного со­хранения какой-либо позы (асана). Это также соблюдение мол­чания в течение какого-либо периода времени. Существуют два вида молчания; отсутствие речи-с-помощью-языка и полное отсутствие всякой звуковой коммуникации, например, с по­мощью жестов. К тапасу относится также соблюдение поста и некоторых других религиозных обетов. Тапас развивает терпе­ние, стойкость, способность преодолевать препятствия - без этих качеств практика йоги невозможна.

Свадхьяя - изучение священных текстов, предметом которых является высшая ценность жизни - освобождение, практика мантры "ОМ" и ежедневное самоуглубление и самоанализ. Это ведёт к сосредоточению мыслей и желаний на цели духовной практики.

Ишвара-пранидхана (см. I, 23-29) - посвящение всех своих действий высшему гуру (ишваре) или человечеству, В этой связи сказано:"Тот, кто "пребывает в себе" (свастха), у которого сеть извращенных побуждений (витарка) разорвана - лежит ли он, сидит ли или идет по дороге - он видит источник самсары и, постоянно пребывая в состоянии освобождения, причастен к на­слаждению бессмертием (амрита-бхога). А также сказано автором "Йога-сутры": Вследствие этого - постижение индивидуаль­ного атмана и устранение препятствий (I, 23).

33. При возникновении [мыслей о] нарушении [принципов ямы и ниямы] - созерцание противопо­ложного (пратипакша-бхавана).

34. "Нарушения, т. е. причинение страдания и т. д., совершенные, вызванные или одобренные, ко­торым предшествовали алчность, гнев или ослеп­ление, легкие, средние или чрезмерные - имеют результатом бесконечное страдание и неведенье" - таково "созерцание противоположного"

Если в душе поднимается чувство злобы, ненависти, негодо­вания и возникает намерение: "Я убью того, кто оскорбил меня, я скажу неправду, я возьму его вещи, я соблазню его жену, я приобрету богатство", - то следует думать противоположным об­разом: "Горя в безжалостном пламени самсары, я нашел прибе­жище в принципах йоги; совершив то, от чего я отказался, я буду подобен собаке, которая лижет собственную рвоту". Этот метод следует применять также и относительно других ступеней йоги.

Йогин должен думать о преимуществах практики йоги и о губительных последствиях нарушения ее принципов. Эти по­следствия - непрерывное страдание (II, 1-5) и незнание истин­ных, высших ценностей жизни, т. е. пребывание в круговороте самсары. Нарушения предписаний могут быть совершены самим человеком или через посредство других, могут быть также по­ощрены или одобрены поступки и преступления, совершенные кем-то. Все это есть нарушение истинных принципов жизни. Психологические причины нарушений - "жажда", алчность (лобха), ненависть, гнев (кродха), духовное ослепление, невеже­ство (моха).

Метод "созерцания противоположного" является способом нейтрализации желаний, а не их подавления, которое не ведет к успеху: подавленное, вытесненное из сознания, не исчезает, а через некоторое время проявляется с еще большей силой.

Когда (благодаря практике "созерцания противополож­ного") порочные мысли и желания исчезают, становятся бес­сильными, тогда у йогина проявляются необычайные силы (сиддхи), что указывает на его духовное продвижение, а именно:

35. При упрочении в ахимсе - прекращение враж­ды в его присутствии

Если йогин упрочен в ахимсе, т. е. совершенно беззлобен и миролюбив, не отвечает злом на зло и даже не помышляет об этом, то в существах, окружающих его, также исчезает агрессив­ность: например, змея и мангуста не нападают друг на друга, тигр не трогает лань и т. п. Он приобретает способность укрощать диких зверей.

36. При упрочении в сатье - власть над результа­тами действии.

Слова йогина, упрочившегося в правдивости, не помышля­ющего о лжи, становятся безошибочными, обретают необычную силу. Если он говорит кому-то: "Живи праведно!",- тот на­чинает жить праведно. Если он выражает желание: "Достигай неба (сварга)", - то человек достигает неба.

37. При упрочении в астее - приход всех сокро­вищ.

К тому, кто не помышляет о воровстве, со всех сторон приходят сокровища.

38. При упрочении в брахмачарье - обретение энергии (вирья).

Правильный контроль полового влечения, упрочение в безбра­чии, нерастрачивание половой энергии, ведёт к достижению физической и психической энергичности (вирья), способству­ет духовному развитию. Йогин обретает духовную силу учить других, прочно запечатлевать знание, которым он владеет, в умах своих учеников.

39. При утверждении в апариграхе - осознание, каковы [были и будут] существования (джанма),

Привязанность к вещам и собственному телу ограничивает способность самопознания. Когда эта привязанность ослабева­ет в значительной степени, у йогина возникает способность к познанию своих прошлых и будущих существований и, соответ­ственно, совершенное знание о данной жизни.

Таковы сиддхи, возникающие у того, кто упрочен в заповедях ямы. Теперь о силах, развиваемых соблюдением предписаний ниямы.

40. Вследствие очищении - отвращение к собст­венному телу и отсутствие контакта другими [тела­ми].

Даже самое тщательное очищение (шауча) не может полно­стью и навсегда очистить тело. Поэтому йогин чувствует отвращение (джугупса) к нему и не имеет желания непосредст­венного контакта с телами других, которые ещё более грязны. Любовь йогина выражается чувствами дружелюбия, сострада­ния и сорадости (II, 33), которые свободны от чувственности.

41. А также чистота саттвы [от раджаса и та­маса], благое состояние ума, его сосредоточен­ность, подчинение индрий и способность к созерца­нию атмана.

В этом афоризме описываются результаты внутреннего очищения. В чистой душе возникает состояние духовного блаженства (сауманасья). Вследствие этого - сосредоточенность, едино направленность ума (экагрья). Сосредоточенный ум спосо­бен подчинить своему контролю беспорядочную деятельность органов чувств. Это ведет к ещё более глубокой сосредоточенно­сти и глубочайшему самопознанию.

42. Вследствие удовлетворенности - достижение высшего блаженства.

Прекращение желаний, привязанностей, жажды большего ве­дет к достижению блаженства. Об этом сказано в древних тек­стах: "Блаженство, достигаемое в этом мире (на этой земле) через наслаждение желанными объектами, или высшее не­бесное (божественное) наслаждение не составляют в сотой ше­стнадцатой блаженства, возникающего от уничтожении желаний (тришиа)".

43. Вследствие тапаса, благодаря уничтоже­нию нечистоты - совершенство тела и индрий.

Совершенства (сиддхи) - необычные способности, описывае­мые в третьей главе "Йога-сутры". Совершенства, относящиеся к телу - способность произвольно уменьшать его размеры и т. п. Совершенства индрий - способность видеть и слышать на ог­ромной расстоянии и т. д. Но йогины практикуют тапас не с целью достижения сверхъестественных сил, а ради духов­ного совершенствования. Джняна-йогины, практикующие раз­личение (вивека) и бесстрастие (вайрагья), могут достичь осво­бождения, не обладая сверхъестественными силами (см. IV, 1).

44. Вследствие свадьхьяи - контакт с желаемым божеством.

Обычно во время повторения (джапа) мантры (например, имени божества) мысль не остается зафиксированной на значении мантры. Совершая джапу, мы можем бесцельно повторять сло­ва, а наш ум будет блуждать повсюду. При упрочения в свадь­хьяе словесная формула (мантра) и образ, связанный с нею, неразрывны и непрерывно присутствуют в уме. Привлеченные верой и усердием йогина божества, к которым он обращается (ишта-дэвата) являются ему и исполняют его желания. Под божествами понимаются дэвы, провидцы (ришк) и совершенные существа (сиддхи).

45. Вследствие ишвара-пранидханы - достиже­ние самадхи.

Йогин, посвятивший все свои помыслы ишваре и практикую­щий методы йоги (яма, нияма, асаны и т.д.), достигает состоя­ния самадхи. По достижении самадхи он способен знать все, что хочет знать, все, что происходит в его теле, в том или иной месте или времени. Он знает вещи в совершенстве, как они существуют сами по себе".

Таково описание ямы, ниямы и сил, возникающих при совершенствовании в них. Далее следует описание асан и других компонентов йоги.

46. Устойчивая и удобная [поза есть] асана.

47.[Она достигается] ослаблением напряжения и созерцанием бесконечного (ананта-самапатти).

48. В результате - невоздействие противополож­ностей.

Из огромного числа асан восемьдесят четыре считаются основными, из них наиболее важны тридцать две, из которых самых важных одиннадцать, В целях духовного развития важ­нейшими являются медитационные асаны, т. е. те, в которых позвоночник находится в вертикальном положении (спина, шея и голова составляют прямую линию), а ноги скрещены или подогнуты тем или иным способом. Освоение этих асан, то есть способность сохранять их длительное время (час и более) позволяет перейти к пранаяме, а также есть условие более пра­вильного и длительного сохранения состояния сосредоточенно­сти.

В комментарии к этим афоризмам Вьяса перечисляет одиннадцать асан, среди них - "поза лотоса" (падмасана), вирасана, бхадрасана, свастикасана, дандасана, "Поза лотоса" - наиболее известна, в ней обычно изображается Будда. В йоге и буддизме встречается подробное описание важнейших деталей этой позы, овладение которой считается важным для практики концентрации, медитации и самадхи. - Ноги скрещены (в падмасане ступни располагаются на бедрах, пятки почти встречают­ся и прижаты к животу в местах соприкосновения с ним, но если это - трудно допускается более легкий вариант расположения скрещенных ног), позвоночник выпрямлен, ладони располагают­ся ниже пупка и сложены в медитационном положении (правая ладонь лежит на левой, концы больших пальцев соединены), плечи выпрямлены, слегка отогнуты назади располагаются го­ризонтально, голова слегка наклонена вперед, глаза полуоткрыты (т. е. не должны быть закрыты или широко открыты) и взор направлен на определенный объект, язык и губы находятся в их обычном расслабленном состоянии или язык касается нёба чуть выше верхних зубов.

Асана должна быть устойчивой, то есть не должно быть даже непроизвольных движений, колебаний тела, оно должно быть совершенно неподвижно, но при этом асана не должна вызы­вать ощущения неудобства или чувства боли. Это достигает­ся релаксацией (максимальным расслаблением всех мускулов, кроме тех, которые участвуют в сохранении позы) и "созерца­нием бесконечного", т. е. как бы слиянием с бесконечным пу­стым пространством. Существует однако и иное толкование: под "бесконечным" понимается эпитет, или одно из имен мифи­ческого змея по имени Шеша. Когда асана становится совершен­ной, йогин не чувствует своего тела, его как бы не существует, и в результате холод, жара, голод и другие "пары про­тивоположностей" (двандва) перестают ощущаться.

49. Когда есть это, [следует] пранаяма, т. е. регу­лирование движения вдоха-выдоха.

"Это", т. е. совершенство в асане,

50. Её модификации - внешняя, внутренняя и "задержанная", регулируемые пространством, вре­менем и числом; [при выполнении пранаямы с учё­том всего этого она становится] длительной и тон­кой.

51. Четвертая [модификация пранаямы] - за пределами внешнего и внутреннего.

Индийские комментарии к этим афоризмам не отличаются ясностью и довольно противоречивы. Прянаяма, как сложный вид практики, должна выполняться под руководством гуру, иначе (например, длительная задержка дыхания) она может быть очень опасной.

Хорошо известна взаимозависимость между характером дыха­ния и эмоциональным состоянием, подобная взаимосвязь суще­ствует между дыханием и степенью концентрации внимания. В буддизме широко распространена практика дыхания, спо­собствующая сохранению спокойствия и сосредоточенности. Эта практика очень проста: следует некоторое время внимательно наблюдать за обычным процессом своего дыхания отмечая вдох и выдох или наблюдать за движением воздуха в ноздрях.

52. В результате уничтожается то, что скрывает свет.

Йогин, практикующий пранаяму, устраняет тот вид кармы, который препятствует возникновению различающего знания (вивека-джняна) (ср.I, 34). Эта карма описывается следующим образом: "Благодаря ей магическая пелена великого ослепления скрывает светящуюся саттву и совершаются деяния, которые не следует совершать". Благодаря пранаяме карма, скрывающая свет, и путы, привязывающие к самсаре (круговороту существо­ваний) ослабевают и идут к уничтожению (исчезновению). По­этому сказано: "Нет тапаса выше пранаямы, она устраняет за­грязнения ума и тогда сияет свет знания".

53. И [достигается] способность ума к дхаране.

Дхарана (III, 1) - сосредоточенность ума (манас) на каком-либо пункте, это шестой компонент (анга) восмичисленной йоги (ср. I. 34).

54. Пратьяхара [достигается] при отсутствии контакта индрий с их объектами и как бы принятия ими природы читты.

Пратьяхара, пятый компонент йоги, - это полное отключение индрий от внешних объектов, т. е. зрения - от того, что можно видеть, слуха - от звуков и т. д. Так, при полном отключении слуха не воспринимается даже выстрел, раздавшийся над ухом. Индрии являются по существу экстериоризацией психики (чит­та), посредством индрий ум познает или действует в матери­альном мире. И поэтому, если ум глубоко сосредоточен на чем-либо внутреннем, органы чувств неспособны воспринимать внешнее, они "следуют за умом", подобно тому, как пчелы сле­дуют за пчелиной маткой. Поскольку природа ума и индрий едина, то возможно как бы втягивание индрий внутрь, прекраще­ние их внешней активности - это сравнивают с тем как черепаха втягивает внутрь, под панцирь свои члены (ноги, голову). Для достижения способности отключать органы чувств необходимо бесстрастие, непривязанность к внешним вещам и жизнь в мире мысли. У йогина пратьяхара возникает произвольно. Но она благотворна лишь на основе совершенства в выполнении пред­писаний ямы и инямы, иначе может принести большой вред.

55. В результате - полнейшее подчинение инд­рий.

Совершенство в пратьяхаре означает полный контроль над деятельностью индрий, способность их произвольного "отключе­ния" и возобновления их деятельности. Без такой способности

невозможно совершенство в следующих стадиях йогической практики.

Этим завершается описание первых пяти компонентов йоги, которые называются в целом "внешней практикой" (бахиранга-садхана) поскольку связаны по-преимуществу с внешними объектами. Далее следует описание "внутренней практики".

Поиск по сайту: