Примечания и комментарии

1. Римской цифрой обозначается глава "Йога-сутра", арабской - афоризм, входящий в главу. Например, (I, 7) означает: "Йога-сутра", глава первая, афоризм седьмой.

2. Определение йоги с трудом поддается адекватному перево­ду. Здесь многозначны и определяемое, и определяющее. Слово "йога" имеет десятки значений: применение, средство, волшебство, дело, связь, сосредоточение, созерцание и т. д. Вьяса, пер­вый известный комментатор "Йоги-сутры", определяет йогу как самадхи (см. комментарий к I, 1) и понимает под сло­вом "самадхи" сосредоточенность, которая так или иначе при­суща любой "ступени психики", включая самые обыденные её уровни. Но сам Патанджали определяет йогу как "читта-вритти-ниродха", т. е. "психики модификаций (функций) прекра­щение" (если сохранять порядок слов оригинала).

Слово "читта" означает мысль, ощущение, чувство, желание, сердце, разум. Читта можно определить как психику в ши­роком смысле слова, в более широком, чем обычно принято, поскольку в её видоизменения включаются не только про­цессы в состоянии бодрствования, но также сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений, т. е. когда как будто психические процессы прекращаются. Читта - это психика в её созна­тельных и бессознательных проявлениях.

Слово "вритти" связано с глаголом "врат" (вертеться, суще­ствовать, случаться) и переводится как верчение, видоизмене­ние, состояние, деятельность, флуктуация, модус, функция, появление и т. д. А "ниродха" - это прекращение, приостановка, удержание, подавление, сдерживание, уничтожение; нейтрали­зация (?).

Психика как проявление пракрити находится в постоянном волнении; непрерывная деятельность - ее имманентное свойст­во. Это поток с глубинными завихрениями и волнами на повер­хности. Волны - это вритти. Их успокоение - ниродха. Когда волны исчезают, водная поверхность отражает небо. Подобно этому, когда исчезают "завихрения" и "волны" психики, она отражает реальность, или точнее, реальность беспрепятственно проявляет себя.

Но в отличие от природных явлений психика не может успокоится сама по себе, без сознательной установки на ус­покоение, без определенной деятельности, которая является в этом случае духовной практикой (садхана), т. е. движением по пути духовного совершенствования. Уже из этого следует, что "закон кармы", принимаемый как в индуизме, так и в буддизме, не означает абсолютного детерминизма, полного отсутствия "свободы воли", фатализма, ведь в этом случае освобождение (мокша) было бы невозможно.

3. Возникает вопрос: если это разновидности или средства достоверного познания, то почему они отнесены к одной из моди­фикаций психики, т.е. к тому, что должно быть устранено для реализации высшего духовного состояния? Дело в том, что чув­ственное восприятие и прочее - виды достоверного познания лишь в определенной области, границы которой обусловлены возможностями органов чувств, и дискурсивного мышления, это субъектно-объектное познание. Действительно, адекват­ное знание (джняна) приобретается благодаря устранению отношения "субъект-объект", благодаря недискурсивной медита­ции и самадхи, а условием его достижения является устранение чувственных образов и концептуального мышления, которые неизбежно "пронизаны" интеллектуальными стереотипами, за­блуждением и пустыми понятиями (словесным знанием).

4. И снова вопрос: пусть сон - состояние психики, но что за состояние возникает за его пределами, если это не сновидения и не бодрствование? - ведь помимо этих трех состояний (бодрст­вование, сновидения и сон без сновидений) с обычной точки зрения не существует никаких других. - Однако в индийских учениях выделяют еще и четвертое состояние, по отношению к которому состояние бодрствования и уровень реальности, познаваемый в нем, представляются нереальными, неистин­ными, неадекватными подлинной реальности - подобно тому как мир сновидения осознается в качестве нереального при про­буждении, т. е. в состояния бодрствовании. Это высшее духовное состояние, называемое "самадхи", "прекращение флуктуации психики", "сверхсознание" и т. д. Описанию этих четырех состоя­ний специально посвящена Мандукья-упанишада, на кото­рую Гаудапада и Шанкара составили подробные комментарии.

Поиск по сайту: