Введение. Образование и развитие русского народа находились в прямой связи с вековым расширением его историко-этнической территории

РУССКИЕ

Пункты 1,7,8,9,18,19,20.

Введение

О бразование и развитие русского народа находились в прямой связи с вековым расширением его историко-этнической территории. Истоки истории русского народа уходят в эпоху древнерусского государства – Киевской Руси, возникшего в IX веке в результате объединения восточнославянских племён. Территория древнерусского государства простиралась от Белого моря на севере до Чёрного моря на юге, от Карпатских гор на западе до Волги на востоке. В процессе укрепления центральной власти в состав государства вошли угро-финские, балтские и тюркские племена. При ведущей отрасли хозяйства – земледелии, которым занимались восточные славяне, в древнерусском государстве происходил постоянный процесс внутреннего сельскохозяйственного освоения земель, что вело к развитию интеграционных процессов, в ходе которых складывалась древнерусская народность.

М играции населения по Восточно-Европейской равнине представляли постоянно действующий фактор, который на протяжении многих веков после распада древнерусского государства оказывал своё влияние на экономическую, политическую, этническую и культурную ситуацию. В IX - X веках в Волжско-Окском междуречье, где создавалось ядро историко-этнической территории русских, финно-угорские племена – весь, мурома, мещёра, меря, а также голядь балтийского происхождения, проживали чересполосно в отдельных районах с восточнославянским населением. На эту территорию в поисках наиболее благоприятных условий для земледелия устремилось несколько потоков славянских переселенцев. В первую очередь такие потоки исходили с северо-запада, из земель новгородских словен, которые были связаны с Волжско-Окским междуречьем через верховья Волги. Из Верхнего Поволжья переселенцы проникали в бассейны рек Москвы и Клязьмы. По Шексне они добирались и на север, до озера Белое. С запада же происходило колонизационное движение смоленских кривичей, продвигавшихся через верхнюю Волгу и с верховий Днепра вдоль реки Москвы, более поздний поток славянских переселенцев – вятичей направлялся с юга, с верхней Десны и через Оку на север. Первые поселения вятичей в верховьях Оки относятся к VIII - IX векам. К XII веку вятичи продвинулись по Оке и севернее её, в бассейн реки Москвы. Их движение на северо-восток было вызвано давлением половцев. Все эти колонизационные потоки, пересекаясь и смешиваясь в Волжско-Окском междуречье, создавали там постоянное восточнославянское население. Уже в IX веке складывались районы компактных поселений. Об этом, в частности, свидетельствует возникновение наиболее древних городов – Белоозеро, Ростов, Суздаль, Рязань, Муром, которые основывались поселенцами. Некоторые исследователи полагают, что ряд древнерусских городов, имеющих иноэтнические названия, были построены славянскими поселенцами и лишь получили названия от более ранних поселений (например, Ростов на землях, населенных меря, Белоозеро на землях веси и др.)»[2].

П роцесс ассимиляции местных племён переселенцами-славянами объяснялся не только малочисленностью и разбросанностью на огромной территории финских племён, но и более высоким уровнем общественного развития и материальной культуры переселенцев. Ассимилируясь, угро-финны оставили в наследство славянским поселенцам отдельные антропологические черты, огромную топонимическую и гидронимическую номенклатуру (названия рек, озёр, селений и местностей), а также элементы традиционных верований.

Л юди, населявшие север и центр Восточно-Европейской равнины, говорили на индоевропейских и финноугорских языках. Восточно-славянские народы говорят на славянских языках индоевропейской группы. Эти языки близки к балтийским, на которых говорят литовцы и латыши. Ветвь славянских языков выделилась в V - VI веках по Р.Х. И в то время, и в последующие века не было отчетливого соединения и размежевания племен по языковому признаку; племена враждовали или поддерживали добрососедские отношения, не придавая первостепенного значения этническим различиям или сходству.

К восточнославянским народам относят русских, украинцев и белорусов, а также субэтнические группы малой численности: поморы, казаки донские, казаки запорожские, казаки-некрасовцы, русскоустьинцы, марковцы и некоторые другие. Территория проживания этих народов компактна, ограничена с запада Польшей, прибалтийскими странами, странами Скандинавии, с севера – Северным Ледовитым океаном, далее с востока реками Двина и Волга и с юга – Черным морем. Основная часть приходится на Восточноевропейскую равнину, которая диктует основной ландшафт территории (равнины, зона лиственных лесов).

Р усские говорят на русском языке. Русский алфавит - вариант кириллицы. Большинство верующих – православные.

1.

И дущее еще от М.В. Ломоносова, развитое в XIX и в начале XX века, в особенности С.А. Гедеоновым, Д.И. Иловайским, М.С. Грушевским, В.А. Пархоменко и другими, представление о местном, поднепровском происхождении слова русь было поддержано в 30 – 50-х годах крупными советскими историками. Еще до Киевского государства, в VI-IX веках существовала цепь общественных образований, приведшая к возникновению в IX веке славянского государства в южнорусских степях, чему способствовало ослабление хазарского господства на указанной территории. Принимается допущение, что образовавшееся государство уже в самом начале получило название Русская земля, которое было не племенным, а территориальным, географическим; Русская земля послужила ядром будущего Киевского государства. Пределы древнейшей Русской земли IX века распространялись на: Киевскую область (кроме земель древлян и дреговичей), Переяславскую и Черниговскую (кроме северной и северо-восточной частей). Эти три феодальных полугосударства-княжества вошли затем в состав Киевской Руси. Позже название Русь распространилось на всю русскую народность и на ее территорию. Варяги, пришедшие на Русь, должны были принять ее имя.

В сжатом виде, без конкретной аргументации, эта концепция могла бы показаться слишком гипотетичной. В самом деле, допускается существование восточнославянского государства до Киевской Руси, реконструируется его территория. На основании этого допущения предполагается, что государство должно было называться Русская земля, следовательно, имя местного происхождения. А затем уже ищут ему объяснение либо в местных географических названиях, либо в этнонимах, причем не обязательно славянских, а, скорее всего, неславянских, в этнонимах ближайших народов древности.

7.

Для русского народа XIII- XV вв. были периодом огромной созидательной работы. После монголо-татарского нашествия, прошедшего по Руси как разрушительный смерч, вновь оживали опустошенные районы, вновь вставали из пожарищ русские города и села. Поселения распространялись на новые земли, раньше незаселенные.

В древнерусских письменных памятниках употребляются для обозначения поселений различные названия - город, село, деревня, починок, погост, слобода, рядок. Все это были разные типы поселений, исторически сложившиеся в зависимости от особенностей хозяйства.

Основным типом поселения русских крестьян-земледельцев была деревня - небольшой поселок, состоявший обычно лишь из нескольких дворов. Само название "деревня" появляется в письменных источниках сравнительно поздно - не ранее 30-х гг. XIV в. Единственное упоминание слова "деревня" до указанного нами времени (1096 г.), по-видимому, описка позднейшего переписчика. Недавно высказано мнение, что в лесной полосе деревни стали возникать примерно с середины XIII в.

Происхождение слова "деревня" исследователи связывают с глаголом "драть" в значении "пахать целину"

Первоначально деревня, по всей вероятности, представляла собой просто двор крестьянина с жилыми и хозяйственными постройками, расположенный среди обрабатываемых этим крестьянином участков земли "с пашнею, лугами, пожнями и со всякими угодьями и со всем тем, что к той деревне исстари потягло, куда соха, коса и топор ходили", - как писалось обычно в документах того времени. Сама эта земля также входила в понятие "деревня". Впоследствии, по мере того как дети в семье становились взрослыми и обзаводились своими домами, деревня росла. В течение почти всего рассматриваемого нами периода в одной деревне обычно было один-три, но никак не больше пяти дворов. Деревни в 10-15 и более дворов известны по писцовым книгам лишь с конца XV в.; и тогда деревня в 10 дворов была большой редкостью. Такие деревни стали преобладать уже в XVI-XVII вв.

К тому же типу сельских поселений следует отнести и починок. Это название (в котором так ясно слышится знакомый корень "почин" - "начало") давали в лесной зоне поселению, которое только еще образовалось и не создало для себя прочной постоянной пашни.

Село отличалось от деревни по своему происхождению и характеру. Древнейшие русские письменные источники упоминают села - владения феодалов, нередко находившиеся вблизи городов. В XIII-XV вв. села оставались владельческими поселениями, где был двор феодала и дворы зависимых от него людей. Село являлось центром феодального владения "боярщины" пли "монастырщины"

Боярщина - сеньория, "волость", как ее также называли была важнейшей хозяйственной и административной единицей, oсвоего рода государством в государстве, хотя деревни одного феодального владельца - "господаря" и находились зачастую не в едином комплексе, а во многих местах Владельческие поселения и в XV в. не везде назывались селами, хотя имели все признаки села.

В северных и северо-западных русских землях для обозначения поселка в сельской местности употреблялось также название "погост". Исследователи думают, что погосты представляли некогда центры сельских общин: само слово это нередко обозначало и определенную территориальную единицу.

В эту эпоху получают значительное развитие также слободы, или "свободы", как их нередко называют источники. Отличительным признаком слободы было то, что ее жители пользовались льготами по уплате налогов и несению других феодальных повинностей (отсюда и название "свобода").

В XIII-XV вв. укреплялись и развивались русские города. Их рост и развитие были связаны с углублением разделения труда, расширением обмена.

8.

Основной единицей застройки в XIII-XV вв. как в городе, так и в деревне была усадьба с жилым домом и хозяйственными постройками. В деревне крестьянская и господская усадьбы, очевидно, резко отличались прежде всего по величине. Писцовые книги всегда называют господский двор "большим" в отличие от крестьянских дворов. По-видимому, эта усадьба включала в себя, кроме жилых помещении (барского дома и "людских" изб), погребов, конюшен, амбаров, поварни и бани (они характерны и для городской усадьбы), - также постройки, необходимые для обработки урожая - овин, где сушился хлеб, гумно, где производилась молотьба, и т. п. Эти названия встречаются в письменных источниках неоднократно.

Усадьбу феодала окружал крепкий частокол, а у наиболее крупных землевладельцев сохранились еще настоящие укрепления - земляные валы и рвы. Однако по некоторым данным, новых замков в XIV-XV вв. уже почти не создавали. Усадьба обязательно имела огород, а нередко и фруктовый сад. Писцовые книги Новгородской земли, например, упоминают сады, в которых было по нескольку десятков плодовых деревьев - большей частью яблонь и вишен. Судя по тому, что о садах иногда говорится в источниках, когда речь идет о деревнях, где господские дворы не упоминаются, фруктовые сады могли быть и в крестьянских усадьбах. Усадьбу феодала зачастую дополняла собственная церковь, при которой, конечно, стоял поповский двор.

Крестьянская усадьба состояла из жилой избы, надворных хозяйственных построек и огорода. Невозможно представить двор крестьянина и без других хозяйственных построек, связанных, например, с обработкой урожая. Исследователи называют в составе двора земледельца овин, гумно, мякинницу, ямы для хранения овощей.

В городах значительные участки земли принадлежали крупным феодалам и монастырям. Конечно, владельцы больших участков не занимали их целиком под свой собственный двор. Они устраивали здесь слободы, заселяя свои земли ремесленным и торговым людом. Усадьба самого боярина занимала все же большую площадь. Ее окружал крепкий и высокий частокол-тын, за которым можно было выдержать даже непродолжительную осаду. Массивные ворота (шириной, по-видимому, несколько больше 2 м) вели во двор - обычно широкий, замощенный плахами и дранью. Боярская усадьба имела по большей части несколько жилых домов, в одном из которых жил сам хозяин, а в остальных - зависимые от него люди или арендаторы, которым владелец сдавал часть помещений. Иначе трудно объяснить, почему в крупных усадьбах, несомненно принадлежавших феодалам, оказываются дома и мастерские ремесленников. Писцовые книги зачастую прямо указывают, что боярин в усадьбе не живет, а во дворе проживают его люди или ремесленники.

Характерна усадьба ремесленника, открытая в Москве, в Зарядье, в слоях конца XIV - начала XV в. На улицу выходил большой жилой дом, к которому примыкал с двух сторон частокол. Во дворе позади дома находились небольшая плавильная печь-домница, хозяйственная постройка (по-видимому, хлев) и колодец.

Другая усадьба, относящаяся к середине XV в., принадлежала сапожнику. Она тоже была окружена частоколом; здесь открыты остатки жилого дома, погреба и рядом с погребом остатки углубленного в землю рабочего помещения под навесом.

В русском жилище XIII-XV вв. получили дальнейшее развитие те черты, которые наметились еще в глубокой древности, а позднее определили так называемые северорусский и южнорусский типы жилища. На севере и северо-востоке в лесной полосе Руси жилой дом "рубился" из добротных (обычно еловых) бревен, которые в изобилии доставляли окрестные леса. Суровый климат вынуждал поднимать жилые помещения над землей. Так образовался "подклет", или нижний этаж дома (высотой часто в несколько венцов, но не более 1,5 м), служивший также для хранения продуктов и имущества. На подклете располагалась жилая комната с печью. В эту комнату поднимались обычно по лестнице на несколько ступеней. Не все северные русские дома имели подклет. Иногда пол избы располагался ниже, почти на самой земле и отделялся от нее лишь одним - двумя венцами сруба. В этих случаях избу утепляли, приваливая к стенам снаружи землю, которая удерживалась досками (современная "завалинка").

Высокие крыши домов крыли тесом или, как показали раскопки в Новгороде и Москве, дубовой дранью ("лемехом"). В Новгороде преобладали, по-видимому, дома на подклете; в Москве были и такие дома и избы с завалинкой; в Переяславле открыты дома без подклета с деревянным полом. В Белоозере дом без подклета ставили на подсыпке из глины. Срубы в XIII-XV вв. рубили большей частью "в обло". Рубка "в лапу" распространилась в XVI в. Иногда постройки опирались на своеобразный фундамент из горизонтально положенных обрезков бревен. Их углы изредка ставились на вертикально врытых в землю столбах - "стульях" или камнях.

На юге и юго-востоке, в лесостепной полосе, где климат был мягче, а лес дорог, сложился иной тип жилища - углубленная в землю на несколько десятков сантиметров изба "полуземлянка", а то и более углубленная и присыпанная сверху землей "землянка". Стены такого жилища могли иметь срубную или столбовую конструкцию или представляли каркас из тонких стволов дерева, иногда оплетенных плетнем и всегда обмазанных внутри и снаружи глиной. Пол нередко был земляной и находился ниже поверхности земли на несколько ступенек, крыша - соломенная, а иногда тоже земляная или дерновая.

В северорусских домах в жилых комнатах и сенях пол настилали из толстых, тесанных топором деревянных досок, причем направление их обычно было от входа к противоположной стене помещения. В южнорусских жилищах нередко был плотно" утрамбованный земляной пол. Потолок также делали из брусьев или плах, опиравшихся на стену и центральную балку-"матицу".

Окна в домах с курной печью делали маленькие "волоковые"; их прорубали в двух соседних бревнах и закрывали деревянным задвижным ставнем или затягивали пузырем. Таких окошечек по фасаду избы, судя по позднейшим рисункам, обычно было три, среднее прорубали несколько выше двух крайних, оно служило также для выхода дыма. В комнатах, где печь была с трубой или где жили только летом, можно было делать и окна "косящатные" современного типа. Массивные рамы этих окон закрывали пузырем, прозрачной светлой слюдой, которая в Европе получила даже название "московской"

Даже и в богатых домах, где печь была с трубой, а в окнах слюда (а то и стекло), большую часть суток нужно было пользоваться искусственным светом. Для освещения служила чаще всего лучина, пучки которой вставляли в специально откованные фигурные светцы. Такие светцы, приспособленные для вбивания в стену, часто находят при раскопках. Иногда употребляли масляные светильники - небольшие плошки с загнутыми внутрь краями и кольцеобразной ручкой.

Вход в жилище был через порог: дверной проем прорубали не до низу - так что нижний венец предохранял от поддувания холодного ветра. Дверь делали из толстых пластин дерева, соединенных деревянными брусьями или фигурной железной планкой - "жиковиной"; ее вставляли в обойму дверного проема на деревянных или железных шпеньках, а иногда и навешивали на железных петлях. Положение входной двери и печи определяло всю внутреннюю планировку избы. У устья печи была "середа", или "бабий кут" (угол) избы; здесь приготовляли пищу. Между печью и боковой стеной устраивали обычно "примост", или полати, на которых спали; а напротив полатей, наискось от устья печи, находился "красный кут", где стояли стол и лавки, вешали иконы. Это было самое почетное место в избе - здесь во время еды сидел хозяин, сюда сажали и гостей.

Бани были почти в каждой северорусской усадьбе. Их строили также из бревен, но иногда на постройку бань шли отходы от других строений.

9.

Крестьяне держали лошадей, коров, овец, реже свиней, а также птицу — кур, уток, гусей. Скотоводство имело подсобный характер и, помимо мяса, молока и шерсти, обеспечивало хозяйство тягловой силой и удобрением — навозом, без которого в нечерноземной полосе земля отказывалась давать хорошие урожаи. От этого и коровы в некоторых местах получали название "навозницы". Скот был беспородный, часто изможденный за зиму. С Егория по Покров он выпасался на общих пастбищах под надзором пастуха или свободно пасся на огороженных лесных полянах. С Покрова скот ставили в хлев, в стойло.

В XIX веке основной системой землепользования оставалось трехполье — разделение пахотной земли на поля яровое, озимое и незасеянное (пар). На севере в таежной зоне местами сохранялась подсечно-огневая система земледелия. На большей территории России землю пахали деревянной сохой с одним или двумя металлическими сошниками, в центральных районах — косулей, на юге — плугом. Для разрыхления вспаханной почвы и после посева пользовались бороной. Сеяли рожь, ячмень, пшеницу, овес, гречиху. Крестьянин горстями разбрасывал зерно из висящей на шее деревянной или плетеной севалки. Началу каждого этапа полевых работ сопутствовал ритуальный зачин, сопровождавшийся молитвой.

Работа на земле, требовавшая больших физических затрат и опыта, считалась мужской обязанностью. Женщина могла принять участие в бороновании, реже в пахоте, но сев ей не доверяли.

В ОТЛИЧИЕ ОТ НАЧАЛА ПОЛЕВЫХ РАБОТ, ИХ ЗАВЕРШЕНИЕ — ЖАТВА — СИМВОЛИЧЕСКИЕ РОДЫ ЗЕМЛИ — СЧИТАЛАСЬ ЖЕНСКОЙ ОБЯЗАННОСТЬЮ.

При уборке зерновых женщины пользовались серпами. Со второй половины XIX века при уборке овса или гречихи стали использовать косу-литовку, но это было уже мужской обязанностью. Девочек учили пользоваться серпом с 10-12 лет, при этом нередко специально для них заказывали меньший по размеру серп. Женщины работали парами — первая срезала колосья, вторая (эту роль мог исполнять и мальчик-подросток) вязала снопы. Если в семье было несколько женщин-жней, они выстраивались по старшинству в ряд в шаге одна от другой, темп задавала старшая, остальные старались не отставать.

Жатва была самым тяжелым временем для женщины (отсюда и ее название — страда), сопровождалась она жатвенными песнями, протяжными и тоскливыми, нередко в них рассказывалось о несчастной женской доле, при этом на поле разрешалось петь только замужним женщинам. По окончании жатвы для восполнения затраченных сил женщины катались по ниве с приговором, известном во множестве вариантов

СО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XIX ВЕКА ЗНАЧИТЕЛЬНЫМ ПОДСПОРЬЕМ В ХОЗЯЙСТВЕ КРЕСТЬЯН НЕЧЕРНОЗЕМНОЙ ПОЛОСЫ РОССИИ СТАЛИ КУСТАРНЫЕ И ОТХОЖИЕ ПРОМЫСЛЫ.

Весь необходимый хозяйственный инвентарь (сохи, косули, серпы, косы, грабли), значительное количество видов утвари (бондарная, токарная, керамическая) и транспортные средства (телеги, сани, лодки) изготавливались на продажу крестьянами — кустарями. Мастерство передавалось из поколения в поколение, в производство были вовлечены все члены семьи, в соответствии с возрастном определялся круг их обязанностей. Отдельные кустари часто объединялись в артели или имели подрядчика, поставлявшего сырье и забиравшего готовую продукцию. Труд кустаря не требовал отлучек из деревни и совмещался с традиционным земледельческим хозяйством, в отличие от отхожих промыслов.

18. С древности главным зимним праздником считалось Рождество. На Русь праздник Рождества пришёл вместе с христианством в Х в. и слился с зимним древнеславянским праздником – святками, или колядой.
Время этого праздника для древних славян имело важное хозяйственное значение. Заканчивались зимние работы, наступала полоса деятельной подготовки к весне. Неудивительно, что люди радовались долгожданному отдыху. Да и сама природа располагала к этому: веселей светило солнце, начинали прибывать дни. День 25 декабря в календаре наших предков назывался днём Спиридона-солнцеворота. По поверьям славян, в ночь рождения нового солнца сходили на землю духи предков, которые назывались «святыми», или «святками».
Славянские святки были праздником многодневным. Начинались они с конца декабря и продолжались всю первую неделю января.
На святки запрещалось ссориться, сквернословить, упоминать о смерти, совершать предосудительные поступки. Все обязаны были делать друг другу только приятное.
Вечер накануне Рождества известен под именем сочельника, или сочевника, соблюдением обряда которого люди как бы приготавливались к самому Рождеству. В этот день было принято поститься до позднего вечера, до появления первой звезды, в память звезды Вифлеемской. И как только на небе загоралась вечерняя заря, семья усаживалась за стол.
В сочельник крестники шли навещать своих крёстных отцов и матерей, поздравляли их с праздником, при этом несли им кутью, пироги. Те, в свою очередь, угощали крестников и дарили им деньги.
А наутро начинался совсем другой праздник – шумный и весёлый. Начинали его дети. Они ходили от дома к дому со звездою, вертепом и распевали стихи во славу Христа. Звезда величиною в аршин делалась из бумаги, раскрашивалась красками и освещалась изнутри свечой. Мальчики, которым чаще всего доверялось нести звезду, для важности вертели звездой во все стороны. Вертеп – двухъярусный ящик, в котором деревянные фигуры изображали сценки, связанные с рождением Христа. Нетрудно догадаться, что хождение со звездой – это напоминание о Вифлеемской звезде, славление – пение во славу Христа, а вертеп – театр марионеток.
Около полудня начиналось славление у взрослых. В старину в этом участвовали все сословия.
Распространённым святочным обрядом было и колядование – отзвук древнего праздника Коляды. Колядки – особые рождественские песенки. Содержание их было традиционным – славление хозяина, пожелание его семье и дому благополучия и процветания. За коляду полагалось вознаграждение – что-нибудь вкусненькое. Если же хозяин был скуповат и ничего не давал, или давал мало, то рисковал услышать такое пожелание:
«На Новый год осиновый гроб,
Кол на могилу, ободрану кобылу!»
Любимейшее святочное развлечение – гадание. Породило гадание стремление людей как-то предвидеть будущее и даже магически повлиять на него. В языческую пору гадание носило чисто хозяйственный характер – об урожае да приплоде скота, о здоровье родных и близких. Приносили на святки в избу сноп пшеничный или охапку сена и зубами вытаскивали соломинку да травинку. Полный колос предвещал хороший урожай, а длинная травинка – хороший сенокос.
С годами интерес к гаданию сохранила только молодёжь, особенно девушки. Давно забыто всё языческое да магическое, что включал в себя обряд, а из обломков родились праздичные потехи. Но почему хороша для гадания именно эта пора? Народная легенда говорит: «В ночь под Новый год бесчисленные сонмы бесов выходят из преисподней и расхаживают по земле, пугая весь крещёный народ. От неё, от силы нечистой, и можно было вызнать свою судьбу».
Самым интересным, но и самым страшным было гадание с зеркалом и свечой. Девушка смотрела сквозь пламень свечи в зеркало и ей могло привидеться что-то.
Гадать можно было в течении Святок, то есть до Богоявления, или Крещения. Праздник Крещения, отмечаемый 19 января, один из великих праздников православной церкви. Установлен в память крещения Иисуса Христа пророком Иоанном Предтечей.
На пороге весны в деревнях отмечали весёлый праздник – Масленицу. Известна она с языческих времён как праздник проводов зимы и встречи весны. Первоначальным названием Масленицы было «мясопуст». Позже стали называть масленичную неделю «сырной», или просто масленицей. Название «Масленица» не случайно. В последнюю неделю перед постом не разрешалось есть мясо, но молочные продукты, в том числе масло, которым обильно поливали блины – главное праздничное блюдо, ещё не были под запретом.
Как всякое событие, связанное с Пасхой – главным событием года христианина, масленица не имеет точного календарного прикрепления, а является неделей, предшествующей Великому посту.
Каждый день на масленичной неделе имел своё название, за каждым днём были запрещены свои собственные определенные действия, правила поведения, обряды. Понедельник назывался - встреча, вторник – заигрыш, среда – лакомка, четверг – разгул, четверок широкий, пятница – тёщины вечёрки, суббота – золовкины посиделки, воскресенье – прощёный день, проводы.
Вся же неделя, помимо официальных названий, в народе именовалась: «Честная, широкая, весёлая, барыня-масленица, госпожа-масленица».
В воскресенье перед масленицей отец молодой жены, взяв с собой угощение (чаще всего пироги), ехал к сватам и просил отпустить зятя с женой к нему в гости. Приглашал также и сватов вместе со всем семейством. Обычно молодые приезжали в пятницу, вся деревня ждала их приезда. Тёще полагалось ухаживать за зятем, она готовила самые лучшие блюда и, конечно пекла блины. Поэтому именно масленичная пятница и имеет название «тёщиных вечёрок». На следующий день гостей принимала золовка, то есть сестра мужа.
Одним из основных действ, связанных с праздником, были встреча и проводы масленицы. К четвергу «сырной» недели делали куклу из соломы в виде женщины. Наряд для Масленицы либо покупали вскладчину, либо одевали в обноски. Чучело со смехом и прибаутками возили по всей деревне.
Одним из масленичных обычаев было катание молодожёнов с ледяной горы. На катание молодые приезжали в своих лучших нарядах. Каждый молодой муж обязан был прокатить свою жену с горки. Всё это сопровождалось поцелуями и поклонами. Развеселившаяся молодёжь часто задерживала санки, и тогда супружеская пара должна была откупиться определённым количеством прилюдных поцелуев.
Катание с гор – вообще одно из любимых масленичных развлечений. Катались начиная с понедельника не только молодожёны, но и дети. Ледяные горки украшали ёлками, вешали фонарики, даже ставили по бокам ледяные статуи.
С четверга катание с горок сменялось катанием на лошадях. Катались на тройках с бубенцами, наперегонки и просто так.
Более суровыми развлечениями были кулачные бои. Бились и один на один, и стенка на стенку. Бои проходили на льду замёрзших рек. Велись бои беспощадно, азартно, иногда оканчиваясь увечьями и даже смертью.
Последний день масленицы – прощёное воскресенье. В этот день просят прощения не только у живых, но и у мёртвых. Вечером в этот день ходят в баню, и очищенными вступают в Великий пост.
Во время Великого поста отмечался праздник Благовещенья. По церковному преданию, в день 7 апреля Деве Марии явился архангел Гавриил и возвестил, что у неё должен родиться чудесным образом зачатый сын. Считается, что в этот день благословляется земля и всё живое на ней. Несмотря на строгий пост, в этот день разрешалось есть рыбу.

Каждую весну христиане всего мира празднуют Пасху, Светлое Воскресение Христово, старейшее и известнейшее из христианских церковных торжеств. Основные пасхальные обряды известны всем: крашение яиц, печение куличей. Для верующего человека Пасха связана ещё и с всенощным бдением, крестным ходом и христосованием. Христосование заключается в обмене поцелуями при произнесении пасхального приветствия: «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!».
Для христианина Пасха – главный и торжественнейший праздник года, праздник воскресения Иисуса Христа, принявшего мученическую смерть на кресте.
Подвижность празднования Пасхи приводит к тому, что каждый год изменяется день событий непосредственно связанных с пасхальным циклом, изменяется дата начала Великого поста и Троицы.
За неделю до Пасхи отмечалось Вербное воскресенье. Церковью оно празднуется в память въезда Христа в Иерусалим, когда народ бросал ему под ноги пальмовые ветви. Верба и символизирует у нас эти ветви. В этот день в церкви веточки вербы освящались.
Неделя после Вербного воскресенья называлась Страстной, в память о Страстях Господних. На этой неделе готовились к Пасхе: мылись в бане, мыли и чистили всё в доме, празднично убирали его, красили яйца и пекли куличи.
На пятидесятый день после Пасхи праздновалась Троица (день сошествия Святого Духа). В православном празднике Троице обнаруживаются следы древнеславянского праздника семика, который праздновался на седьмой неделе после Пасхи. Праздник проходил в лесу. В центре внимания в эти дни была берёзка. Её украшали лентами, цветами, водили вокруг неё хороводы, пели песни. Выбор дерева неудивителен: берёза одна из первых одевалась в яркуб нарядную зелень. Отсюда существовало поверье, что именно берёза обладает особой силой роста и что эту силу нужно использовать. Берёзовыми ветками украшали окна, дома, дворы, храмы, веря, что они обладают целебной силой. В Троицу берёзу «хоронили» – топили в воде, чем старались обеспечить дождь.
На Троицко-семицкой неделе девушки гадали – пускали по воде венки. Спокойно плывёт венок – всё сложится счастливо, закрутится венок – расстроится свадьба, а потонет – быть беде.
24 июня, в дни летнего солнцестояния, на Руси отмечали праздник Ивана Купала. Купала – языческий праздник поклонения природным стихиям – огню и воде.
А ведь языческий Купала никогда не был Иваном. У него вообщене было никакого имени. А приобрёл он его, когда праздник Купалы сошёлся с христианским праздником Рождества Иоанна Крестителя.

19,20.

Поиск по сайту: