Место, которое отводят культуре и религии в обзоре отечественных источников

Выходные данные: Марков, Б.В. Храм и рынок. Человек в пространстве культуры. Научное издание, Издательство “АЛЕТЕЙЯ” Санкт-Петербург 1999[6].

Аннотация: Ответом на вопрос о том, “что такое человек?” являются не только возвышенные философские рассуждения, но и другие культурные достижения. В предлагаемой вниманию читателей книге на богатом историческом материале раскрывается широкая панорама разнообразных мест формирования человеческого в культуре. Особое внимание уделяется эволюции повседневной жизни людей, проживающих в пространстве города. Городская среда, включающая архитектуру и интерьеры зданий, дисциплинарные и моральные учреждения, коммуникативные системы и прочие все более усложняющиеся сети взаимозависимостей, представляет собой не только физическое, но и символическое пространство, формирующее соответствующий “габитус” человека. Проведенное исследование позволяет сделать важный в теоретическом и в практическом отношении вывод: цивилизация делает рывок вперед там и тогда, где и когда удается совместить земное и небесное, духовное и телесное, моральное и экономическое в форме устройства такого порядка, где бы ценности храма и рынка переплетались, а не исключали друг друга. Изучению формирования сетей такого цивилизационного порядка и посвящается данная книга. В условиях инфляции философского дискурса она поможет обрести широкому кругу читателей уверенность в том, что только хорошо продуманные и ответственные решения могут направлять волю людей к свободе.
Для самого широкого круга читателей.
ISBN 5-89329-141-7
Ключевые слова: культура, государство, тело, свобода, храм.

Город — огороженное пространство, территория, отделенная от дикой природы стенами, обеспечивающая безопасность от хищников и врагов. Город — начало цивилизации. Пространство города, с одной стороны, является физическим и включает здания, улицы, площади, а с другой — символическим, т. е. таким, разметка которого осуществляется в сознании и видима лишь тому, кто воспринимает скрытую и зашифрованную моральную, сакральную, политическую и т. п. топографию. Город не сводится к архитектуре и не прочитывается до конца как система знаков или овеществленная форма духа. Он представляет собой территорию, пространство, которое организует, упорядочивает и в каком-то смысле формирует индивидуальное и общественное тело. Поэтому зарождение и история города неотделимы от истории тела. Ведь тело — это не организм, а такое же порождение цивилизации, как и все то, что создано человеком [6]. Оно является символической системой и при этом совершенной и экономичной машиной, в которой используются преобразованные природные или искусственно выращенные и протезированные обществом органы. Поверхность тела испещрена культурными знаками, а его внутренние управляющие структуры — душа и разум используются как носители и исполнители общественных означающих. При этом жилище, предприятие, школа, рынок и церковь представляют собой дисциплинарные пространства производства «человеческого». Город как культурный феномен, хотя в это трудно поверить по причине экологической загрязненности и нравственной распущенности, сопровождающих урбанизацию, представляет собой довольно тонкое и сложное устройство, с одной стороны, удовлетворяющее телесные потребности, а с другой стороны, упорядочивающее и организующее их. Это устройство не сводится ни к разуму, ни к воле и само в значительной мере определяет их архитектонику. Однако неверно было бы повторять ошибку социологического фундаментализма, редуцирующего человеческое и разумное к общественным системам или экономическим отношениям. На самом деле все это вполне самостоятельниые компоненты, и задача заключается в выяснении их взаимосвязи и взаимодействия.

Выходные данные: Волков, Ю.Г. Социология молодежи: учеб. пособие / Ю.Г. Волков, В.И. Добреньков. - Ростов н/Д., 2001 [7].

Аннотация: В пособии рассматриваются актуальные социальные проблемы молодого поколения, его социально-психологические особенности, вопросы современного воспитания и социализации.
Пособие построено на основе обширного материала социологических исследований, использован значительный объем современной литературы по предмету.
Для студентов гуманитарных вузов, преподавателей, а также всех, для кого представляют интерес вопросы социологии молодежи и социология в целом.

Ключевые слова: молодежь, религия, поколения, вера, социология.

Учебное пособие `Социология молодежи` включает в себя основные теоретические положения этой сравнительно молодой науки. В нем рассматриваются актуальные социальные проблемы молодого поколения, его социально-психологические особенности, вопросы современного воспитания и социализации. Авторский коллектив, в состав которого входят как теоретики, так и практики, ставит своей задачей комплексное рассмотрение социологии молодежи, ее истории, методологии, практических и теоретических результатов[7]. Учебное пособие построено на основе обширного материала эмпирических социологических исследований, в нем использован значительный объем современной научной литературы по предмету. Предназначено для студентов, аспирантов и преподавателей социологических факультетов и отделений, а также для всех интересующихся социологией.

Выходные данные: Ионин Л.Г. Социология культуры: Учебное пособие. – М.: «Логос», 1996. – 280 с.. Ионин Л.Г. Социология культуры: путь в новое тысячелетие: Учеб. пособие для студентов вузов. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Логос, 2000. - 431 с. - Библиогр.: с. 422-428. Имен. указ.: с. 429-431[8].

Аннотация: "Социология культуры", а "Социология культуры: путь в новое тысячелетие". Этим я хочу выразить две важные вещи. Первое. В книге сделан упор на описание некоторых существенных социокультурных процессов, характерных не только для России, но и для всего мира. Хотя они анализируются в книге в основном на российских реалиях, закономерности, которые я пытаюсь сформулировать, носят, на мой взгляд, универсальный характер. Это как раз и означает, что книга представляет собой попытку анализа нашего совместного пути в новое тысячелетие средствами социологии культуры.
Второе. Социология культуры (да и другие науки о культуре) все более выходит на передний край социально гуманитарной мысли, становясь одной из тех дисциплин, которые могут наиболее полно и адекватно выразить происходящие изменения. Другими словами, социология культуры постепенно превращается в ведущую социологическую дисциплину нового тысячелетия. В этом смысле социология культуры и есть путь в новое тысячелетие. Не для всего человечества, разумеется, но для социологии и социологов во всяком случае. Это также подразумевается в подзаголовке книги.

Ключевые слова: религия, культура, социокультурные процессы.

В предисловии к первому изданию "Социологии культуры" сказано, что развитие в современном мире идет в сторону размывания и уменьшения значимости крупномасштабных структурных образований, которыми традиционно занималась и продолжает заниматься социология. Параллельно и одновременно возрастает роль культуры в регуляции поведения и создании новых структур иного плана, происхождения и иной степени жесткости и объективности. Это теоретические суждения. Но помимо этого есть еще и окружающая повседневная реальность, присмотревшись к которой, видишь, насколько "окультурилась", наполнилась культурными содержаниями жизнь. У человека как бы исчезает наивная вера в объективность и предопределенность общественных процессов. И вместе с нею "рассасываются" и самые разные структуры и системы, в которые люди "вставлены" чуть ли не от рождения неумолимой рукой судьбы. Исчезают объективно значимые системы стратификации, пропадают принудительно обязательные образы жизни, место традиций занимают стили, жизненные формы свободно выбираются, в объяснении, а значит, и в поведении, господствует постмодернистский произвол [8]. Социальные изменения получают в основном культурную мотивацию. Все эти явления как раз и свидетельствуют о том, что культура прогрессирующим образом перенимает функции мотора, движителя общественного изменения и развития.
Меняется роль культуры в обществе, и при этом меняется само понимание культуры. Она уже не столько пассивное отражение, пассивный слепок с реальных процессов поведения, сколько их активная "форма". "Кодируя", "драматизируя" свое поведение, соотнося его с мифом и архетипом, индивиды сознательно используют культуру для организации и нормализации собственной деятельности. Именно эти с каждым годом становящиеся все более самоочевидными факты дают основание считать, что науки о культуре неизбежно выдут на первый план в изучении социокультурного развития. Но я не хочу здесь говорить об этом и отсылаю читателя к четвертой и пятой главам книги, в которых как раз ставятся и рассматриваются эти вопросы.
Строение книги соответствует задачам как исследовательского, так и учебного характера. Первая глава ("Культура в социологической традиции") носит преимущественно исторический характер, хотя в ней решаются и теоретические задачи: вводятся идеи и понятия, демонстрируются проблемы, которые решает дисциплина, показан процесс выработки социологического понятия культуры. Три последующие главы ("Логика и история повседневности", "Ритуал - символ - миф" и "Традиция - канон - стиль") представляют как бы три альтернативные методологии подхода к решению одной и той же проблемы - проблемы исторического изменения культуры и взаимоотношений культуры и общества в ходе исторического развития. Практически речь идет о трех наиболее, с моей точки зрения, важных и перспективных теоретико-методологических подходах в социологии культуры. Две следующие главы ("Инсценировки в культуре" и "Культура и социальная структура") посвящены анализу, так сказать, социокультурного творчества, то есть созданию новых структур и групп из "мягкого" материала культуры. И, наконец, заключительные главы ("Традиции и консерватизм", "Геополитика и глобализм" и "Повседневность постмодерна") суть попытки использовать выработанные в предыдущих главах подходы и методологии для анализа острых актуальных проблем современного развития, привлекающих ныне всеобщее внимание.
В каждой главе, при рассмотрении любой проблемы я старался в максимально возможной степени учитывать историю вопроса и современные подходы. Поэтому книгу можно рассматривать как учебное пособие применительно к целому ряду дисциплин и курсов: культурологии, истории и теории культуры, социальной и культурной антропологии и этнологии, искусствознанию, литературоведению, политологии, социальной и политической психологии и, разумеется социологии во многих ее субдисциплинах. Но главное, что могут извлечь студенты из этого пособия, - не набор сведений об истории и современном состоянии науки, а своеобразная методология подхода к культурным изменениям - концепция культурного инсценирования, представленная наиболее выпукло в пятой главе книги. Также заслуживает внимания и преподавателей и студентов концепция повседневности как особой сферы опыта и ее исторического развития, изложенная во второй и девятой главах. На оригинальность именно этих концепций обратили внимание читатели предыдущих изданий "Социологии культуры". Подготовке настоящего издания предшествовал выход в свет его прототипа в США.. Книга была опубликована издательством Edwin Mellen Press под названием "Российские метаморфозы: культурная трансформация и социальные изменения" весной прошлого года. Я хочу выразить свою благодарность Институту "Открытое общество", финансировавшему подготовку первого издания "Социологии культуры", а также издательству "Логос" и его директору Н.Н. Пахомову, заботам которого книга во многом обязана тем, что не захирела, а продолжает жить, выходя вот уже третьим изданием за прошедшее четырехлетие. Особая благодарность тем читателям и коллегам, которые высказали теплые слова в ее адрес.

Если перефразировать известную марксистскую формулу, применявшуюся к странам типа Монголии, которые якобы переходили 'из феодализма в социализм, минуя капитализм', можно сказать, что в результате громадных трансформаций последнего десятилетия Россия как бы переходит 'из домодерна в постмодерн', минуя стадию европейского модерна. В общем и целом такой вывод, следующий из книги Леонида Ионина, согласуется с моим персональным, насчитывающим несколько десятилетий опытом знакомства с Россией и русской жизнью.

Выходные данные: Волкова Т.И. Философские основания глобальных проблем современного общества. Учебное пособие. – Челябинск: Изд-во ЧелГМА, 2008. – 44 с [9].

Аннотация: Глобальные проблемы современности представляют собой единую, динамичную, постоянно изменяющую свое состояние во времени систему, которая является открытой, незамкнутой, так как в нее могут входить вновь возникающие проблемы общечеловеческой значимости, а прежние – по мере их решения исчезать. Обращая внимание на это обстоятельство, основатель и первый президент Римского клуба А. Печчеи писал, что многие проблемы, вставшие перед человечеством, “сцепились другом с другом подобно щупальцам гигантского спрута, опутали всю планету число нерешенных проблем растет, они становятся все сложнее, сплетение их все запутаннее, а их “щупальца” с возрастающей силой сжимают в своих тисках планету”. Но как бы ни был запутан клубок глобальных противоречий, его необходимо распутать с помощью науки и, прежде всего, философии, т.е. теоретически осмыслить, чтобы отличать причины от следствий, существенное от несущественного, возможное от действительного, единичное от общего.

Ключевые слова: глобализация, современность, общество.

Успешное решение глобальных проблем возможно лишь при условии, если человечество будет делать акцент на общечеловеческие ценности на основе конструктивного и взаимоприемлемого сотрудничества всех стран и народов, невзирая на различия социальных систем, политических, идеологических и других убеждений. Человек должен познать самого себя – свои цели, свою систему ценностей – также глубоко, как он познает мир, который хочет изменить. Сущность вопроса не только в том, выживет ли человек как вид, а еще в большей степени в том, выживет ли он без того, чтобы впасть в состояние ничтожного существования.

Несколько раньше теоретически, теперь и практически “человек впервые реально понял, что он житель планеты и может – должен – мыслить и действовать в новом аспекте, не только аспекте отдельной личности, семьи или рода, государств или их союзов, но и в планетарном аспекте, в определенной земной оболочке, с которой он неразрывно связан и уйти из которой он не может” [9]. Этот обобщенный планетарный взгляд на человека и его место в мире стал важным шагом на пути осознания людьми своего единства и новой ситуации, в которой они оказались, так как открывает новые возможности для преодоления возникших перед человечеством трудностей.

Немецкий философ-экзистенциалист К. Ясперс был убежден, что человечество обречено на общность судьбы и единую веру. В противном случае история человечества может закончиться катастрофой. Поэтому установление взаимопонимания, открытость различных типов общества, религий и культур является жизненно необходимым для человечества. Отсюда вытекает особая роль философии, которая, по его мнению, с помощью философской веры, открывающей смысл и предназначение истории, призвана объединить человечество на общих духовных основаниях.

Выходные данные: Уледов А.К. Духовная жизнь общества / А.К. Уледов. - М., 1980. - 271 с [10].

Аннотация: В книге исследуются особенности духовной жизни как реального процесса деятельности людей; духовная жизнь рассматривается в качестве общей системы, важнейшими компонентами которой выступали духовное производство, духовные потребности и потребление, духовные отношения и общение; подчеркивается важность управления духовными процессами, раскрывается диалектика духовного производства и потребления при социализме, критикуются буржуазные концепции "деидеологизации", "реидеологизации", духовного "потребительства".

Ключевые категории: духовная жизнь, духовная сфера, духовные потребности, духовное потребление, духовные отношения, духовными процессы.

В 1980 г. появилась фундаментальная монография А. К. Уледова "Духовная жизнь общества", которая привела солидную теоретическую и методологическую базу под социологию духовной жизни. Философ рассмотрел категорию духовной жизни в гносеологическом, социологическом и гносео-социологическом плане. Работа У. К. Уледова до сих пор остается наиболее глубоким философским исследованием данной сферы.

А. К. Уледов характеризует духовную жизнь по нескольким основаниям: как вид общественной деятельности; как совокупность духовных потребностей; как особый род потребления (духовное потребление); как тип общественных отношений (духовные отношения), что позволяет ему отнести к духовной жизни все отношения, связанные с научной, художественной, идеологической, религиозной, образовательной, воспитательной и другими видами общественной деятельности [3 С.69], поскольку они имеют дело с духовными, идеальными, нематериальными предметами. Далее автор выделил область, или подсистемы, духовной сферы: идеологическую жизнь, научную жизнь, деля каждую на более мелкие элементы. По сути А. К. Уледов принял попытку дать социологическую теорию духовной жизни. В этом особая ценность данной работы.

Александр Константинович Уледов оценил компоненты духовной сферы — духовное воспроизводство, духовные потребности и потребление, духовные отношения и общение. Категория духовной жизни общества не противоречит понятию общественного сознания, а характеризует его как функционирующую систему, т.е. взаимосвязанное сознание общественного и индивидуального сознания, идейную борьбу различных социальных групп, обмен взглядами, теориями, их возникновение и развитие, влияние на массовое сознание. Однако методологически несостоятельно сведение духовной жизни только к функционированию общественного сознания. Идеи, взгляды, представления, взятые в движении, изменении и развитии — одна из сторон духовной жизни.

А.К. Уледов выделяет то положение, что духовная культура не только совокупность духовных ценностей, но и активная творческая деятельность людей по освоению мира, такая как производство, хранение, распространение и потребление духовных ценностей. Содержание духовной жизни и духовной культуры постоянно уточнялось и менялось, так в последствии понятие духовная жизнь стала характеризоваться как понятие более широкое, включающее духовную культуру.

Особое внимание А.К. Уледов уделяет социологическому аспекту исследования духовной жизни и культуры. Духовная жизнь и духовная культура в социологическом плане не сводится к совокупности идеальных явлений, а характеризуется как более содержательное образование, которому присущи социальный институт, занятые духовным производством и распространением его продуктов, социальные носители духовного. По мнению А.К. Уледова, социальный аспект в исследовании духовной жизни не нашел в то время широкого применения, рассматривалось в основном движение и изменение общественного сознания, взятого в единстве с его социальными носителями, социальными институтами. Однако неправомерно ставить в зависимость от аспекта анализа содержание исследуемого явления. [3 С. 173]

Поиск по сайту: