ЖИВАЯ ВОДА

«Чистая вода – для хвори беда», как издавна говорили русские люди. Уважение к воде и ее живительной силе отражено в пословицах: «Земля – золото, а вода – солнце расплавленное», «Вода очищает тело, а вода живая очищает душу». Славяне с древних времен свято чтили реки, озера и все, что связано с очистительной водной стихией. Они приписывали рекам и озерам божественную святость. При различных болезнях, заговорив воду, шли в баню. Илья Муромец тридцать три года сидел сиднем, а потом, благодаря живой воде, стал самым сильным на Руси: «Богатырско его сердце разгорелося, его бело тело распотелося, и получил он силушку великую». Муромский богатырь победил многих ворогов – и Соловья-разбойника и Калина-царя и, приехав на Русь к князю Владимиру Красно Солнышко да увидев, что на всех теремах кресты поставлены, расшалившись своей буйной негодующей силой, посбивал те кресты, ибо негоже на теремах метки ставить. За это его отправил князь в вечный дозор на границу с хазарскими землями. Но вернемся к воде. В народном эпосе говорится, что мертвая вода заживляет раны, а живая вода восстанавливает жизнь. Живую воду называли богатырской, она не только залечивала раны, но и воскрешала. Легенды легендами, но современные ученые приходят к выводу, что живая вода действительно существует. Птицы прощаются с благодатными южными странами и в разгар половодья летят на север к талой воде. Давно замечено, как начинает бурлить жизнь в Арктике у кромки тающего льда и как расцветают вблизи ледников альпий-ские луга. В Томском медицинском институте применяют талую воду для лечения сердечно-сосудистых заболеваний и нарушений обмена веществ. Результаты лечения обнадеживающие. Без резкого изменения привычного рациона питания удается значительно снизить вес больных тучностью и улучшить их общее самочувствие. Исследования биологов показали, что вода в нашем организме близка по своей структуре к талой воде. Клеточная протоплазма и межтканевая жидкость заполнены множеством «льдинок», отсюда вывод: обычная вода, попадая в организм, вынуждена перестраиваться, «ломать» свою структуру, но, чтобы ее «заморозить» – переструктурировать кластеры, организму приходится тратить массу энегии. Талая же вода, как установили ученые, сохраняет структуру ледяных кристаллов, поэтому процесс ее всасывания проходит органично, освобождает организм от лишних энергетических затрат, повышает жизненный тонус. Очень правильно делают опытные парильщики когда, выскочив из горячей бани, окунаются в ледяную прорубь. Божественное состояние после такой купели объясняется не только полезной «встряской», не только тренировкой сердечно-сосудистой системы, но еще в большей степени благодатными свойствами ледяной воды, о которой уже шла речь. Вода играет важнейшую роль во всех жизненных процессах не только как составная часть клеток и тканей нашего тела, но и как среда, в которой протекают различные физиологические изменения, связанные с жизнедеятельностью организма. «Жизнь – это одушевленная вода» – такова формула основоположника учения о биосфере академика Вернадского. Ученый писал, что колыбелью жизни на Земле была, по всей вероятности, поверхность обнажившегося из-под воды дна мелких водоемов. Что же касается морской пены, то она, как установили современные исследователи, обладает активнейшими биологическими свойствами, являясь мощным стимулятором роста зародышей морских животных. То есть вода – колыбель жи-зни. Когда в ходе эволюционного развития живые существа выходили из океанов и морей в новую для них среду – земную, они выносили в своих телах морскую воду. Наша кровь близка по своему составу к океанической воде, из нее образовалась кровь, тканевая жидкость, лимфа. Кстати, лимфа переводится с латыни как «влага». Человек, по образному выражению одного из физиологов, – «двуногий аквариум». На две трети мы состоим из различных жидкостей, в основе которых простая природная вода. Вот почему этот эликсир, если он не замутнен чужеродными веществами, – самое лучшее для нас лекарство. Самое натуральное, самое спасительное, единственное природное вещество, которое ничем не заменишь. Поэтому бессознательный крик: «Воды», когда кому-либо плохо, на самом деле логичен. Вода быстрее любого лекарства принесет пользу. Жизнь – постоянное движение жидкости между клетками и внутри них. Когда в человеческом организме движение жидкости проходит нормально, отрегулировано, то все идет хорошо, но стоит нарушиться течению этих живительных потоков, и у человека начинаются недомогания. Человеческая жизнь, функционирование организма, в определенном смысле, это борьба за воду. С годами, когда происходит угасание, организм как бы усыхает. Еще великий древнеримский врач Гален в книге «О сохранении здоровья» отмечал, что одна из причин старения и, в частности, старческого зуда всего тела – недостаток влаги в организме и слабое потоотделение. Гален рекомендовал горячую баню, расширяющую кожные поры и вызывающую выход пота, в сочетании с питьем минеральной воды. Вода – красота всей природы, хранительница наших радостей, благоденствия и здоровья, родная стихия. Вода пробуждает положительные эмоции, а лучший отдых – у воды, купание же – величайшее наслаждение. В бане на первом плане тоже вода, поэтому мы любим там плескаться, мыться, париться и, соскочив с горячего полка, окунаться в бодрящую холодную воду. Доказано, что эмбрион человека на 97% состоит из воды, а у новорожденных ее количество составляет 77%. К пятидесяти годам человек немного «усыхает» и вода составляет только 60% от его массы. В крови около 80% воды, в плотных тканях мышц 77%, в костях около 20%. Пресная вода – величайшая ценность. В норме наш организм должен получать небольшими порциями около трех литров воды в сутки зимой и до четырех литров летом. Сюда входит и вода, которая попадает в организм с пищей. Человек

тяжело переносит обезвоживание, если теряется 6-8% жидкости организмом, но тогда повышается температура тела, краснеет кожа, учащается сердцебиение и дыхание, повышается мышечная слабость и головокружение, может начаться головная боль. Потеря организмом 10% жидкости способна привести к необратимым последствиям, а потеря 15—20% жидкости смертельна при температуре воздуха +30°С. Замечательным и важным свойством воды надо считать ее способность растворять разнообразные вещества – для них она наиболее сильный природный растворитель. В воде растворяются в той или иной степени почти все вещества. Сильный разнос центров положительных и отрицательных зарядов в молекуле воды приводит к тому, что молекулы ориентируются в электрическом поле, стремясь нейтрализовать его. Иными словами, молекула обладает сильным дипольным моментом, что обеспечивает уникально большую диэлектрическую постоянную воды, наиболее высокую среди всех жидкостей. В результате любые заряды в воде отталкиваются или притягиваются с силой в 80 раз большей, чем в вакууме. Это обеспечивает высокую растворимость веществ в воде, так как молекула воды «растаскивает» частицы или ионы веществ, сила притяжения между которыми ослаблена и именно это же и обеспечивает прилипание и высокую способность воды к смачиванию. Более того, это же способствует тому, что вода запоминает любую информацию, особенно если эта информация была проявлена каким-то видом энергии или звуком или вибрацией. Вода запоминает также и визуальные изображения, потому что впитывает в себя вспышки световых волн. С незапамятных времен вода почиталась чистой стихией, смывающей всякую скверну. Один из самых древнейших культов – культ воды. Омовение – очистительный ритуал приобщения к святости воды. Совершить омовение – значит очиститься, обновиться, сбросить груз грехов. Всегда считалось, что омовение может защитить от болезней, происхождение которых приписывали нечистой силе. Вода в народных представлениях – одна из первых стихий мироздания, источник жизни, средство магического очищения. Вместе с тем водное пространство осмыслялось как граница между этим и тем светом, путь в другой мир, место обитания иной силы. Не подумайте, что речь идет о «нечистой» силе. В данном случае имеются в виду таинственные и чудесные свойства воды. Не зря славяне называли воду именем Богини Дана-Дивия, которая вновь и вновь снисходила с небес – Сварги на Землю и подолгу жила среди людей, очищая тех, кто достоин чистой судьбы. Она же посылала на помощь людям и своих помощниц – Дар. Они входили в тело человека с дарами-советами Богов, и человек как бы начинал внутри себя слышать их подсказки, как поступить в той или иной ситуации. Так влияет чистая (талая) вода, очищая сознание, а значит, и жизнь человека. В космогонических мифах вода ассоциируется также и с первобытным хаосом, первоначалом: «С самого начала не было ни неба, ни земли, а была только тьма и вода. А Сварог летал святым светлым духом над водою, и стало ему одиноко, и затосковало его сердце по любви. И тогда исторгнул он ту светлую силу любви и послал ее воде. Вода же, приняв ту сиятельную силу Бога, взродилась землею. И обратился к воде Сварог словами: „Ты будешь первейшей среди всех, без тебя ничто жить не сможет, и на тебе я создам все то, что тебе нужно для тебя“. По другим мифам и верованиям, вся система рек, ручьев, озер и вообще водной стихии на Земле представляет собой вены и артерии Земли: «Как у человека кровь течет по жилам, так и идет вода в Земле жилами». Широко распространены в славянской мифологии представления о том, что водное пространство разделяет земной и небесный миры. Считалось, например, что через проточную воду могла осуществляться связь человека с Высшими силами судьбы. Например, когда люди пускали на воду рек, озер, ручейков заговоренные венки или травинки, прикушенные человеком с заговором, они являлось своеобразной весточкой через воду в мир Богов. Делали это, чтобы испросить новую долю. В системе поверий о возникновении человека часто говорится о радуге. Боги, полюбившись и помиловавшись, теряли капли услады, и эти капли, скатываясь по радуге с небес на землю, падали и, впитываясь, взрождали людей. Конечно же, до сих пор известны свидетельства о почитании древними славянами водных источников, наделенных чудотворными свойствами. Память об этом сохранилась во многих памятниках письменности, где упоминаются жертвоприношения воде сплетенных цветов и сопутствующей этому действию молитве. Возле воды проводили гадания, заключали браки и союзы, произносили клятвы, ведь вода все помнит. Поклонение священным источникам и колодцам у славян связывалось с культом Даны – Богини, которая дает человеку всевозможные блага, но задача человека – оставаться чистым телом, душой и духом. Дана всячески облегчала жизнь человека. Наверное, это происходит оттого, что славяне были наблюдательным народом, и они заметили, что средний человек при весе 70—75 килограмм, оказываясь в воде, становится в 8-10 раз легче, именно поэтому в воде быстрее снимается утомление. Наши предки заметили не только это, но и то, что вода после разных праздников, связанных с солнечной активностью, сохраняет божественные свойства и исцеляет. Всем известна примета, что если приснился дурной сон, нужно поспешить избавиться от наваждения, омыв себя водой, принесенной с улицы, иначе дурной сон укрепится и проявится в дне предстоящем. В старину, после того как роженица и новорожденный выходили из бани и отец впервые брал его на руки, он окунал его в воду и только после этого давал ему имя. В свадебных ритуалах также был интересный обычай. После бракосочетания муж, принимая жену в дом, обрызгивал ее водой из домашнего колодца, подавал ей чашу с чистой водой в одну руку, а в другую – зажженный факел из домашнего очага. На Руси издревле от «сглаза», порчи и всякой «вознемотницы» отмывались проточной водой, а затем перед сном отпаривались в жаркой бане. Если занедужило дитя, его на рассвете выносили на луг и катали по росе, а после в избе окунали в таз с водой и растирали полотняным льняным полотенцем. Все религии, без исключения, изначально приравнивали чистоту очищения к первейшей добродетели. Согласно Библии, чистота – одно из величайших достоинств. Священная книга призывает к омовению и мытью в бане. У христиан принят так называемый обряд крещения. Крещение Господне – очищение водой – одно из главных таинств религии, сообщающее благодать Божью в чистоте своей, чтобы человек принял эту чистоту телом своим и духом. Ранние христиане совершали очистительное омовение в проточных водоемах, в чистых реках и ручьях. Этот обычай был унаследован последующими поколениями христиан. У мусульман омовение – своеобразный культ. Коран содержит множество рекомендаций о том, как поддерживать чистоту тела; в нем записано, что чистота – это половина веры. Омовение или, как его называют в этой книге, ВУДУ бывает малое и большое. При малом омовении надо чистой водой омыть лицо, руки до локтей, ноги и провести смоченной правой рукой по голове. При большом омовении тщательно вымыть все тело, включая волосы. Магомет возвел банный ритуал в религиозный догмат. В древней индийской книге Аюрведе самыми верными рецептами о сохранении здоровья считались те, основой которых была природная вода. Вот заповеди Аюрведы: «Раны быстрее заживают у тех, кто дружен с водой и приурочен к чистоте. Жизнь зависит от сил самого человека, умножай эти силы и тебе на помощь придет вода. Чистые руки – значит здоровая голова. Целебен поток воды, вода охлаждает жар лихорадки, целебна от всех болезней. Излечение приносит течение воды в теле и в сосудах его. Тело очищается водой, а разум знанием. Десять преимуществ дает омовение: ясность ума, свежесть, бодрость, здоровье, силу, красоту, молодость, чистоту, приятный цвет кожи и внимание красивых людей». В древнеиндийском кодексе законов Ману строго вменялось уважение к воде, омовение и купание. Воды, оздоравливающие людей, подразделялись на ритуал четырнадцати вод, но, к сожалению, до нас не дошли описания этих вод, и мы можем только догадываться об их особенностях. Наверное, это были углекислые, сероводородные, йодообразные, радоновые, торфяные и другие воды. Известен факт, что если человек при так называемых «лечебных голоданиях» совсем не пьет воду, его сознание и работоспособность нарушается уже на третий день, то есть значительно раньше, чем наступает смерть от обезвоживания. Наибольшей ценностью обладает талая вода. Академик Бехтерева давно использует в пищу и питье только талую воду, а кому как не ей знать о взаимосвязи мозга и воды. Уже давно люди обратили внимание на необычную медоносность трав, растущих вблизи ледников, за полярным кругом, на целебные свойства воды горных родников и озер. Полагают, что секрет высокой активности талой воды скрыт в ее структуре, она сохраняет в себе упорядоченность молекулярной решетки, характерной для льда как твердого тела. Некоторые ученые считают, что недостаток льдоподобной (талой) воды в организме является причиной атеросклероза. Талая вода особенно полезна в преклонном возрасте, играя роль омолаживающего средства. Как тут не вспомнить о магии омоложения, когда Иванушка в нашей русской народной сказке прыгал сначала в чан с горячей водой, а потом в ледяную ключевую. Вода в нашем организме, как это ни парадоксально, имеет льдоподобную структуру, поэтому обычная вода должна трансформировать свою структуру, попадая к нам в организм. Наиболее простой способ ее получения – замораживать обычную воду в морозильнике, а потом растапливать лед и пить воду, в которой еще плавают небольшие льдинки. Свежеталая вода, свободно проходя через стенки пищеварительного тракта, действует оздоравливающе на весь организм, способствует более эффективному усвоению пищи. Издревле считалось, что умывание талой водой делает кожу лица нежной и красивой. Вода тающего льда и снега увеличивает всевозможные процессы оздоровления нашего организма. Особенную магичность приобретала так называемая подзвездная вода, которая простояла ночь, от вечерней зари до утренней, под открытыми небом, то есть под звездами. Известно, что такая вода омывает человека и защищает его от нечистой силы. Сакральная сила воды повышается, если, набирая и принося ее в дом, следовать определенному ритуалу. Первейшим из таких требований было хождение за водой ранним утром до восхода солнца на красной заре. Высоко ценилась вода, которую удавалось набрать раньше всех. Она называлась непочатой. При набирании запрещалось отливать воду из ведра или зачерпывать вторично. Следовало соблюдать полное молчание, перенося такую воду в дом, это так называемая «немая вода» или «тихая». Дома такой водой умывались в полном молчании и поили больных. Дополнительную магическую силу придавали воде опущенные в нее чародейные растения или успешные монеты, а также свадебные серебряные изделия или восьмилучевой крест, золотой или серебряный, а также зерно с ритуальных обрядов, угли из ритуальных костров или из своей банной печи-каменки, особенно если угли вынимали горячими с заговором и гасили в воде. Такая вода приобретала силу не только заговора, но еще, при встряхивании и гашении в ней уголька, принимала чудодейственную силу. Еще одним способом сакрализации воды было произнесение заговора над водою, отчего получалась так называемая «наговорная вода». Сакральной и магической водой считалась «освященная вода». Древние славяне готовили ее сами. Шли к месту слияния трех ручьев, набирали воды, а затем переливали между двумя горящими поленьями. Подобным образом очищали воду, проливая ее между острыми орудиями: топорами, серпами, ножами. Такую воду славяне называли «острой водой». Для лечебных целей использовали так называемую «громовную воду». Ее собирали во время грозы, сопровождаемой громом и молнией, выставляя под дождь всевозможные сосуды. Особые чудодейственные свойства приписывались воде, которую кузнец использовал для закаливания железа – это «каленая вода»; воде, стекающей с колес водяной мельницы – ее называли «кудесная вода», а также воде, принесенной из священного источника, причем во рту. Ее сплевывали между собой и «объектом», чтобы в этом месте не происходило больше ничего плохого. Например: между собой и порогом, перед постелью ребенка или перед брачным ложем. Если ни одной из этих чудодейственных вод в доме не оказывалось, но срочно нужно было снять испуг с ребенка, то воду проливали сквозь решето или девять раз через ручку двери, с заговорами от сглаза, и после этого водой умывали дитя да еще ставили ему на макушке мокрым пальцем девять крестов. Заговор от сглаза Глазунья-лизунья, прочь истолочь сапоги Кованые, пудовые. Глазунья-лизунья, ноги свои сомни Глазы потеряй, Языком полы измажи в хате дитяти, Чтобы было чисто-пречисто, чисто-пречисто, чисто-пречисто. Свят– водица измой лиховицу. (3 раза) На воде, конечно, гадали. Если оставленная на ночь под открытым небом вода сохраняла свою чистоту и прозрачность, это считалось хорошим признаком при выборе места для нового дома. На выбранном для строительства участке на ночь переворачивали плашки, и если утром под какой-то из них собралось много росы, там не строили дом. С давних времен известно целебное энергетическое действие воды, именно поэтому она часто фигурирует в качестве средства в культовых отправлениях и применяется в магических и лечебных целях. Уникальным свойством воды является ее способность определенное время оставаться носителем своеобразной структурной памяти. Само же структурирование воды определяет ее аномальные свойства, не вписывающиеся в действие физических законов. Важность этих свойств настолько велика, что только благодаря им возникла и сохраняется жизнь на Земле. Важен тот факт, что вода «запоминает» воздействия электромагнитных излучений. Уже полвека назад учеными обнаружена связь между активностью Солнца и некоторыми параметрами и свойствами воды. Выяснилось, что вода «запоминает» не только влияние всех видов электромагнитных излучений, но и действия технической вибрации – ультразвука, слабого электрического тока.

Следовательно, она является идеальным носителем информации. Не потому ли в народе издревле целительство и магические обряды часто совершались с помощью наговаривания воды. Языческие празднества были, как правило, связаны с ее культом, а в христианской религии закрепился ритуал, включающий в себя окропление святой водой. Частично на этот вопрос отвечает йога. Согласно этому учению вода содержит значительное количество космической энергии – праны, часть которой при питье или при купании усваивается организмом, особенно если он в ней нуждается. Поэтому ощущение жажды может быть обусловлено не только потребностью в жидкости как таковой, но и потребностью в этой энергетической составляющей, которую содержит вода. Своевременно выпитый стакан хорошей воды способен придать новые силы организму и стимулировать работоспособность. Ощущая слабость, не стоит пренебрегать энергетическим обогащением посредством питья воды, поскольку эффект стимуляции проявляется здесь немедленно. Для этого воду пьют неспешно, маленькими глотками, стараясь некоторое время подержать ее во рту. Тогда освежающий эффект проявляется в полной мере. Вряд ли можно сомневаться в том, что именно отсюда берет начало обычай спешить к человеку, почувствовавшему себя плохо, со стаканом воды и помочь ему сделать несколько глотков. Широкое распространение имеют водные процедуры, проводимые с целью улучшения и укрепления здоровья. В русской бане использовали «разную» воду, как наговоренную, так и в вместе с отварами трав – и для каменки, чтобы появился пар, и для того, чтобы пить целебные настои. Использовали также воду, в которой гасили головешку из печи, называлась она «огненная» или «взбодренная» вода. Очень распространены были отвары из трав со специальными добавками. Лекарственные растения для этих отваров приготавливали в ограниченном объеме воды, предварительно залив их кипятком и поставив на каменку для пропаривания. Напар из сенной трухи Сенную труху опускают в ведро с кипятком и настаивают на каменке около часа, накрыв крышкой. Готовый настой процеживают, а травный жмых завязывают в полотняную тряпицу и используют вместе мочалки, чтобы тереть тело. Настой же льют на каменку и увлажняют им тело во время пропаривания. Пар от такого настоя благоприятно влияет на рецепторы кожи. Если учесть, что сено всегда косят в период медоносов и в его состав входят многочисленные травы и цветки, можно сказать, что данный эликсир воздействует на разные физиологические и биохимические процессы организма. Такие напары прежде всего усиливают кровообращение и благотворно действуют при бронхите и бессоннице. Напар с отваром овсяной соломы Этот напар сильнее, чем приготовленный из сенной трухи. Особенно хорошо помогает при болезнях почек, мочевого пузыря, а также при ревматизме. Приготавливают этот напар таким же образом, как и сенной. Овсяную солому после процеживания напара также не выбрасывают, а завязывают в полотняную тряпицу, чтобы в парной растирать и массировать тело. Напар с отваром из сосновых веток Мелко нарезанные свежие сосновые ветки (приблизительно 4-5 пригоршней на ведро воды) засыпают в воду и ставят на каменку, настаивая около получаса. Желательно, чтобы этот напар не кипел. Действует он при воспалительных заболеваниях почек и мочевого пузыря, прекрасно успокаивает нервную систему и, что замечательно, выводит человека из апатичного, похожего на депрессию состояния и помогает женщинам в период менопаузы. Напар из листьев грецкого ореха и морской соли Очень благоприятен при рахитах и воспалениях воздухоносных путей, а также при нарушениях деятельности печени. Около 200 грамм зеленых или 100 грамм сухих листьев грецкого ореха опускают в горячую воду и держат на каменке до тех пор, пока вода в ведре не упарится до половины. Далее отвар процеживают и, добавив 200 грамм морской соли, делают горячие обтирания, используя вместо покрывала льняное полотно, вымоченное в нем. Затем болящего укутывают влажным полотном, и он в нем потеет. Напар из дубовой коры Очень полезен при кожных заболеваниях. Приблизительно около 1 килограмма дубовой коры кипятят в ведре, наполовину заполненном водой, пока вода не приобретет темный цвет. Затем напар процеживают и используют для потения в льняном покрывале, как описано выше. Напар с лавандовым цветом Обладает сильным эффектом при сердечных и нервных заболеваниях, а также при ревматизме, подагре, параличах, при мышечных и костных за-твердениях. Благодаря ароматическим веществам пары оживляют и возбуждают кожные нервные окончания, усиливают работу капилляров и кровеносных сосудов. Жмых травы используют для аппликации на тело в парной, и по ней парят веником. Напары с полевым хвощом, ромашкой и зверобоем (в равных частях) Очень ценны, за счет содержания кремнезема и антибактериальных свойств. Применяют такой пар при судорожных состояниях почек и мочевого пузыря. Травный жмых накладывают на плохо заживающие раны и воспаленные суставы. Также такими отварами полоскают волосы, чтобы остановить процесс выпадения. Напар из листьев и молодых корней лопуха Корни предварительно перемалывают на мясорубке или протирают на терке, затем добавляют листья. Напар готовят из расчета – 300 грамм свежего сырья на ведро воды. После процеживания травный жмых накладывают на голову и укутывают, чтобы продержать какое-то время травяную кашицу на волосах. При этом выполняют пальцами интенсивный массаж. Напар и настой используют, чтобы лить на каменку и для последнего ополаскивания волос. Для усиления действия всех травных напаров в ведре с горячим взваром травы гасят головешку от горящего полена. Так поступали с давних времен, поскольку в славянском мире всегда было почтительное отношение к воде и к огню. При погашении горящей головешки произносили молитвенную мантру: Огнь яри воду, Вода яри огнь. После этого считалось, что травная вода оживлена самим Богом-огнем. Между прочим, почтительное отношение к воде и к огню отмечено в старинных запретах. Плеваться и мочиться в воду или в костер было запрещено. Это объяснялось тем, что нарушивший запрет тем самым плюет на Бога или в глаза умершим родителям. Согласно старинным поверьям было запрещено поблизости от воды говорить или делать что-либо плохое, так как вода все помнит и может отомстить. Строгая регламентация действий с водой касалась прежде всего людей, которым приписывали нечистоплотность. Несмотря на то что огонь и вода являются стихиями-антагонистами, у наших предков – древних русичей – они считались взаимоусиливающимися структурами, так же как земля и воздух.

ЖИВОЙ ОГОНЬ

Огромное значение отводилось огню в русских банях. На севере вологодчины банную каменку в старину называли «сваржуной». Не правда ли, напоминает имя древнего Бога Сварога. Из всех изобретенных разными народами печей русская печь – самое лучшее и удивительное устройство. В старину русских печников вывозили за границу, чтобы они ладили печи в иностранных государствах. Печники всегда были в чести. Увы, хорошего печника нынче найти нелегко. Русская печь нагревается сравнительно медленно, но зато очень долго и равномерно отдает тепло. К строительству банной печи подходили с сакральным трепетом. Например, считалось, что закладывать в печь надо природные, естественные булыжники, так называемого вулканического происхождения, потому что они хранят в себе очень много древней информации. Считалось, что у них хороший характер, потому что они – «кругляки». Такие камни обычно находят на дне ручьев, рек и озер. Собирают их и в тех местах, где когда-то проходил ледник. Они способны выдержать резкие перепады температуры, ведь веками закалялись под воздействием воды, солнца и воздуха. Нельзя закладывать в банную печь камни из мрамора, гранита и известняка. Не зря мрамор в Карелии называют «гнильцом». Такие камни накаляются, но когда на них поддают воду, из них варится своеобразная каменная каша и воспаряется. Вдыхание таких паров легко травмирует слизистую, особенно глаза, их начинает щипать, как от перца, а наутро они «закисают» и воспаляются. Не подходит и кремень, каким бы чудодейственным этот камень ни считался, потому что при поддавании пара он трескается и острые осколки могут вылететь из печи, что не порадует хозяев. Не зря кремень называли «громовной стрелой», не зря считалось, что кремень – капли гнева Бога Перуна, ведь он был и Богом молний. В подборе камней для банной печи имеется немало секретов, в которые вплетается и энергия Земли, входящая в единородство банного ритуала. Люди, искушенные в банных церемониях, подбирают булыжники серого цвета – серые кругляши. От них при поддаче воды идет легкий приятный жар. Синий же камень не годится, потому что он угарный, и от него идет синее марево. В слове «марево» есть имя корень от Богини Мары, которая считалась предводительницей смертных духов. Один такой камень, случайно попавший в каменку, может испортить всю банную процедуру. Хлопот не оберешься, ведь угореть можно очень легко. Размер булыжников должен быть чуть больше кулака взрослого мужчины. Русские банные печи, как правило, топят сухими поленьями. Лучше всего для этого подходят березовые, потому что они дают больше жару и не «стреляют», не пускают искр, а значит, не быть и пожару. Алое пламя степенно, по-хозяйски облизывает каждый булыжник, не обделяя ни один вниманием. Березовые поленья оставляют после себя груду пышущих жаром углей, да и дым от них ароматен, как говорят старые печники – «сладок», и цвет приятен – молочный. Дрова из осины, хоть и не считаются первосортными, тоже используются в бане, хотя жару от них маловато. Их используют для последней протопки. Испокон веков ими очищали печи от сажи, и не только в банях и избах, но и на фабриках. Еще одно достоинство осины – то, что ее древесина мягкая, податливая и колоть осиновые чурки легко и сподручно даже женщинам. Печь топят и дровами хвойных деревьев, но чтобы избежать копоти, дыма и запаха гари, в конце протапливания следует подбросить осиновых поленьев. Языки пламени от них уберут сажу и гарь. Не зря и осиновые веники использовали в банях от черной немочи», то есть – от проклятия на смерть. Дрова в народной культуре – объект разнообразных магических действий и регламентаций. Например, не советуют рубить и колоть дрова в полнолуние, считая, что человек в это время половинит судьбу. В полнолуние древесина влажная и будет давать угар. Если протопить баню только березовыми дровами, то после пропаривания на человеке останется обережный покров, ведь в старину считалась, что береза – дерево Берегинь. Считалось, что если протопить баню рябиновыми дровами, то человеку после пропаривания будут отпущены все грехи, особенно если он в момент пропаривания будет натираться золой от рябиновых углей. Если же протопить вербой или ивой, а потом в момент пропаривания под веник натираться золой, от человека отвалятся все присоски и вампиры да еще он будет сбережен от сглаза. Дерево, в которое ударила молния, называли «громобой» и использовали для мужских бань; зола от такого дерева, взятая на мокрое тело, при натирании дает силу самого Перуна – Бога Победителя Зла и уничтожителя врагов. Человек таким образом защищался энергетически от нападений и врагов. Ольховыми дровами топили тогда, когда в баню шли мыться новобрачные или муж с женой, чтобы любовь стала в их семье крепче и медовей. Пепел из каменки набирали, чтобы натереть мужа и жену, а затем, при пропаривании вениками, как бы вклепать, вбить его в тело с заговорами любовного характера. В русской бане соединяются Вода, Огонь, Земля и Воздух. Воздух – стихия, сфера пребывания души и разнообразных демонических персонажей.

ЖИВОЙ ФЛЮИД ВОЗДУХА

Этимологически воздух также, как и душа, как и дыхание, если отталкиваться от древнеславян-ских верований – одна и та же структура. Близки также представления о воздухе и о банном паре. Воздух – один из четырех первоэлементов космоса, наряду с водой, огнем и землей является «четырехжильной силой», которая в бане «пересотворяет» человека, то есть перерождает заново. Воздух служит проводником или средой, через которую злые люди могут наслать порочу и распространить болезнь, заразу. В старину вредный и опасный для человека воздух так и назывался – «злой» или «нечистый» воздух-Дух; болезни же, подобно демоническим существам, входят в человека через воздух, вместе с его дыханием. При ритуальном заговаривании больного и при произнесении заговоров знахарь всегда выдувал воздух на больного и на все четыре стороны. Славяне считали, что Душа подобна воздуху – летуча и бесформенна. Именно поэтому они старались создать в бане как можно более чудодейственные напары, чтобы и «душеньку пропарить». Вообще запаху пара и запаху тела в бане уделялось огромное значение. Например, в народной культуре запах, исходящий от тела человека, являлся характеристиками своего и чужого, противопоставлением жизни и смерти, праведностью или греховностью. Запах, исходящий от человека, зачастую является важным признаком пограничных состояний. Согласно традиционной концепции, человек ничем не пахнет, пока остается в своей среде. Известна поговорка: «Лучше всего пахнет тот, кто ничем не пахнет». Исключение составляет сладкий, возбуждающий запах, который, как говорят, исходит от молодых женщин и маленьких детей. Все девушки пахнут как цветы, а все дети пахнут счастьем. Сохранилось огромное количество различных снадобий, способных вернуть женскому телу девический запах. Для напаров использовали лаванду, базилик, тертое яблоко и руту. Эти растения могли усиливать своеобразный девичий запах. Душица, герань, лист вишни и кора молодых побегов ивы также усиливали притягательный запах тела, который возбуждал мужчин, особенно тех, у кого чуткое обоняние. На юге России до сих пор для притираний используют отвар домашней герани и айвы. В старину пахучие растения использовались, как средство обольщения у женщин и в самом начале жизненного пути ребенка. При первом купании, неважно девочка это была или мальчик, ребенка окунали в отвар любистока с добавлением небольшого количества меда или в отвар мяты и кудрявца. Дурной запах человеческого тела трактуется в славянской культуре как знак моральной духовной испорченности. Считается, что так пахнет тяжелый дух, призрак болезни, насланный за тяжкие грехи. Славянские знахари с легкостью по запаху кислого уксуса, исходящему от тела, определяли, когда в человеке поселилось тяжелое, сложно излечимое заболевание. Запахи жизни и смерти особые, они сильно различаются, но их описание можно найти в старинных славянских здравниках. Свой особый запах появляется у пожилых людей, которые, в отличие от молодых, пахнут сеном, если здоровы, и прелым сеном, если больны. У молодого же душа пахнет базиликом. В этих же здравниках говорится, что человек перед смертью пахнет землей. Но настоящий запах смерти начинает источаться лишь в тот момент, когда душа покинет тело. От многих в этот момент исходит запах елея, от моей мамы, например, в момент последнего вздоха поднялся запах зрелого меда, душистого и ароматного. В сказках бесы дерутся между собой, пытаясь овладеть душой, и с пренебрежением отказываются от пустого тела. В ведических знахарниках говорится, что только смерть человека проливает истинный свет на прожитую жизнь. Аромат, исходящий от покойного, означает, что он достойно прожил жизнь. Действительно, некоторые усопшие в тот момент, когда душа покидает тело, начинают пахнуть медовыми цветами или настоящим медом. Этот запах называется фимиамом, благоухающим как цветы. Тяжелый же дух идет от грешившего человека. Например, в староверской устной традиции наши предки охарактеризовали непорочное зачатие, все-таки пытаясь перевести его на природное изложение. Например, они считали, что Богородица зачала от цветка, запах которого вдохнула. В богумильской легенде сказано, что Бог хотел духом своим создать сына, а дьявол советовал ему на ночь спрятать под одежду веточку базилика и ландыша, а наутро отдать ее благочестивой и целомудренной Богородице, что Бог и сделал. Еще при жизни дурно пахнут те, кто предается такому нечистому занятию, как проклятия всем и вся, как посылы зависти и различных порочных оговоров в адрес других людей. Именно по запаху, исходящему от тела в парных банях, которые сейчас носят характер общественных, можно понять, стоит ли в эти моменты париться рядом с таким зловонным человеком или нет. Дурной запах считался в старину агрессивным и нападающим. Именно поэтому находиться долгое время со злобным человеком, запах которого может на тебя напасть, считалось вредоносным и опасным делом. Например, трупный запах бузины в старинной легенде староверов объясняется тем, что Иуда положил конец своим дням, повесившись именно на этом кустарнике. Именно поэтому купцы в старину свежими ветками бузины подтыкали свои амбары и лавки для того, чтобы подрядчики и счетоводы не забирались воровской рукой в казну. То есть ветками бузины купцы защищали себя от продажных людей. Также иногда ветки бузины добавлялись в веник для пропарки, когда пропаривали человека после крупных краж, чтобы это больше с ним не случалось, чтобы кража не стала постоянным делом в судьбе обворованного человека. После такой пропарки человека интенсивно, используя массаж, натирали солью, чтобы оттереть от дурного запаха бузины и укрепить солью земной, поставив таким образом оберег вокруг его тела. Считалось, что соль вытягивает из тела человека на себя всю отрицательную информацию. Именно поэтому в домах на кухне хозяйки держали соль в закрытой посуде, чтобы она не впитывала в себя различные скандальные мысли хозяйки или попросту бытовые семейные конфликты. В банях же соль использовали именно для того, чтобы вытянуть все худое из тела. В том и числе и худые события, которые уже прилипли к судьбе человека. После натирания солью таких людей могли натереть еще и сухим порошком истолченной полыни. А после этого как следует «пройтись» по телу березовым или дубовым веником. Затем этого человека накрывали чистым полотном и выминали скалками и крупными сосновыми шишками, вытягивали тело, чтобы в узелках мышц не спряталась случайно вражья воровская сила, притянувшаяся к недужному больному. Холсты же банные после такой пропарки прополаскивали в холодной и проточной воде – потому что вода, суть чистота, вымывала все пагубное и относила подальше от берега жизни, – а после этого прокаливали над горячими каменками. Воистину магические понятия, связанные с баней, у нашего древнего народа были удивительны, и действительно русская парная восстанавливала не только тело человека, но и правила дух, укрепляя нервную систему, психику, восстанавливая разумность, самоконтроль, повышенную эмоциональность, особенно в нестандартные моменты жизни. Все эти стихии так почитаемо и магически сливались в бане с определенным умыслом. Наши предки считали, что именно в слиянии четырех стихий может развернуться душа, унаследованная нашим древним предком от самого Бога-Творца. И только в таком слиянии четырех основных сил нашего вещественного мира душа могла по праву освоить для себя реальность бытия и быть благодарной человеку за воскрешение. Хочу добавить несколько слов о горящих головешках, которые гасили в отварах трав для взбадривания воды. В старинных записях знахари говорили, что таким образом делают «огненную воду» для охранительных целей и для обеспечения силы духа и живости тела. Особые магические свойства приписывались головешкам от ритуальных костров, например «Купальского» или «Световидового». Такие костры – магические и целебные – разжигали на великие праздники. С помощью головней освященный огонь переносили из общих костров в свой очаг, а также накапливали на загнетке каменки в бане, и когда растапливалась баня, брали очередную священную головню и на ее основе разжигали, растапливали печь-каменку. Считалось, что именно от этой основной магической головни загоралась каждая новая печь для пропарки в бане, после чего уже каждый уголек и каждая недогоревшая деревяшка в бане считалась освященной и с добавлением магических свойств. Когда же вынимали недогоревшее полено с целью погасить его в напаре, произносились мантрические (то есть краткие) заговоры по типу: «Худа доля на выгон, добра доля на гон». Или: «Изыдеше силы страшные, лютые да приидеше силы светлые, добрые». После того как головешка погасла в воде, ее не бросали обратно в каменку, а берегли за печью в бане, чтобы она обсохла и вновь использовали ее для возжигания последующей бани. Иногда такие погасшие головешки использовали для того, чтобы пропаренного человека откатать, вытянуть по положенной сверху холстине. Выкатывали опять же не просто так, а с заговорами. Это действие ассоциировалось в знахарстве с теплом и прогревом тела с той целью, чтобы магическая сила такой головни добралась до истоков, до схрона души и магическим жаром вытащила душу. Чтобы из закрытого, спрятанного состояния развернуть ее, чтобы душенька вздохнула, облегчилась и ожила. Подобно веникам, такая головня использовалась для того, чтобы на себя вытянуть боль-хворобу, которая сидит в теле и не высовывается на поверхность, но изъедает тело изнутри. Но о вениках, притираниях и различных чародейных травах мы поговорим в следующей главе. В заключение хочу сказать о четвертой стихии – земле; она в бане во всем, и в травах, и в дровах, и в золе, и в печи с камнями. Да и сама баня поставлена на нужном месте, чтобы получать излучение Матушки-Земли. Банные снадобья Если спросить у любого человека (кроме русского), с чего начинается баня, то услышишь ответ – с воды. Возможно, это так, ведь баня без воды – не баня. Но если спросить у русского, то каждый ответит – с веника. Воистину веник – символ русской бани, можно сказать, ее живая эмблема. Без веника и баня – не баня. Именно поэтому русские так неохотно воспринимают сауну. Сегодня сауну, насильно внедренную в городские бани, предпочитают по той простой причине, что в ней чище, то есть легче убирать. В старину же к венику относились с большим почетом, нежели сегодня. Веник или, как его называли раньше, «метла банная» – предмет банного обихода, наделенный в народных представлениях очень серьезными знахарскими, ведическими, магическими, а иногда и демоническими силами. Веник – своеобразное орудие против порчи и колдовства. В то же время он является и самым сильным оберегом против различных лихорадок и нечистой силы, средством избавления от болезней и орудием отгона злых духов. Конечно же, учитывалась и утилитарная функция банного веника как предмета, которым можно мести. Естественно, если обычный веник выметал из жилища сор, грязь и хлам, то банный веник выметал из энергии человеческого естества всяческие нечистоты и мороки. Например, в старинной знахарской бане венику отдавали великую дань и обязательно оставляли сухие веники под полком, чтобы на них жил-поживал банный дух. Для него специально оставляли отдельный веник и кусок мыльца, чтобы он мог попариться так же, как и хозяин бани – человек. Значительные знахарские и магические свойства часто приписываются венику, используемому в обрядах очищения, против порчи и сглаза. Это не простые веники, они собраны в дни великих славянских праздников, да не просто так, а с заговорами, с призывами в адрес Живиц – одухотворенных энергий жизни. Во дни купальские заготавливали веники понемногу, но ежедневно; обязательно на заре, до восхода солнца. Есть старая поговорка: «Выбирай веник в березовой роще, а березку возле воды». Чтобы заготовить веники из березы, надо было быть очень наблюдательным человеком. Обычно веники заготавливали с молодых березок, желательно, чтобы они еще ни разу не цвели и не плодоносили сережками. Считалось, что лист у таких березок нежнее и мягче и не растратили они свою живую силу. Прежде чем заготовить веник, знахарь обязательно лизал лист языком, особенно его верхнюю часть. Шершавая – дерет язык как наждачная бумага, значит, такая березка не годится для банного веника. Ее называли «глушина», значит, она не будет ничего слышать: ни зова души, ни криков о помощи, которые издает тело, если в нем засела лихорадка. Веник из таких ветвей будет грубым, жестким, хлестким, но никак не ласковым, не материнским и уж точно не вылепит новое здоровье. А вот когда лист совершенно гладкий, нежный, бархатистый, словно покрытый пушком – это материнская береза, берегинюшка. Лучшие веники как раз из такой лозовой березы, особенно если она растет близ воды. Ветки у нее густые, гибкие, плотные, без сучков, да и симпатичны на вид. Береза радует своей нежностью и мягкостью, а когда паришься таким веником, то он обхлестывает тело, огибая его, но не повреждая. Массаж при такой пропарке весьма основательный, листья очень плотно прилегают к телу. Веник из лозовой березы (ее еще называют «повислая береза») в бане служит дольше других, разумеется, если он срезан правильно и правильно высушен. Как же распознать лозовую березу? Ее ветви свисают словно у ивы, листья в форме сердца, а у глушины напоминают слегка выгнутое яйцо. Срезать с ветвей нужно тонкие, длинные, гибкие, упругие, прямые как стрела прутья, желательно концы прутьев, выбирать ветки, где листья на длинной ножке. А ветки глушняка грубые, сучковатые, разлапистые и будут в бане хрупкими, ломкими. Береза издревле считалась среди славян «деревом-духом» и излюбленным деревом русалок, девиц-водяниц или живиц, как их иногда называли. Считалось, например, что они обитают на березах или в березах и очень любят качаться на березовых ветвях. Если ты в нужный момент срежешь ветку, на которой сидела, притихнув, живица так на ней и останется. А когда ты принесешь такой веник в парную и правильно его запаришь, живица оживет и будет помогать править твое тело и оживлять твою душу, оживлять здоровье. К живицам, приносимым на ветках березы, относились очень трепетно, ибо считали их берегинями, духами-охранителями от зла. Их иногда изображали в виде девушек-птиц или девушек-рыб. Так древние предки старались изобразить их родство со стихиями воды и воздуха, с другой стороны, торс человеческого существа у таких изображений говорил о родстве с самим человеком. Береза – мистическое дерево Руси, одно из наиболее почитаемых славянами, в народной традиции выступающее как счастливое дерево, оберегающее от злых сил, а также связанное с женскими силами берегинь и душами, которые обязаны хранить живущих родственников. Поверья о полезных свойствах березы существовали практически у всех славянских народов и практически во всех регионах. Ее почитали как дерево, приносящее счастье, здоровье и добро. Представления о том, что береза – дерево недоброе и приносящее беду, существовали крайне редко и только в том случае, если береза, когда ее сажали рядом с домом, переживала того, кем была посажена. В этом случае к березе относились с осторожностью, потому что предки верили – такую березу, посаженную в честь рождения, нужно срубать в тот момент, когда усопшего провожали в иной мир. Ибо боялись они, что душа усопшего может поселиться в березе и никогда не найдет выхода в небесные Сварги. Но в большинстве случаев березу почитали как дерево, приносящее удачу, ее специально сажали во дворе или рядом с домом для благополучия всей семьи по случаю рождения ребенка, а также для защиты от молнии и для отпугивания злых сил. Даже о темных пятнах на стволе березы существовало поверье, что таким образом береза оттягивает на себя наговоры, проклятия и недобрые посылы, насланные врагами на ту семью, рядом с домом которой она живет. Именно поэтому береза – символ береги-ни – повсеместно считалась деревом, причастным к миру сверхъестественного. Она была связана не только со знахарской и ведической здравницей, но и с различными магическими ритуалами для обогащения, для сохранения и убережения. Сохранилась старинная легенда о том, что корни этого дерева всегда находятся в подземном мире и возле них пребывают змеи и прочие гады. И корнями своими береза удерживает их, опутывает их, чтобы они не смогли подняться наверх. Ствол березы защищает живых людей от всевозможных проклятий, сглазов и порчи, оттягивая на себя черные посылы. Крона и ветви дерева находятся на небе, в Сварге, где обитают птицы, души умерших прапредков, которые помогают живущим, и Боги. Во многих старинных заговорах встречаются такие слова: «На острове Буяне стоит белая береза вниз ветвями, вверх корнями, а на той березе сидит матерь Пресвятая Богородица, ткет-переткет судьбу вещую, судьбу лучшую». Само это определение говорит о том, что береза может обернуть или перевернуть судьбу человека из худшей в лучшую. Береза часто использовалась в народной медицине для лечения различных болезней. У всех славянских народов очень действенным приемом лечебной магии считалось хождение к растущей березе для «передачи» ей болезни. «Передавали» болезни по-разному: выливали под березу воду, оставшуюся после купания больного человека или ребенка, относили к березе вещи больного и вывешивали на ветках на ночь, а утром, на заре, снимали очищенные, «обеленные» и одевали на больного. Подобные действия нередко сопровождались заговорами, содержащими мотив угрозы по отношению к болезни, например: Брошу хулу-гулу под березов куст, Чтоб изболело древо, чтоб вылечилось тело. Зачастую к березе обращались с просьбой об исцелении в обычном наговорном жанре. При этом скручивали над больным березовые ветки, угрожая живицам, живущим в них, не отпускать до тех пор, пока болезнь не отступит от человека. Лечебным средством повсеместно считался и березовый сок. К нему относились как к материнскому молоку. Если береза – мать-берегиня, то и молоко ее – березовый сок – использовали как обережный нектар. Именно этому напитку наши предки отдавали предпочтение в бане. Березовый сок освежал лучше, чем рябиновый и хлебный квас, которые тоже часто употребляли в бане, так как они защищал от угарных веществ. Издавна верили, что березовый сок очищает кровь, и если пить его по кружке 3 раза в день, избавляет от различных недугов, в частности – от кожных заболеваний, от незаживающих ран, сыпи и прочих. Некоторые медики, например, пришли к выводу, что этот напиток полезен при экземе, подагре и ревматизме. В Болгарии березовым соком моют голову, считая, что он устраняет перхоть и укрепляет корни волос, которые растут быстрее и гуще. В старинных летописях упоминается о том, что в Древней Руси на так называемых зеленых рядах базаров ведуны предлагали различные снадобья, но березовые неизменно пользовались спросом. При болезнях кожи, выпадении волос, ломоте в суставах, отеках и для того, чтобы выгнать дурные хвори, при простудах очень большим почетом пользовались именно березовые снадобья, настои трав на березовом соке или березовые притирания, или березовое крошево из зеленых листьев на меду с добавлением березового сока и других трав. Рецепт березового крошева В равных частях берутся березовый сок и березовые листья. Листья нужно мелко порубить, размять, а затем залить свежим березовым соком так, чтобы он покрыл листья полностью. Добавить несколько щепоток соли и 1-2 чайные ложки меда, тщательно перемешать и хранить в холодном месте. В тепле крошево держать не рекомендуется, потому что оно может забродить. Используется этот эликсир в бане, им притирают тело, отчего человек молодеет, становится свежим и бодрым; самое главное, что крошево надолго снимает усталость. Тело как бы оживляется, и человек может трудиться без устали. Так действуют биологически активные вещества, содержащиеся в листьях березы. Вы никогда не задумывались, почему в березовом лесу так легко и свободно дышится? Да потому, что листья выделяют летучие вещества, фитонциды, которые очищают воздух. Фитонциды березового листа – своеобразные рекордсмены: они быстрее, чем подобные вещества, содержащиеся в листьях других деревьев, расправляются с бактериями. Считается, что, проведя в березовой роще три часа, человек оздоравливается. В смешанном лесу, но с преобладанием березы, в кубометре воздуха в среднем содержится всего лишь около 450 микробов, а ведь даже в операционной хирургов при максимальной стерильности допускается содержание около 500 микробов на кубометр. Давно известно, что в бане легче дышится, если нагнетать жар березовым веником. Березовый дух помогает избавиться от бронхита и других заболеваний дыхательных путей. Лист березового веника способен прилипать к телу, он обладает шероховатой поверхностью и пористостью. Когда паришься в бане, он плотно прилегает к телу и словно промокашка впитывает выступивший пот. Сухой, потерявший свою клеточную жидкость, а затем распаренный в горячей воде веник особенно исправно поглощает пот. Именно поэтому березовый веник после каждого пропаривания надо обязательно прополаскивать в прохладной воде, чтобы смыть с него нечистоты тела. Очистительные свойства березового веника значительно выше, чем у дубового, листья которого более плотные, но не такие пористые. Правда, дубовый веник имеет свои преимущества. Благодаря плотности листа он быстрее впитывает в себя банный жар и переносит его на тело человека. В традиционном пристрастии к березовому венику заложен очень глубокий сакральный смысл. Это не просто опахало, которое нагнетает жар, это лекарственный массажер, благодаря которому устраняется сухость кожи и другие неприятные ощущения; к тому же кожа омолаживается. Береза – удивительное, уникальное дерево. Многие, наверное, замечали, что на выгоревших участках леса первыми появляются березки. Это белое диво будто стремится убрать прожженное больное пятно леса, вылечить его, оздоровить. Но уникальны не только березовый сок и березовая листва. С давних времен, например, из березовой коры делали посуду, особенно для бани. Известен такой уникальный факт, что в берестяных туесах и ведерках вода не замерзает даже в самый лютый мороз. Не правда ли, странное и необъяснимое свойство нашей берегини-березы. В сказках, быличках и причитаниях березу наделяли веселым нравом. Если дуб называли сильным и могучим, иву называли грустной и трепетной, осину – боязливой и ясновидящей, то береза всегда отличалась девичьим ласковым нравом. Когда парились березовыми вениками, а для пару добавляли на каменку березовый сок, приговаривали: Заговор Свяженка у роток, а здоровая силушка в животок, заячья прыткость да плодовость во чревок, медвежья сила да во ручище, а волчья ловкость да во кошель. Конечно, такие веники, как обереги и орудия отгона нечистой силы, почитались. После пропарки такими вениками вредоносные духи покидали тело. Именно такими пропарками славяне преграждали путь колдунам и паморокам – людям, наводящим всякую гадость и хулу. Считалось, что если свежим зеленым березовым веником правильно отходить, пропарить тело, да с заговорами, да с правильно приготовленным напаром, то никакая порча не страшна. Более того, человек, наведший порчу, обязательно «засохнет». Для ритуальной знахарской бани старались использовать ветки зеленой здоровой березы, на которой «не сидела кукушка». То есть ветки ритуального банного веника следует срезать до того момента, когда кукушка покидает гнездо, точнее – не позднее 28 июня. Ветви собирали без ножа и топора, то есть ломали вручную. После срезания первого веника обязательно мылись в бане с первым заготовленным зеленцом, в который для здоровья добавляли цветы и травы. После такого ритуального мытья первые веники старались бросить в реку, чтобы она отнесла подальше все напасти и беды прошлого, чтобы это прошлое не перепрыгнуло в день насущный. Если же человек прожил безбедно цикл предшествующего времени и расставаться было не с чем, потому что он не болел,

ничего не терял, с ним не приключалось никаких негативных событий, тогда этот веник считался «здравным», и его забрасывали на крышу бани. Особенно важную роль первый зеленец играл в ритуале невестиных бань, когда девица была на выданье или вдовица ожидала сватов. Метод избавления от одиночества Если же женщина засиделась в одиночестве, то ей требовалось трижды мыться первым зеленцом до сбивания всех зеленых листьев, чтобы отбить напасти тоски-кручины. После этого оставшийся «голяк» разбирали на прутики, перевязывали каждый прутик ленточкой и втыкали по обеим сторонам вдоль дорожки к бане. Остальные прутики, которыми парилась одинокая женщина, раскидывали неподалеку от дорожки и у домов, где жили предполагаемые женихи. Березовый веник использовался в ритуальных действиях, связанных с первой пропаркой новобрачных. После первой брачной ночи молодые должны были пропариться одним веником, и его хранили весь первый год супружеской жизни. На следующий год, при изготовлении первого зеленца, этот брачный веник сжигали в ритуальном пламени, растапливая каменку. Веники, которыми охаживали больных людей, не сохраняли в банях даже если веников заготовили мало и их требовалось экономить. Веники после больных закапывали или сжигали, но не в каменке, а на уличном костре. Почему не в каменке? Чтобы худая беда в каменку не вошла да там не поселилась. А в бане их не рекомендовалось оставлять, чтобы не заболел банник. Вслед за березовым по популярности без сомнения идет дубовый веник. Немало любителей бани предпочитают именно дуб – могучее славное дерево, патриарх леса. Те, кто любит особенно основательно погреться, нагнетать на тело сильнейший жар, предпочитают именно дубовый веник с его массивными плотными листьями. От такой пропарки тело начинает полыхать, пылать. Лучше дубового веника для этого не найти. Наши пращуры селились в дубравах, чтобы набраться сил. Ученые доказали, что листья дуба выделяют целительные вещества, которые способны снимать даже давление у гипертоников. А то, что отвар дубовой коры обладает сильнейшим бактерицидным действием, знают все. Дубовые веники лучше всего собирать не где попало, а в сыроватом затемненном лесу, где растут большие лопухи. Дубовые ветки в таких местах особенно прочные, а листья не опадают. Дубовые веники могут долго сохранять форму; они особенно рекомендованы тем, у кого жирная кожа. Такой веник ее подсушивает, делает матовой и упругой. Особенно хорош он в борьбе с современным недугом – целлюлитом. Рецепт Дубовые листья перетирают в порошок и наносят на распаренную кожу, не смывая все время, пока человек находится в бане; парятся же поверх этой дубовой кашицы.

Дуб в традиционной культуре славян – самое почитаемое дерево, связанное с богом-громовержцем Перуном. Он символизирует силу, крепость и мужское начало. В дубовых рощах не только селились волхвы, но и совершались религиозные обряды и эти рощи считались местом, которое соотносится с верхним миром. Дубу приписывались очень значительные и положительные силы, не зря же его в старину называли Царь-дуб. Во многих фольклорных сказаниях дуб фигурирует как Мировое Древо. В староверском апокрифе говорится о том, как Иуда хотел повесится на дубу, но по божьему повелению преклонился дуб и сохранил жизнь Иуде, чтобы он мучался и помнил, как предателем стал. Дубы в старину сажали только у усадеб богатых и знатных людей, обозначая тем самым их более высокое положение по сравнению с соседями. В славянском ведизме дуб считался священным деревом, местом, где совершались священные обряды;

Поиск по сайту: