Подходы к образованию

На протяжении веков ведутся дискуссии об образовании — чему и как нужно учить людей.

§ Элитарность или эгалитарность: нужно ли давать всем одинаковое образование, или же нужно готовить интеллектуальную элиту, а остальным давать необходимый минимум?

§ Делать упор на практически полезные знания или на общее развитие личности?

§ Должно ли образование быть специализированным или универсальным?

Образование должно сочетать универсальность и специализацию, как того требует природа информации и постигающего её человека. Универсальность диктуется Единством природы мира, частью которой является человек-разумный, а специализация - разнообразием условий жизни и возможностей индивидуума. Элитарность в образовании подобна ограниченности в мышлении, что несовместно с природой разума.

"Мудр тот, кто знает не многое, а нужное" - Эсхил "Не стремись знать все, чтобы не стать во всем невеждой" - Демокрит

Учение через обучение

Весь опыт развития системы образования свидетельствует о том, что она является важным компонентом сохранения и приумножение культуры общества во всей ее многогранной целостности. Духовность и нравственность должны определять смысловые и ценностные ориентации людей, когда Казахстан после обретения суверенитета и независимости стал переходить от тоталитаризма к либеральной демократии.

В системе образования Казахстана может быть использован огромный и по сути своей неизменный потенциал культурных и нравственных ценностей – от заповедей Будды, призывавшего не убивать ни одного живого существа; не посягать на чужую собственность; не касаться чужой жены; не говорить неправды; не пить вина, - до гуманистических идей (конструктов) российских и западных ученых В.Соловьева, М.Полани, А.Детела и других «любителей мудрости» ХХ –XXI вв.

Нравственное кредо буддизма в конфуцианстве (а позже и в христианстве), выражено принципом: «Не делай людям того, чего себе не пожелаешь». Согласно Конфуцию, основными чертами характера совершенной личности («благородного мужа») являются гуманность, человечность (жэнь). Предназначение человека общественного состоит в том, чтобы правильно относиться к людям. А это возможно лишь при наличии культуры, образования, воспитания (вэнь). Гармоничное единство и равновесие этих черт в человеке делает его благородным: «Благородными не рождаются, ими становятся». Конфуций учил: существует только одно надежное средство воздействия на других людей, в каком бы ранге человек не находился – безупречность собственного поведения.

В запретах и положительных заповедях Пятикнижия, особенно в Декалоге (десяти заповедях) четыре первых являются собственно религиозными. Шесть последующих - этические нормы поведения (чти отца твоего и мать твою; не убий; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; не пожелай добра ближнего твоего). Они озвучили моральный кодекс своего и нашего времени.

Известно, что, восприняв эти заповеди Ветхого Завета, христианство дополнило их учением о любви к ближнему, изложенным в Нагорной проповеди Иисуса Христа. Ее смысл можно выразить нравственной формулой: «Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой».

Эта же заповедь прописана и в Коране: «Аллах любит тех, кто делает добро; Аллах с теми, кто терпеливо сносит трудности; не делай зла другим, и тебе не сделают зла; если творишь добро, творишь добро для собственной души; если творишь зло, делаешь это самому себе.

Тема 2. История развития педагогических идей и их влияние на общественную жизнь ( Основные периоды становление педагогической мысли в Казахстане)

Сущность базовых общечеловеческих ценностей универсальна. Они лежат в основе и тюркской, и казахской культуры. По мнению выдающегося средневекового мыслителя аль-Фараби, жители «добродетельного» (идеального) города должны стремиться к умственному и нравственному развитию. Это – прямой путь достижения человеком счастья. Искусство постижения, а значит и достижения счастья, дает знание «божественной науки» - философии. Она, по аль-Фараби, помогает уяснить тесную взаимосвязь понятий счастья, красоты, истины и добра. Реализация в жизни одного без другого немыслима.

В энциклопедии Х1в. «Кутты билик» («Благодатное знание») Ж.Баласагуни, получивший за это произведение звание «министра двора» Караханидов, описал роль и значение различных сфер жизни идеального общества – науки, культуры, политики, правила поведения представителей различных сословий, философию бытия жителя средневекового государства. Отвечая на вопрос «Что есть счастье» - пишет Баласагуни – люди дают неверный ответ. Здесь все зависит от того, какова шкала ценностей. Те, что стоят внизу социальной лестницы, исходят лишь из темных и теневых сторон жизни. Правители же отрываются от простого народа и тоже заблуждаются. По Баласагуни, справедливость начинается с законности, с идеи правопорядка. А она предполагает демократию и близость к народу. «Демократическая идея ищет человека, разум и свободу, а это подразумевает в свою очередь человечность, справедливость, верность». Основное место в этом произведении занимают этика, мораль, нравственность, они раскрывают смысл жизни и предназначение человека. Фундаментальную роль он отводит науке и знанию: «Столь добрые блага познаньем даются – в награду разумным стараньям даются». Для Баласагуни «знание – эликсир, разум – великолепный дворец…». За красочными образами у него просматривается четкая система ценностных смыслов, где на первое место выдвигаются понятия справедливости, счастья, разума и воздержанности. Чувство справедливости движет людьми в борьбе за свободу от насилия и произвола. Они достигают счастья, когда проявляют заботу об общем благе, «излучают» по отношению к ближним доброту. Добрые дела творятся осознанно: люди руководствуются не только чувствами, но и разумом, занимаясь самопознанием и раскрывая закономерности, взаимосвязи и гармонию бытия. Все люди, кроме двух категорий, равны от рождения и, развивая в себе две главные добродетели - справедливость и человечность – достигнут всеобщего благоденствия. Но «высшая мудрость и крайняя глупость неизменны». Это – «врожденные благородные и урожденные порочные» - исключение из правил среди других элементов социальной системы. Баласагуни писал, что «меч создает государство и подданных, перо (чиновники) устроит государство и упорядочит казну», но к расцвету и благоденствию его путь лежит через преемственность и ретрансляцию культуры, морали, искусства и образования.

«Два рода мужей люди чтут испокон:

Один из них – бек, а другой – кто учен».(СМ.:Баласагуни Ж. Благодатное знание. М., 1983.с.49).

Высокие цели можно достичь, опираясь на волю, внутреннюю самодисциплину и самоограничение. Воздержанность, по Баласагуни, проявляется в непритязательности и в соблюдении нравственных устоев общества. Таким образом, круг замкнулся: мораль и нравственность выступают стабилизатором и являются квинтэссенцией человеческой культуры. «Благодатность» знания проявляется в том, что оно формирует человека разумного, справедливого и свободного. Знание же делает человека миролюбивым, верным, гуманным, благим и добрым. Эти ценности, по мнению средневекового мыслителя, пронизаны любовью к людям и природе, которая в свою очередь придает всему сущему высокий гуманистический смысл и духовность. Таким образом, мир только тогда предстает перед нами целостным и наполняется смыслом, когда он наполнен благодатным, пронизанным нравственностью знанием основ и начал.

Данная гуманистическая линия получила дальнейшее развитие в творчестве М.Кашгари – правнука караханидского Богра-хана, - описал жизнь двадцати народностей тюрков Средней Азии и Казахстана Х-Х1 вв. и осмыслил этические основы бытия казахского народа. Он показал внедренность прототюрков в природу и обосновал роль и значение в их жизни базовых ценностей - таких, как знание и ученость, патриотизм и готовность служить Отечеству, культура и язык, память о земле отцов и могилах предков, доблесть и стремление к мирной жизни. Он напоминал о бренности бытия, под влиянием суфийского гносиса призывал к отречению от мирских благ, призывая: «Стремись к нравственности, а когда достигнешь ее, не возгордись». Кашгари обогатил словарный запас казахского языка, разработал и опубликовал в своем словаре систему философских категорий, таких как «сознание», «осознание», «количество», «мера», «скачок», «хаос», «дух», «душа», «тождество», «причина», «противоположность», «изменчивость», «видоизменение», «преемственность», «просвещение» и т.д. Это были подступы к философскому обоснованию духовно-нравственных основ казахского народа.

Высоко оценивает он стремление людей к правде, истине и справедливости, достижение которых немыслимо без верности и милосердия. Он проводит прямые аналогии между материальным и духовным миром, подчеркивая важность и взаимосвязь того и другого начал. Любые деяния людей рассматриваются им с точки зрения нравственных ориентиров, которые заложены в традициях и обычаях тюрков. Он рассуждает о вреде богатства, поскольку на пути к нему человек переступает многие моральные законы: «Богатство - вода, сворачивающая горы, и хозяина оно обязательно свалит с них». По его убеждению, человек должен любить природу, как начало начал, поскольку человек-микрокосм составляет единое целое с макрокосмом; не забывать о чувстве долга; почитать и уважать старших. «Уважение к старшему дает благодать». Настоящему человеку присущи такие черты, как совестливость, великодушие и гордость. Эти гуманистические ценности были описаны им в работе «Дивани лугат ат тюрк» (Словарь тюркских языков), где дана общая характеристика тюркским народам: «Они благовоспитанные, вежливые, уважают старших, слова и обещания сдерживают, не знают высокомерия, хвастовства. Тюркские народы – героические!».

Большое влияние на духовную жизнь казахов, их мировоззрение и нравственные устои оказало творчество акынов-жырау, заложивших основы философского наследия в области этики в многочисленных толгау-раздумиях, т.е. в назиданиях и афоризмах. Шалкииз Тленшиулы высоко ценит в мужчине храбрость, в женщине - понимание, а в людях вообще – верность и преданность. В жизни надо быть справедливым и не желать зла другим людям, иначе оно вернется бумерангом к тебе. «Не стреляй вверх, стрела может попасть в тебя».

Этическое наследие Шалкииза было развито выдающимся жырау Ахтамберды. Он призывал людей беречь честь рода, заботиться о его интересах. Эти мысли у него изложены в толгау «Күлдір-күлдір кісінетіп», где рассматриваются нравственные основы науциональной культуры – гостеприимство, почитание старших, уважение младших, справедливость в отношении людей, честный труд, свободомыслие и дружба. Силу народа он видит в его единстве, только сообща люди могут преодолеть все трудности и невзгоды: «У одинокого – потерянный лук не найдется, у того, кто с племенем, - даже потерянная стрела отыщется».

Этические идеи обосновываются и в творчестве средневекового акына Бухар-жырау. Он рассматривает проблему ценностей в ином ракурсе - с гражданских позиций и с точки зрения строительства централизованного государства. Обусловлено это было конкретным ходом исторических событий: распадом империи Золотой орды, образованием Казахского ханства, бесконечными междоусобицами. В такой обстановке «практический разум» берет верх и на первый план выступает проблема единства и целостности степного народа. Она обсуждается на всех уровнях этнокультурных границ. Бесконечной смене реалий могла противостоять лишь система традиционных ценностей, сумевшая сохранить целостность культуры кочевого народа на протяжении веков. Ход мысли жырау был прост и надежен как главная ценность любого народа – «мать сыра-земля»: территориальная целостность невозможна без культурной самоидентификации народа, а основу культуры казахского народа составляют традиции и обычаи, пронизанные на определенной шкале ценностей. Испокон веку казахи воспринимали мир единым и целостным, к этому располагал их полукочевой образ жизни, безграничные просторы Степи, готовность и умение воспринимать все лучшее от других культур, сохраняя при этом собственную идентичность.. Казахская культура, сформировавшаяся на огромном пространстве субконтинента и перекрестье иных культур, не растворилась в горниле пространства и времени, как это произошло со многими другими национальными культурами. И этим она обязана в первую очередь голографичной, грандиозной по глубине и охвату философии мифа, выстроившего не только единую картину мироздания, но и мировоззренческие ориентиры, которые выполнили роль системо- и смыслообразующих скрепов, обеспечив взаимосвязь всех элементов, сохраняя, по Л.Гумилеву, «преемственность взаимодействия этноса и кормящего ландшафта». Одну из таких базовых для любого народа ценностей и озвучил Бухар–жирау: - «Без единства нет действий». Единство необходимо для того, чтобы отразить нашествие врагов, поэтому долг каждого человека - выступить на защиту страны в любой момент. Путь к единству лежит через самопознание, самоидентификацию народа. Бухар-жырау – народный мудрец, «переживший семь ханов», живой свидетель того, как реки крови захлестнули Степь в ходе неудачных попыток государственного строительства, напрямую обратился к народу и правителям, указав на главный фактор, без которого невозможно построение ни государства, ни гражданского общества, это – нравственное воспитание народа, ориентированное на толерантность и общечеловеческие ценности. В своих думах (толгау) о духовных основах бытия жырау воспевает единение родов и племен. Он убежден, что государственное строительство по плечу тому правителю, который обеспечит политическое, правовое и нравственное воспитание населения. (См.: Валиханов Ч.Ч. Собр.соч. в 5 т. Т.4.А-та, 1985, с.91). Он сформулировал свое назидание, свой «нравственный императив» в воззвании к хану Аблаю: «На золотом троне находясь, ты объединил все три казахских жуза, не обижал вдовых и сирот, не причинял им горестей, правил по справедливости, (и потому) …свершал великие дела». С деяний Аблай-хана, время правления которого Ч.Валиханов назвал «веком кригизского (казахского) рыцарства», началось государственное и духовное возрождение Казахского ханства.

Обращаясь к духовным истокам своего народа, Бухар-жирау рассматривает самопознание как процесс «взращивания» в себе задатков доброй воли и отторжения из себя зла. Жырау напоминает, что настоящий степняк физически и нравственно совершенен, морально здоров и всегда готов защитить Родину. Достойный бытыр внутренне свободен, руководствуется совестью, она помогает ему преодолеть все тягости и выстоять на перепутье судьбы. В образно-поэтической – самой доступной и легко запоминаемой форме – Бухар красочно описал основные этапы нравственно-духовного становления человека и нации: десятилетие ребенка есть буйное цветение трав; двадцатилетие – нескончаемый поток реки; тридцатилетие – энергичная уверенность; пятидесятилетие – рубеж, расцвет личности; пятидесятипятилетие – пожинание плодов жизни; шестидесятилетие – ощущение и осознание порывов холодных ветров. Далее, семидесятилетие – увядание здоровья; семидесятипятилетие – замерзание тела; восьмидесятилетие – наступление тумана жизни; восьмидесятипятилетие – «подступление» джиннов; девяностолетие – чувствование приближения конца.

Успешное прохождение этих жизненных циклов предъявляет к человеку ряд требований. Первым является наличие здоровой телесности, а применительно к государству – территориальной целостности. Затем идут уважение, любовь и благоволение к человеку, ценности составляющие содержание его морального долга. По Бухар-жырау, в систему общезначимых ценностей должны также входить участливость к судьбе ближнего, способность к состраданию, любовь и уважение достоинств другого, умеренность в притязаниях.

В недрах казахской культуры «категорический императив» Канта предвосхитил всем своим творчеством и жизненной позицией Абай – как символ и образец высокой духовности. Суть нравственного закона он выразил кратко: «Будь человеком!». К концу своей жизни Абай пришел к выводу, к которому приходят многие. Он замечает: когда обессилел и устал душой, то убеждаешься в бесплодности своих благих стремлений, в суетности и бренности человеческой жизни. Однако его девиз, его категорический императив дал свои всходы и стал нравственным ориентиром для всего казахского народа. Он внес большой вклад в разработку таких ценностей, как вера, любовь и разум, нравственность, совестливость, ответственность, уважение других, любовь к людям, стремление к знаниям. В этом нетрудно убедиться, если обратиться к его книге «Слова назидания» [1].

Спустя несколько веков описанные в европейских религиозных текстах сходные моральные нормы западной культуры были обобщены И.Кантом. В «Критике практического разума» он подчеркивал, что, если «существует наука действительно нужная человеку, то это та, которая учит – … подобающим образом занять указанное человеку место в мире – и оттуда учиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком».

Он может быть человеком, опираясь на три максимы (нормы):

- поступать согласно правилам, которые могут стать всеобщим законом;

- в своих поступках исходить из того, что человек – высшая ценность, его нельзя использовать как средство для достижения цели;

- все поступки должны быть ориентированы на достижение общего блага.

Кант назвал эти нормы моральным законом, категорическим императивом, которым должен руководствоваться в своем поведении каждый.

В недрах казахской культуры «категорический императив» Канта предвосхитил всем своим творчеством и жизненной позицией Абай – как символ и образец высокой духовности. Суть нравственного закона он выразил кратко: «Будь человеком!». К концу своей жизни Абай пришел к выводу, к которому приходят многие. Он замечает: когда обессилел и устал душой, то убеждаешься в бесплодности своих благих стремлений, в суетности и бренности человеческой жизни. Однако его девиз, его категорический императив дал свои всходы и стал нравственным ориентиром для всего казахского народа. Он внес большой вклад в разработку таких ценностей, как вера, любовь и разум, нравственность, совестливость, ответственность, уважение других, любовь к людям, стремление к знаниям. В этом нетрудно убедиться, если обратиться к его книге «Слова назидания» [1].

В них обосновывается идея, что духовность должна занимать достойное место в жизни человека. Суть этой идеи в том, что когда живая душа и отзывчивое сердце ведут человека по жизни, тогда и труд его осмыслен, и достаток уместен.

Ч.Ч.Валиханов (1835-1865 гг.) – первый замечательный казахский учёный – этнограф, востоковед, географ, историк и выдающийся просветитель–демократ. Он написал массу блестящих работ по географии и этнографии, истории и фольклористике, религиоведению и востоковедению, философии и социологии.

После экспедиции на Иссык-Куль как ученый-исследователь он опубликовал историко-этнографические произведения: «Дневник поездки на Иссык-куль», «Западная провинция Китайской империи и г. Кульджи», «Записки о киргизах», получившие высокую оценку Русского географического общества, избравшего его в феврале 1857 г. своим действительным членом. В том же году Валиханов вновь совершает поездку к алатауским киргизам, где, находясь среди кочевий, изучал их жизнь и обычаи, историю, этнографию, устное народное творчество. В этой поездке он записал отдельные части киргизского эпоса «Манас».

Соприкосновение с историей соседних народов помогало изучать древнюю и средневековую историю казахского народа. Глубоко проанализировав и сопоставив собранный во время первых экспедиций материал, Чокан пришел к выводу, что «в средние века оседлость здесь (в Киргизии и на юге Казахстана) сильно распространялась в Илийской долине».

Новым этапом научной деятельности Чокана Валиханова стала конфиденциальная (тайная) поездка в Кашгарию в 1858 г., когда впервые после Марко Поло и иезуита Геоса (1603), он побывал в этой закрытой для чужестранцев стране, и написал знаменитый труд: «О состоянии Алтышара, или шести восточных городов Китайской провинции Нан Лу (Малой Бухарии)» (1858-1859 гг.). В разделе «Правительственная система и политическое состояние края» своего фундаментального труда он пишет: «Восточный Туркестан как часть Китайской империи подлежит ведомству Западного края, следовательно, илийского цзянь-цзуня».

В этой поездке Ч.Валиханов установил, что главными борющимися партиями, вражда между которыми остаётся практически абсолютно неустранимой, были партии так называемых белогорцев и черногорцев. Используя свой извечный прием «разделяй и властвуй», китайские колонизаторы добились этого противостояния путем разделения управляемой территории на множество независимых друг от друга ведомств, а также путём искусственного раскола всего населения на различные религиозно-политические партии и разжигания борьбы между ними. «Относительно туземного управления, - пишет Ч.Валиханов, - западные города Малой Бухарии с селениями составляют независимые один от другого ведомства. Шесть городов: Яркенд, Хотан, Кашгар, Аксу, Янысар, Туфан образуют с окрестными селениями шесть независимых округов. Каждый город имеет своё правительство в следующем составе: хакимбек - главный правитель округа, ишкага – его помощник, шанбеги или газначибек – генеральный казначей; эти лица осуществляют общее управление».

Согласно Чокану, китайцы, обустраивая подобным образом управленческие дела, руководствовались двумя мотивами. Смысл первого мотива заключается в том, чтобы сделать местное самоуправление Восточного Туркестана послушным орудием в руках китайских колонизаторов: «Назначение, выборы и утверждение туземных чиновников китайцы предоставили себе, и это составляет предмет особенной их заботливости. Высшие чины дают лицам, испытанным и известным своей преданностью богдыхановскому правителю». Второй мотив состоял в стремлении китайской колониальной администрации превратить раздачу должностей туземного «самоуправления» в свою частную собственность и использовать её как дополнительный источник обогащения. «Раздача должностей составляет для китайских мандаринов также источник своекорыстных выгод и доходов». Исследования Чокана проливают свет не только на истинное положение дел в его время, они служат хорошим уроком и для наших современников.

Валиханов принял непосредственное участие в мероприятиях правительства по реорганизации местного управления в степи, внес ряд практических предложений и рекомендаций. Основные мысли изложены им в ряде «Записок», поданных на имя властей: «О мусульманстве в степи», «О кочевниках киргизах», «Записка о судебной реформе».

Оценивая деятельность Чокана Валиханова от имени Русского географического общества и от ученых России, крупный ученый-востоковед И. И. Веселовский отмечал: «Как блестящий метеор промелькнул над нивой востоковедения - Чокан Чингисович Валиханов. Русские ориенталисты единогласно признали в лице его феноменальное явление и ожидали от него великих и важных открытий о судьбе тюркских народов: но преждевременная кончина Чокана лишила нас этих надежд». Он умер от чахотки, не достигнув и 30-летнего возраста.

Абай Кунанбаев (1845-1904 гг.) - великий поэт, писатель, просветитель, общественный деятель, основоположник современной казахской письменной литературы. Его творчество и жизнь есть образец высокой духовности. И по сей день народ считает Абая совестью нации. К концу своей жизни он пришел к выводу, к которому приходят многие. Он замечает: когда человек обессилел и устал душой, убеждается в бесплодности своих благих стремлений, в суетности и бренности жизни. Благим стремлением самого Абая было желание научить человека быть человеком. Девизом всего его творчества стал призыв «Aдaм бол!».

Абай был убежден, что человек изначально обладает всеми качествами, присущими Богу. Эти качества находятся в нас в зачаточном состоянии. Сознательно развивая их, человек может и должен уподобиться Богу - стать совершенным Человеком. На этом пути самосовершенствования главное – никому не навредить. Это возможно, если руководствоваться главной обязанностью человека – умением любить. По мысли Абая, поскольку Бог создал человека с любовью, тот должен сначала научиться любить Бога, потом – человечество, затем – справедливость. «По сути, Бог для Абая – это нравственный закон, который превыше всего» (А.Кодар). В трактовке Бога Абай далек от исламской ортодоксии и мусульманского фатализма. Ему ближе и понятнее суфийско-тенгрианское понимание единства макро- и микрокосма, мира и человека.

В абаевской идее «Будь человеком!» «… человечность … была тождественна нравственности, духовности и находилась достаточно далеко от «тварности», что говорит о двойственной и противоречивой природе человека» (М.С. Орынбеков). В этом аспекте «понимания идеального как движущей силы и материального как преображенно-слитного с идеальным» (А.Ф. Лосев), Абай очень похож на русских религиозных философов Вл. Соловьева, П. Флоренского, Н. Бердяева.

Абай, как носитель не только мировой, но прежде всего культуры номадов, высоко ценит слово. Его стихи пронизаны магической силой «бата» - благословения словом. И потому, видимо, и по сей день «Слова назидания» (это своеобразное «бата» мыслителя) звучат более чем современно, они понятны и притягательны для народа. В них Абай умело соединил культ слова и культ предков – носителей мудрости, лежащих в основе культуры казахского народа. Он дополнил эти два столпа культуры образом совершенного человека – пытливого, стойкого, нравственного, сознающего себя, как и любой вольный номад, центром мироздания и посредником между Землей и Небом. Это эпический герой, заброшенный волей судьбы в условия жизни XIX века, руководствуется, по Абаю, Умом, Сердцем и Волей, «сшивая» собой средний, верхний и нижний миры космоса казахской культуры, творя гармонию микро- и макрокосма (субъект-объектных отношений). Расставив в своих стихах эти ориентиры, Абай показал, как, при каких условиях может выжить его современник и «стать человеком». Но наряду с этим поэт не уставал говорить своему народу нелицеприятные вещи о патриархально-родовых пережитках, о личном и общечеловеческом несовершенстве, о низкопоклонстве и лени, о жадности одних и беспечности, равнодушии других. Бичуя, Абай будил родовую память соплеменников, открывал им глаза на мировую культуру и призывал к достойному бытию.

Ни одно из его произведений не увидело свет при жизни мыслителя. Лишь через пять лет после смерти поэта в Петербурге был издан сборник его стихов, а прозаические произведения, представляющие сугубо специфический жанр литературы, - «гаклия» (Слова-назидания) или «Кара сёзь» (слова в прозе, «белая проза») были опубликованы лишь в советское время.

По Абаю, с самого рождения жизнь ребенка определяется двумя побудительными мотивами. Первый - витальный, это потребность есть, пить и спать, без чего тело ребенка не сможет стать приютом души, не будет расти и крепнуть. Второй - стремление к знанию. Человек утверждает себя на земле, постигая тайны явлений природы или делая определенные предположения на этот счет. Это и отличает его от животного, «выдает его душу», свидетельствует о разделении разума и воли. Другими словами, по Абаю, человек отличается от других живых существ наличием разума, свободы воли и двойственной натурой – природной и социальной.

Основой положительных нравственных качеств человека, считал он, является жажда знаний, просвещения, науки. Так как только «в душу просвещённого человека вселяется свет чисто истинной и искренней веры в Бога (иман)», веры, незапятнанной религиозным лицемерием, обманом и ханжеством.

Абай полагал, что, познавая мир посредством своего разума, человек постигает не мнимую, как в религии, а действительную, как в науке, сущность Божества, и таким путём сам приобретает подлинно человеческие черты, становится деятельным человеком, способным понять, что любовь и справедливость, как высшие формы выражения сущности Бога, должны стать его собственной сущностью.

«Двадцать седьмое слово» из «Слов назидания» Абая написано в форме диалога Сократа со своим учеником Аристодемом, рассуждавших о том, какими высокими качествами наделил человека Бог и каким «вечным должником» Бога является человек за то, что он «удостоен его любви».

В «Словах» Абай с презрением говорит о волостных правителях и биях, сидящих на шее народа. «Кто же примет мудрый совет? Кто послушает наставления? Ни волостной старшина, ни бий меня не услышат... У них в голове своя забота: не оказаться виноватым перед начальством, не пропустить в аул разных смутьянов». «Уважать ли мне волостного старшину и бия? - пишет он в «Двадцать втором слове». - Но нет биев и старшин справедливых! А биям и старшинам, купившим свои места, нет основания, требовать к себе уважения». Но мы знаем, что сам Абай, многие годы исполнявший обязанности бия, снискал у своего народа безграничные доверие, любовь и уважение.

Абай предложил, как до него и Чокан Валиханов, собственную реформу выборов волостных правителей и биев. Он хотел, чтобы волостной правитель был человеком, получившим образование и на казахском, и на русском языке, избирался народом на долгий срок, защищал народные интересы, поддерживал полезный труд, ремесла, просвещение.

Образованию, знанию и науке Абай придавал первостепенное значение. «Без науки… нет блага ни на том, ни на этом свете». «Сорок пятое слово» заканчивается словами: «Тот, у кого больше знаний, любви, справедливости, — тот мудрец, тот ученый, тот и обладает миром».

«Надо создать школы, - писал он в «Сорок первом слове», - надо, чтобы население дало средства на эти школы, надо, чтобы учились все, даже девушки. И вот тогда, когда молодежь вырастет, а состарившиеся отцы перестанут вмешиваться в дела и разговоры молодежи, может быть, тогда казахи исправятся».

В своих стихах Абай учил казахов отличать русский народ и его демократическую культуру от царских колонизаторов и их политики. Абай призывает казахов изучать русский язык, русскую науку и культуру для того, чтобы принести пользу родному народу и вписаться в мировую культуру. Причину прогресса, успехов и достижений в области экономики и культуры он видит в честном труде на благо человека, народа и Родины. «Ум и знания - плоды труда», - пишет он в «Сорок третьем слове».

Философские воззрения Абая направлены на утверждение в обществе таких гуманистических ценностей, как вера, любовь и разум, нравственность, совестливость, ответственность, уважение других, любовь к людям, стремление к знаниям, «к которым ведут живая душа и отзывчивое сердце».

И. Алтынсарин (1842-1889 гг.) – выдающийся казахский просветитель, поэт и демократ. По своим политическим убеждениям он был сторонником народного самоуправления, но решительно отказывался от идеи социализма. Возможно потому, что идея социализма в его русском окружении и, тем более, в административных кругах, с которыми ему, как инспектору народного образования, приходилось постоянно иметь дело, была совершенно неприемлема и считалась чем-то губительным для существования общества.

По Ибраю, просвещение народа может заложить основы будущего казахов. Настаивая на организации светских школ в казахской степи, Алтынсарин считал, что они должны давать знания об окружающих человека предметах и явлениях мира. Только светское совместное обучение может обеспечить экономическое и нравственно развитие народа. Он был искренне убежден, что «под просвещением следует понимать такие знания, которые всецело основаны на науке» (О.А. Сегизбаев). Эти идеи казахского просветителя выражали точку зрения лучших представителей прогрессивной мысли той эпохи.

На протяжении всей своей жизни Алтынсарин, избравший путь народного просветителя, стремился, как он сам писал, «где только предстоит возможность противодействовать злу, разъедающему общественное благосостояние…» - в образовательной, политической, культурной сферах. Он собирал пожертвования для открытия народных библиотек и русско-казахских школ с пансионатом (бесплатным общежитием и питанием) для девочек из бедных семей. Как человек, превосходно разбирающийся в литературе, Алтынсарин подготовил учебники по русской литературе для младших классов, унифицировал казахский алфавит на основе кириллицы. Недоброжелатели обвиняли его во многих тяжких грехах – от просоциалистических идей …до антиправительственных действий. На что Ибрай отвечал: «Но пусть твориться воля божья, я не отступлюсь от коренных своих убеждений».

Ш. Кудайбердиев (1858-1931 гг.) – просветитель, ученый, публицист - в книге «Три истины» раскрывает предназначение человека в мире. По его мнению, первую истину составляет истина веры, признающая Создателя и бессмертие души. Но, поскольку эта истина бралась на веру и не получила сколько-нибудь достаточного научного обоснования, то основная масса людей осталась к ней глухой. Вторая истина – это истина науки, основанная на чувственном восприятии и рациональном мышлении. Но доводы науки оказались неоднозначными и подвергались опровержению по мере дальнейшего развития жизни и знания. Поэтому они не могли стать основанием для формирования добрых начал человеческой души. Наконец, третья истина – это истина души, субстанциональную основу которой составляет совесть. Именно совесть, как изначальная потребность души, и есть та истина, которая может очистить от нравственной убогости и поставить человека на путь праведной жизни.

В «Записках забытого» Шакарим отмечает, что основой для хорошей жизни должны послужить честный труд, совестливый разум и искреннее сердце. Эти три качества должны господствовать над всем, ибо без них не обрести в жизни мира и согласия. Философия этого самобытного мыслителя «формировалась на основе сопоставления истинной веры и науки, знания и религии» (О.А.Сегизбаев). В советские времена такая позиция оценивалась властями как крамола и была потенциально опасной для любого, кто ее разделял. Однако Шакарима это не остановило. Он не только писал «в стол», но и публиковал свои работы на страницах газет и журналов. Его деятельность можно назвать гражданским подвигом во имя истины и народа.

А. Байтурсынов (1873-1937 гг.) – известный казахский просветитель, поэт, учёный, тюрколог, переводчик, педагог, публицист и общественный деятель. Он нередко выступал с разоблачением произвола местных управителей и колониальной политики царского самодержавия. Байтурсынов осознал, что просвещение и образование принесут ощутимую пользу народу лишь при условии социальных перемен

Революция 1905-1907 годов зародила в нём надежду на перемены в общественной жизни. Он активно участвует в народных волнениях, часто выступает перед демонстрантами, организует группу казахской интеллигенции, вместе с ними составляет петицию в адрес правительства в Петербурге. В годы реакции продолжает работу в подпольных организациях. Жандармы арестовали Байтурсынова и его товарищей и в 1909 году заключили в Семипалатинскую тюрьму, продержав под следствием восемь месяцев. Затем его выслали за пределы казахской земли, долгое время он находился под надзором полиции, но борьбу за свободу своего народа не прекращал.

В те годы он писал стихи и делал переводы из русской классики. Сборник «Сорок басен» А.Байтурсынова увидел свет в 1909 году в Петербурге. Он принёс ему известность поэта, переводчика и человека, болеющего всей душой за народ. Сборник стихов «Комар» вышел отдельными изданиями в 1911 и 1914 годах в Оренбурге. Байтурсынов мечтал о подъёме казахской культуры через просвещение народа и пропаганду достижений общечеловеческих ценностей.

1913-1917 гг. – примечательный период в жизни Ахмета Байтурсынова. Он стал редактором газеты «Казах», единственной тогда на казахском языке, выпускавшейся в Оренбурге. Здесь он публикует немало своих статей по вопросам просвещения, литературы и языкознания, знакомя читателей с богатым культурным наследием народа, призывая к свету знаний, духовному совершенству.

В бурные годы Февральской и Октябрьской революций, как и многие представители российской и казахской интеллигенции, А. Байтурсынов не сразу разобрался в сути происходящих событий. В 1919 году он перешел на сторону советской власти и, получив мандат за подписью Ленина, принял участие в работе Революционного комитета по управлению Казахским краем. После образования Казахской советской республики Байтурсынов вошел в состав правительства как нарком просвещения. В газете «Ак жол», в академическом центре Казахстана при народном Комиссариате просвещения были опубликованы ряд его трудов по языкознанию и литературоведению.

В годы репрессий Байтурсынов в числе трёх десятков государственных и культурных деятелей без всяких оснований был арестован, сидел в тюрьме, затем сослан в Архангельск. В 1934 году благодаря вмешательству М. Горького и его жены Е. П. Пешковой, с помощью Международного Красного Креста его освободили, но свобода длилась недолго, в 1937 году Ахмета Байтурсынова вторично арестовали и вскоре приговорили к расстрелу. Только спустя полвека справедливость восторжествовала, в 1988 году советским судом он был посмертно оправдан за отсутствием состава преступления.

М. Дулатов (1885-1935 гг.) – общественно-политический деятель, поэт и писатель, член национально-демократической партии «Алаш», в 1928 г., как и другие алашординцы, был приговорен к расстрелу, который за отсутствием состава преступления заменили десятью годами каторжных, ставших для него смертельными, работ.

Задолго до Октябрьской революции Мыржакуп Дулатов написал свою первую поэму – «Оян, казак!» («Проснись, казах!»), принесшую ему в среде интеллигенции и простого народа известность. В творчестве Дулатова большое внимание уделялось раскрытию общественных отношений и человеческих характеров. Это отчетливо проявилось в его социально-психологическом романе «Несчастная Жамал», где дан анализ внутреннего мира различных социально-психологических типов личностей, их душевных переживаний.

Выдающийся поэт-демократ. С. Торайгыров (1893-1920 гг.) полагает, что в век научно-технического прогресса необходимо уделять должное внимание проблеме человека. В романе «Камар-слу» он настаивает на гуманизации общественных отношений, резко выступает против завышенной оценки роли рационального мышления. Критикуя слепое подчинение достижениям техники и цивилизации, он призывает людей к бережному отношению к природе.

Ж. Аймауытов (1889-1931 гг.) в своих произведениях выступает за торжество нравственности и не приемлет самодовольной ограниченности человека. Он полагает, что преодоление самодовольства человека возможно через возвышение его разума, поиск им истины, которые сопряжены с сомнениями и даже потерями.

М. Жумабаев (1893-1938 гг.) в образной поэтической форме отобразил противоречия социальной действительности начала ХХ века. На его творчество оказали влияние казахская и русская, восточная и западная культуры. В книге «Образы мира Жумабаева» Б.А.Жетписбаева отмечает: «многие произведения свидетельствуют о том, что поэт был блестящим знатоком не только своей, но и восточной поэзии, истории, философии, русской и западной литературы, что он находился в гуще духовных исканий своего времени, изучал ведущие философские идеи, развитые в трудах О.Шпенглера, Ф. Ницше, В.Соловьева, П.Флоренского, Н.Бердяева и других».

Несомненно, что все это нашло отражение в его сборнике стихов «Шолпан» («Утренняя звезда»), книге «Педагогика» и в других поэтических и прозаических произведениях. Элементами символизма, экзистенциализма пронизаны циклы его стихов «Туркестан», «Весной», поэмы «Баян батыр», «Коркыт», рассказ «Грех Шолпан». Например, в поэме «Баян батыр» он говорит не только о любви, но и о смысле жизни, о развитии природы, общества, о долге и чести человека. В его представлении гуманизм есть право человека на равенство и счастье.

Как видно, в конце XIX –начале XX-го вв. на казахской земле появилась, как это обычно случается в мировой истории при смене эпох, когорта энергичных, образованных, целеустремленных людей, способных понять суть происходящих перемен и намеренных принести максимальную пользу своему народу. В этом конкретно-историческом отрезке времени казахи-пассионарии были большей частью представлены разночинной интеллигенцией. Они не совершили больших открытий в той или иной сфере общественной жизни. Перед ними стояла иная задача – разбудить и просветить собственный народ, напомнить ему об истоках родной культуры, помочь вписаться в мировой ход истории и найти ответы на «болевые» проблемы своего времени.

Поиск по сайту: