ГЕРМЕНЕВТИКА

Герменевтика - это искусство и/или учение о понимании и истолковании текстов, событий. Название происходит от имени древнегреческого бога Гермеса, толкователя воли богов-олимпийцев людям. В историческом отношении герменевтика может быть рассмотрена применительно к:

- философствованию Сократа (его диалоги нередко называют герменевтическим разговором);

- средневековой теологической герменевтике (Августин). В средневековой проекции герменевтика стремилась выделять разнообразные смыслы в священных текстах: литературный (как разъяснение исторического послания); аллегорический (как разъяснение содержания веры, заключенной в тексте); тропологический (моральный); анадодический (указывающий на будущее); эсхатологический (разъясняющий идею конца света). В средневековой герменевтике все существующее рассматривается как образ, как символ Божественного. Отсюда вытекает, что герменевтический смысл усматривался не только в текстах, но и в явлениях действительности, в отдельных вещах. Тем самым в средние века закладывается понимание герменевтики как универсального учения;

- в Новое время наблюдается крен герменевтики в филологию, историю и юриспруденцию. Цель герменевтических толкований заключалась в освобождении текстов от неясностей, возникающих в том числе в процессе переводов текстов с одного языка на другой (Й. Даннауер, середина 17 века). Значительных успехов в разработке юридической герменевтики добился в первой половине 19 века Ф.К. Савиньи. Он рассматривал четыре типа интерпретации: грамматическую (смысл слов и предложений); систематическую (понимание данного закона исходя из горизонта всех законов как единого целого); историческую (что уже было и что имеет место в настоящем в сфере права); телеологическую (смысл и цель рассматриваемого закона).

Первым претендентом на систематическую разработку герменевтики как философского метода считается Фридрих Шлейермахер (1768 - 1834). Изначальная философская позиция автора - это позиция философии жизни. Он стремится понять отдельную мысль из целого жизненных взаимосвязей, т.е. из жизни в целом. При этом автор различает дивинаторное и сравнительное понимание. Первое выступает как спонтанное постижение родственного интерпретатору духа в результате вчувствования в него. Второе требует сопоставления высказываний, содержащих общий смысл (т.е. понимание за счет мышления). При этом у интерпретатора два адресата понимания: текст и его автор. И имеют место оба типа понимания. Но в итоге получаются разные диалоги. И разница состоит в степени представленности психологического аспекта. В диалоге с автором его больше. Интерпретатор стремится понять не только сознательную, но и бессознательную сторону творчества анализируемого автора. Более того, Шлейермахер ставит задачу понять автора и его произведение лучше, чем сам автор понимал себя и свой труд.

Еще один автор, внесший вклад в развитие герменевтики, - немецкий философ В. Дильтей. Дильтей полагал, что природу мы объясняем, а духовную жизнь понимаем. Объяснение предполагает подведение частных случаев под общее правило (закон). И объяснение становится одной из логических операций, широко востребованных в естествознании. В конце 19 века актуальным становится вопрос о методе гуманитарных (и социальных) наук и его отличии от методов естественных наук. Большинство гуманитариев полагало, что перенос методов точных наук в гуманитарную сферу неправомерен.

Вопрос №3

ОНТОЛОГИЯ КАК УЧЕНИЕ О БЫТИИ

Онтология (ontologie; от греч. on – сущее и logos – учение) – наука о бытии как таковом, о всеобщих определениях и значениях бытия. Онтология – это метафизика бытия.

Метафизика – научное знание о сверхчувственных началах и принципах бытия.

Бытие – предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще, это материальные вещи, все процессы (химические, физические, геологические, биологические, социальные, психические, духовные), их свойства, связи и отношения.

Бытие – это чистое существование, которое не имеет причины, оно причина самого себя и является самодостаточным, ни к чему не сводимым, ни из чего не выводимым.

Термин «онтология» появился в XVII в. Онтологией стали называть учение о бытии, сознательно отделенное от теологии. Это произошло в конце Нового времени, когда в философии противопоставлялись сущность и существование. Онтология этого времени признает примат возможного, которое мыслится как первичное по отношению к существованию, тогда как существование является лишь дополнением к сущности как возможности.

Основные модусы бытия: – бытие как субстанция (истинное бытие – исходное начало, фундаментальная первооснова вещей, которая не возникает, не исчезает, но, видоизменяясь, дает начало всему многообразию предметного мира; все возникает из этой первоосновы, а после разрушения вновь возвращается в нее. Сама эта первооснова существует вечно, изменяясь как всеобщий субстрат, т. е. носитель свойств, или материя, из которой построен весь слышимый, видимый, осязаемый мир переходящих вещей);

– бытие как логос (истинное бытие имеет своими признаками вечность и неизменность, оно должно существовать всегда или никогда; в этом случае бытие не субстрат, а полностью очищенный от случайностей и непостоянства универсально разумный порядок, логос);

– бытие как эйдос (истинное бытие делится на две части – универсально-всеобщие идеи – эйдосы и материальные копии, соответствующие идеям). Основные формы бытия:

– бытие вещей «первой природы» и «второй природы» – отдельные предметы материальной действительности, имеющие устойчивость существования; под природой подразумевается совокупность вещей, всего мира в разнообразии его форм, природа в таком смысле выступает как условие существования человека и общества. Следует выделять естественную природу и созданную человеком,т. е. «вторую природу» – сложную систему, которая состоит из множества механизмов, машин, заводов, фабрик, городов и т. п.;

– духовный мир человека – единство в человеке социального и биологического, духовного (идеального) и материального. Чувственно-духовный мир человека связан непосредственно с его материальным бытием. Духовное принято подразделять на индивидуализированное (сознание индивида) и внеинди-видуализированное (общественное сознание). Онтология дает представление о богатстве мира, но рассматривает разные формы бытия как находящиеся рядом, как сосуществующие. При этом признается единство мира, но не выявляется сущность, основа этого единства. Такой порядок вещей привел философию к выработке таких категорий, как материя и субстанция.

Вопрос №4

ПРОБЛЕМА ОПТИМИЗМА И ПЕССИМИЗМА В ГНОСЕОЛОГИИ

Гносеологический оптимизм – направление в гносеологии, настаивающее на безграничных возможностях познавательных способностей человека, полагающее, что нет принципиальных препятствий на пути познания человеком окружающего мира, сущности объектов и самого себя. Сторонники данного направления настаивают на существовании объективной истины и способности человека достичь ее. Имеются, конечно, определенные трудности исторического, т.е. – временного характера, но развивающееся человечество, в конце концов, их преодолеет. Вариантов оптимистической гносеологии достаточно много, различаются и их онтологические основания. В учении Платона возможность безусловного познания сущности вещей базируется на постулировании единой природы души и идеальных сущностей в некоем месте обитания занебесной области, в которой души созерцают идеальный мир. После вселения в человеческие тела души забывают то, что они видели в иной действительности. Суть же теории познания Платона заключается в тезисе «Знание – это припоминание», то есть души припоминают то, что видели прежде, но забыли в земном существовании. Способствуют процессу «припоминания» наводящие вопросы, вещи, ситуации. В учениях Г.Гегеля и К.Маркса, несмотря на то, что первое принадлежит к объективно-идеалистическому, а второе – к материалистическому направлениям, онтологической основой гносеологического оптимизма является представление о рациональности (т.е. логичности, закономерности) мира. Рациональность мира безусловно может быть познана человеческой рациональностью, то есть разумом.

Современный гносеологический пессимизм полагает, что мир устроен нерационально, в нем отсутствуют всеобщие законы, господствуют случайность, субъективность процесса познания; иррациональным является и человеческое существование. Таким образом, Г.п. ограничивает познавательные способности человека препятствиями принципиального характера.

Гносеологический оптимизм акцентирует победы познания над хаосом незнания, океаном невежества. Так, уже классик античной философии Аристотель создал целую науку — логику, которая формулирует правила и законы доказательного, последовательного мышления (сочинения, объединённые общим названием “Органон” — инструмент, способ познания). Интеллект, разум, по Аристотелю, — главные преимущества человека над животными.
На заре Нового времени Френсис Бекон постарался создать “Новый органон” — индуктивный метод опытно-экспериментального изучения природы. Человек способен осуществлять на деле то, о чём он знает истину: “Tantum possimus quantum scimus”. Проще говоря, по Бекону, “знание — сила”. Революционер-коммунист К. Маркс впоследствии любил повторять: “Никогда ещё невежество никому не помогало!”.
В XVIII в. представители философии Просвещения — Вольтер, Дени Дидро, Жан-Жак Руссо и др. бросили вызов догматизму религиозной веры и политической идеологии. Из их призыва пользоваться собственным умом родилась доктрина либерализма в общественной жизни и политике: разум побеждает невежество благодаря самоотверженным усилиям отдельных личностей; все люди равны перед законом; частная собственность священна; государство стоит на страже общих интересов, но не может диктовать людям выбор их судеб. Разум — высшая инстанция в решении жизненных проблем.
Итак, с точки зрения гносеологического оптимизма человеческое познание в принципе, в конечном счете правильно отражает мир и руководит его преобразованием. Власть разума над природой и обществом будет расти.

Гносеологический пессимизм обращает наше внимание на трудности познания, стремится обозначить его пределы. Античный скептицизм (греч. skepsis — рассматривание, оглядывание, сомнение) в лице Пиррона и его последователей выражал сомнения в надёжности наших органов чувств (дальтоники, больные ощущают совсем не то, что нормальные люди — где гарантия, что ощущения этих последних адекватны реальным свойствам вещей, раз, допустим, палка, опущенная в воду, кажется сломанной?) и особенно логических рассуждений (всякому суждению можно противопоставить прямо противоположное; не лучше ли в таком случае вообще воздерживаться от суждений?).

Вопрос №5

ТРУДНОСТИ РЕШЕНИЯ ПРОБЛЕМЫ СОЗНАНИЯ

Сознание – это особое состояние, свойственное только человеку, в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам. Сознание мгновенно связывает, соотносит то, что человек увидел, услышал, и то, что он почувствовал, подумал, пережил. Сознание не только чудо мироздания, но и крест. Один из философов советского периода Э.В.Ильенков был уверен, что подавляющее число мыслителей всерьез полагают, что сознание это «проклятый дар». В сознании дано не только все знание о мире но и вся боль мира. Не случайно в медицине, чтобы унять физическую боль отключают сознание наркозом; в обыденной жизни чтобы унять душевную боль человек «закрывается» наркотиками, алкоголем. Именно благодаря сознанию человек способен к душевному состраданию.

В истории философии проблема сознания имеет два уровня своего решения. Первый заключается в описании способов, каким вещи даны в сознании, существуют в нем. На философском языке – это описание феномена сознания. Второй – имеет цель объяснить, как возможно само сознание т.е объяснить сам феномен. Познать, описать, определить сознание очень трудно, поскольку оно не существует как отдельный предмет или вещь. Нам все дано благодаря сознанию, оно присутствует в каждом восприятии, оно мгновенно приводит в связь наши ощущения, мысли, чувства причем без нашего на то согласия и контроля. Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание. То что мы называли сознанием в одной эпохе, могло не признаваться таковой в другой. Представления о сознании тесно связанны с господствующими мировоззренческими установками: в античности – космоцентризм, средневековье – тоецентризм, в новом времени – антропоцентризм. Каждый из данных мировоззренческих установок формировали разное понимание сознания.

В эпоху античности философы описывали сознание, пытаясь рассказать о нем людям, сравнив её с другой формой связи, опечатывание букв на вощённой доске. Процедуру печати букв на вощенной доске была использована для описания феномена сознания. Метафору печати на воске для описания сознания применяли Платон, Аристотель: как буквы опечатываются на дощечке воска, так объект опечатывается на «дощечке разума». Древние в античности были уверенны, что предмет зрения существует до того как его увидели, и после этого восприятия: что разум существует как вещь и продолжает оставаться разумом и в тот момент когда не мыслит. Разум и объект существуют независимо друг от друга, и в момент их встречи объект оставляет след на поле разума. След же отражает только внешность вещей. Античный грек знает о душе, но душа ещё не воспринимается как начало интимности. Тема души – это тема обнаружения скрытого движителя вещей и человека в том числе. Душа приписывается не только человеку, он есть у животных, у минералов и т. п.

В христианскую эпоху произошло одно важное событие, связанное с потребность человека общения с Богом путем молитвы. В ней человек должен погрузиться внутрь себя, отключиться от чувственных восприятий от диктата тела. Молится душа. Наряду с молитвой возникла практика исповедей, стимулировавшей совершать самоанализ, нравственный самоотчет. Пытаясь найти способы выражения религиозных переживаний мыслители нашли, по сути открыли новую проблему сознания: сознание – это не только знание о внешнем мире но прежде всего знание о собственном духовном опыте, его содержании. Античная метафора отпечатка на воске уже не могла быть использована. Проблему сознания как самосознания четко сформулировал Б. Августин (начало V в. н.э.), на которого оказал большое влияние греческий философ-платоник, основатель неоплатонизма – Плотин (III в. н.э.). В духовном опыте он выделяет три уровня. Первый – высший где происходит отдохновение в Божественном. Чтобы выйти на этот уровень надо пробудиться от своего тела, прийти к самому к себе, стать недосягаемым для внешнего мира. В этом уроне человек не может находится вечно, он с необходимостью опускается на второй уровень. Второй уровень – это уровень на котором одолевает многообразие чувств, мыслей, помыслов связанных с жизнью. Третий уровень – низший, где господствуют помыслы и страсти. С точки зрения Платина у всех людей есть возможность выйти на высший самих себя, ибо до своего рождения человек был частицей духовного мира. Однако на высших уровнях духовного пребывания «я», нет ни чувств, ни эмоций, ни мыслей, оно просто пребывает высшем мире находясь в состоянии единства с Божественным. Но в тот момент когда «я» делает предметом своего рассмотрения пребывание в состоянии Божественном, его уже там нет. Другими словами «я» должен покинуть высшее состояние перейти на средний уровень и рассказать о нем. На его долю остается только воспоминание о состоянии в Божественном. Это воспоминание и есть сознание, оно не реальность а воспоминание того что случилось на высшем уровне. Сознание есть не только воспоминание а попытка зафиксировать свое воспоминание в языке. Но языковые средства и метод рефлексии не в состоянии полностью и адекватно передать состояние отдохновения в Божественном. Отсюда рождается сознание человеком своей беспомощностью. По Плотину сознание не самое лучшее в духовном опыте.

Новое время вошло в историю афоризмом Ницше «Бог умер». Произошел отказ от Бога, который свидетельствовал о формировании нового духовного опыта людей в котором не оказалось места, который Платин называл, для «отдохновением в Божественном». Это значит что прежний механизм формирования сознания, его понимания и объяснения был разрушен. Возникает необходимость переоткрыть сознание, по-новому его истолковать.

Вопрос №6

БРЕННОСТЬ И БЕССМЕРТИЕ ЧЕЛОВЕКА

Раньше или позже жизнь человека завершается смертью. Но нет никого кто не подошел бы к этим новым воротам, открывающим для людей путь в неведомое. Собственно в древних мифология людей называют смертными, стало быть имеющим и начало и конец, проходящие строго отмеренный путь неизвестно кем отмерен.

Атеизм полагает что за гробом нас ждет Ничто. Его очень трудно описать, это просто отсутствие сознания, чувств, ощущений.

Христианство считает, что в посмертьи нас ждет Божий Суд и вечное блаженство либо вечные муки нашей бессмертной души вместе с воскресшим вечным телом.

Буддизм обещает нам новые многократные рожденья на свет со всеми сопровождающими их земными мучениями и проблемами.

Теософско-эзотерическия учения обещают человеку долгое и упорное но светлое восхождение по ступеням тонких миров, целенаправленную цепь перерождений, каждое из которых вносит свою лепту в приближение к гармонии с Абсолютом.

Так говорят разные концепции, но прямого опыта смерти у большинства людей нет. Человек – единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать её предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное напряжение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.

Размышления над этим вопросом для многих людей становится исходным пунктом выработке того, что принято называть основной «линией» жизни, подчиняющей себе поведение и поступление человека на разных уровнях – будь то общество в целом, трудовой коллектив, семья или близкие друзья.

Но даже если человек руководствуется в этой жизни определенными нравственными целями, и использует для достижения нравственные критерии, он знает, что не всегда и не во всех случаях можно добиться желаемого результата, который всегда в нравственных категориях обозначался добро, правда, справедливость.

И возникает вопрос что жизнь его единственная и неповторимая, в какой-то мере уравнивается с жизнью тех кто живет бесцельно, бессмысленно, безнравственно, творит зло, ложь и несправедливость. Не теряется ли, в следствие этого смысл определения нравственности в категориях добра и зла, правды и лжи, справедливости и несправедливости. Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни и смерти.

Поисками ответа на этот вопрос занимались и занимаются религиозные учения, искусство и многочисленные направления философии. Вопрос о смысле жизни и смерти есть вопрос о предназначении человека. Это речь о триаде: жизнь-смерть-бессмертие. Наибольшее внимание уделялось смерти и бессмертии. Смерть и потенциальное бессмертие самая сильная приманка для философствующего ума, так или иначе все жизненные дела соизмеряются вечным.

Первое измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия – биологическое. Давно уже была высказана теория панспермии, постоянного наличия жизни и смерти во Вселенной, постоянного их воспроизводства в подходящих условиях. Известное определение Ф.Энгельса: «Жизнь есть способ существования белковых тел, и этот способ существования состоит по своему существу в постоянном самообновлении химических составных частей этих тел», акцентирует космический акцент жизни.

Осознание единства жизни человека и человечества со всем живым на планете с её биосферой равно и с потенциально возможными формами жизни во Вселенной имеет огромное мировоззренческое значение. Это идея святости жизни, права на жизнь для любого живого существа по факту самого рождения принадлежит к числу вечных идеалов человечества. В пределе вся Вселенная и Земля рассматриваются как живые существа, а человек предстает как малая живая частица этой Вселенной. Чувство «благоговения перед жизнью» (А. Швейцер), ощущение своей причастности к удивительному миру живого в той или иной степени присуще любой мировоззренческой системе.

Второе измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия связанно с уяснением специфики человеческой жизни и её отличия от всего живого. Уже более тридцати веков мудрецы, пророки, философы разных стран пытаются найти этот водораздел.

Чаше всего полагают, что дело в самом факте осознания предстоящей смерти, мы знаем что умрем и лихорадочно ищем пути к бессмертию. Все остальное живое тихо и мирно завершает свой путь, успевая воспроизвести новую жизнь и послужить удобрением почвы для новой жизни. Человек же пожизненно обречен на мучительные раздумья о смысле жизни и её бессмысленности, изводит себя и вынужден топить эти мысли в вине или наркотиках.

Но как быть со смертью новорожденного ребенка, который не успел ещё ничего понять или умственно отсталого человека который не в состоянии ничего понимать. Считать ли началом жизни момент зачатия или момент рождения. Известно что умирающий Л.Н.Толстой, обращаясь к окружающим сказал, чтобы они обратили свои взоры на миллионы других людей, а не глядели на одного льва. Безвестная и никого не трогающая кроме матери, смерть маленького существа от голода в Африке, и пышные похороны всемирно известных людей пред лицом вечности не имеют различий.

Очевидно специфика жизни, смерти и бессмертия человека прямо не связанны с успехами и достижениями данного человека с оценкой его современниками и потомками. Смерть многих гениев в молодом возрасте бесспорно трагична, но при этом нет оснований что их последующая жизнь дала бы миру нечто ещё более гениальное. В этом смысле жизнь и смерть не охватываются категориями рационального познания, не укладываются в рамки детерминистической модели мира и человека.

Третье измерение этой проблемы связанно с идеей обретения бессмертия. Это идея рано или поздно становится в центре внимания человека если он уже в зрелом возрасте. Выделяют несколько видов бессмертия:

1) Первый вид бессмертия – в генах потомства, близок большинству людей. Одним из мощных влечений человека является увидеть себя в детях, внуках и правнуках. Таким образом обессмертить себя.

2) Второй вид бессмертия мумификация тела с расчетом на его вечное хранение.

3) Третий вид бессмертия – это упование на растворение тела и духа умершего во Вселенной вхождение в космическое тело и вечный кругооборот материи. Это характерно для ряда восточных цивилизаций, особенно японской.

4) Четвертый путь в бессмертие связан с результатами жизненного творчества человека. Научные открытия, создание гениального произведения в литературе и искусстве, выдающаяся военная победа и много других заслуг всё это оставляет имя человека в памяти народной.

5) Пятый путь в бессмертие связан с достижением различных состояний, которые наука называет «измененные состояния человека». В основном они являются продуктом системы психотренинга и медитации, принятый в восточных религиях и цивилизациях.

Смысл смерти и бессмертия решаются различно в зависимости от духовной установки той или иной цивилизации.

Христианское понимание смысла жизни, смерти и бессмертия исходит из ветхозаветного положения: «День смерти лучше дня рождения» (Экклезиаст) и новозаветной заповеди Христа: «… я имею ключи от ада и смерти». Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том, что бессмертие человека мыслимо только через воскресение. Путь к нему открыт искупительной жертвой Христа через крест и воскресение. В сущности земная жизнь является только приготовлением к жизни вечной. По образному выражению одного из православных иерархов: «Умирающий человек - заходящее светило, заря которого уже плещет над другим миром».

Вопрос №7

Понятие «общество» употребляется в узком и широком смысле. В узком смысле под обществом понимают группу людей (организацию), объединенных по каким-либо признакам (интересам, потребностям, ценностям и т. д.), например общество книголюбов, общество охотников, общество ветеранов войны и т.д. В широком смысле под обществом понимается совокупность всех способов взаимодействия и форм объединения людей на определенной территории, в рамках единой страны, единого государства. Однако надо иметь в виду, что общество возникло задолго до появления государства. Поэтому племенное (или родовое) общество существует в условиях отсутствия страны и государства.

Общество — это исторически сложившаяся на определенной территории система отношений и форм жизнедеятельности людей. Общество состоит из отдельных индивидов, но не сводится к их сумме. Это системное образование, представляющее собой целостный, саморазвивающийся социальный организм. Системность общества обеспечивается особым способом взаимодействия и взаимозависимости его частей — социальных институтов, социальных групп и отдельных индивидов.

Основными признаками общества являются: наличие общей территории; наличие социальной структуры; автономность и самодостаточность; определенное социокультурное единство (общность культуры).

Рассмотрим каждый из перечисленных признаков.

1. Территория — это определенное физическое пространство, на котором складываются и развиваются связи, отношения и взаимодействия между индивидами и социальными общностями. Территория с ее географическими и климатическими условиями оказывает существенное влияние на общественные отношения, на способы и формы жизнедеятельности людей, на обычаи, традиции, ценностные ориентации, культивируемые в обществе. Необходимо иметь в виду, что территория не всегда являлась одним из основных признаков общества. Первобытное общество в поисках пищи часто меняло-территорию своего проживания. Но каждое современное общество как бы навечно «прописано» на своей исторической территории. Поэтому потеря своей территории, своей исторической родины является трагедией для каждого человека, каждой социальной общности.

2. Социальная структура (от лат. structura — строение) — совокупность взаимосвязанных и взаимодействующих социальных общностей, социальных институтов и отношений между ними. Социальная общность — большая или малая социальная группа, обладающая общими социальными признаками. Например, рабочие, студенты, врачи, пенсионеры, высший класс, средний класс, бедные, богатые и т. д. Каждая социальная общность занимает свое «индивидуальное» место в социальной структуре, обладает определенным социальным статусом и выполняет присущие ей функции в обществе. Например, основные функции рабочего класса заключаются в производстве промышленной продукции, функции студенчества — в приобретении знаний в той или иной области, функции политической элиты — в политическом управлении обществом и т. д. Отношения между социальными общностями регулируются социальными институтами.

Вопрос №8

Проблемы современного информационно-технического общества

Все то, что уже сказано об обществе и его развитии, дает нам основание рассмотреть проблемы современного этапа эволюции этой глобальной системы. В наши дни этот этап называют по-разному: научно-технической революцией, технологической революцией, информационной, компьютерной, телекоммуникационной и т.д. Дело не в терминах, а в существе процесса, происходящего в обществе, которое с 70-х гг. XX в. чаще всего называют постиндустриальным.

Эти дефиниции (определения) относятся в основном к западной и японской цивилизациям, хотя определенные черты подобных процессов просматриваются и в других общественных организмах. Главное здесь - РОСТ ЗНАЧЕНИЯ ИНФОРМАЦИИ В ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА в сравнении с веществом и энергией, которые до сих пор определяли темпы развития мировой цивилизации. Появление в 30-е гг. XX в. теории информации, а затем и кибернетики резко стимулировало развитие компьютерной техники и технологии, что позволило в корне изменить Производство.

Для философского анализа основное в данном процессе то, что ИЗМЕНИЛОСЬ ПОЛОЖЕНИЕ И РОЛЬ ЧЕЛОВЕКА В МИРЕ, ЕГО ВЗАИМООТНОШЕНИЕ С ПРИРОДОЙ И ТЕХНИКОЙ: появились информационное общество и информационный человек, своеобразный коллективный интеллект обитателей планеты. Кричать "ура!" по этому поводу или не торопиться с восторгами? Во всяком случае не мешает прислушаться к высказываниям тех современных мыслителей, которые обеспокоены нынешним состоянием дел в мировой цивилизации.

Так, Ортега-и-Гассет писал, что наш век глубоко уверен в своих творческих способностях, но и не знает, что ему творить. Хозяин всего мира, он не хозяин самому себе. Он растерян среди изобилия. Обладая большими средствами, большими знаниями, большей техникой, чем все предыдущие эпохи, наш век ведет себя, как самый убогий из всех, плывет по течению.

Нобелевский лауреат К.Лоренц еще четверть века назад обозначил восемь "смертных грехов" цивилизованного человечества, назвав среди них: перенаселенность планеты; опустошение жизненного пространства; безудержный рост производства и потребления; разрыв традиции и вследствие этого глубокое отчуждение между молодым и старым поколениями; научное доктринерство; ядерное оружие.

Все названное заставляет по-новому взглянуть на ПОНЯТИЕ КАЧЕСТВА ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА как интегральный показатель уровня развития общества. При всех поражающих воображение успехах науки и техники, создании огромного по масштабам мира вещей и банков информации в основном жизнь человека не стала безопаснее и счастливее, здоровее и благополучнее. Более того, впереди все ощутимее маячит призрак превращения человека в слугу роботизированных компьютерных систем, что волнует не только писателей-фантастов, но и серьезных ученых, политиков.

Не случайно практически во всех современных цивилизациях набирают силы КОНЦЕПЦИИ ФУНДАМЕНТАЛИЗМА, сутью которых является фанатичное стремление кардинально изменить личность и общество в соответствии с высшими метафизическими представлениями и заповедями. Парадокс этого явления состоит еще и в том, что, отвергая многие ценности современного мира - демократию, либерализм, автономию личности и т.д., - фундаментаписты охотно воспринимают и берут на вооружение все технико-технологические достижения компьютерной революции. Они готовы железной рукой загнать человечество в рай, устроенный, по их представлениям, на основе тоталитарной идеологии.

Многие философы, политологи и социологи не без оснований полагают, что фундаментализм сегодня являет собой наибольшую угрозу для развития мирового сообщества.

Рост числа техногенных катастроф, отказ, казалось бы, самой надежной космической техники и т.п. заставляют еще раз вернуться к оценке и переоценке системы ценностей современного мира, вспомнить этический принцип "благоговения перед жизнью", сформулированный еще в 1915 г. выдающимся мыслителем и гуманистом Альбертом Швейцером. Значение этого принципа на рубеже XX-XXI вв. не только не уменьшилось, наоборот, колоссально возросло. Реальности информационного общества, новые угрозы и опасности, которые оно несет человеку и человечеству, заставляют все более и более обращаться к познанию механизмов стабилизации, обеспечению устойчивого развития, минимизации превращения в действительность возможных непредсказуемых процессов и явлений.

В связи с этим вспоминаются знаменитые слова одного из величайших умов XX в. Альберта Эйнштейна. Его как-то спросили: чем будут сражаться люди в третьей мировой войне? Он ответил, что не знает, чем они будут сражаться в третьей мировой войне, но точно знает, что в четвертой мировой войне сражаться будут дубинами.

При всех успехах науки, техники, технологий главная надежда все же связывается с самим человеком, с его способностью познать то, что раньше называли провидением, а сегодня - законами истории и закономерностями развития общества, сделать все для того, чтобы предотвратить вселенскую катастрофу.

Подведем итоги. Общество - это сверхсложная система, включенная в суперсистему Космоса и Земли и обладающая значительной спецификой в своем происхождении, функционировании и развитии. Источник ее развития представляет собой единство разных сил - природных, собственно социальных и духовных. Соотношение их в ходе истории меняется и никогда не может быть предсказано с абсолютной точностью.

Общество - вероятностная система с еще далеко не полностью реализованными потенциальными возможностями и с закономерной непредсказуемостью многих событий. Есть основания полагать, что мировая цивилизация в целом находится на рубеже, когда необходимо без промедления решать глобальные проблемы современности и определять новые горизонты развития. Это заставляет по-новому взглянуть на процессы взаимодействия культур и цивилизаций, религий и моральных учений, политических и экономических концепций.

Человечество способно выжить, развиваться и эволюционировать при исключении насилия как пути решения всех проблем общества и обеспечения права каждого человека и биосферы в целом на существование в соответствии с их предназначением и сущностью.

Вопрос №9

1. Интеллектуальная интуиция - это род психических явлений, промежуточных между чувственной интуицией и разумом или участвующих и в том, и в другом. Виды этой интуиции представляют одинаковый интерес для психологии мышления, теории познания и теории правдоподобных (недоказуемых) умозаключений. Однако простое существование этого класса явлений скорее ставит проблемы, чем разрешает их. Сказать «Интуитивно понятно, что р», или «Интуитивно понятно, что q вытекает из р» - не значит разрешить вопросы о достоверности р и достоверности умозаключения; кроме того, этим поднимается вопрос, почему определённые лица в данных обстоятельствах находят определённые положения и аргументы интуитивными. А существование многочисленных видов интуиции не доказывает существования метода непосредственного добывания надёжного знания. Не даёт оно также никому права проповедовать интуитивистскую философию, точно так же, как неоспоримого существования и полезности аналогии и индукции недостаточно для доказательства существования методов аналогии и индукции, понимаемых в качестве наборов непогрешимых, аккуратно сформулированных правил процедуры добывания истины. Кроме того, всякая теория представляет собой рациональное построение, и, если мы желаем получить адекватную теорию интуиции, нам не следует обращаться за помощью к философам, поносящим разум. Последовательный интуитивист откажется строить убедительную теорию интуиции, пример тому Ле Руа, писавший, что «интуиция» не поддаётся определению и о ней можно иметь только интуитивные представления. Интуитивист, если он последователен, воздержится от анализа слова «интуиция» и от исследования различных его значений. Собственная его, враждебная анализу философия не даст ему поступать подобным образом. Рассчитывать на создание интуитивистской теории интуиции так же наивно, как и на создание мистической теории мистического общения или шизофренической теории шизофрении. А пока нет в наличии никакой научной теории различных видов интеллектуальной интуиции, нам следует проявлять рассудительность при пользовании словом «интуиция», которое, как сказал бы какой-нибудь философ XVIII века, слишком часто бывает лишь одним из прозвищ нашего невежества. 2. Интуиция плодотворна в той степени, в какой она уточнена и переработана разумом. Плоды интуиции приблизительны до такой степени, что бесполезны; их надо разъяснить, разработать, усложнить. Интуитивное «озарение», прозрение может представлять интерес, если имеет место в уме человека знающего и если оно очищено и включено в теорию или, по крайней мере, в совокупность обоснованных мнений. Именно так наша интуиция приобретает ясность и компетентность. Преобразованную в сформулированные понятия и положения, её можно анализировать, разрабатывать и логически связывать с дальнейшими понятийными построениями. Плодотворная интуиция - та, которая включена в основное содержание рационального познания и тем самым перестала быть интуицией. В исторической эволюции всякой науки первой была стадия «интуитивная», или досистематическая. Но это не значит, что в начале всякой теории можно найти только интуицию и что она полностью изгоняется прогрессирующей формализацией теории. В науке не бывает интуиции без логики, хотя изредка кое-какие идеи действительно «приходят на ум» вполне созревшими, и сомнительно, может ли вообще когда-либо быть достигнута безусловная логическая чистота […]. Тут, как и в отношении гигиены, о том, что достигнуто, на каждом этапе судят в соответствии с господствующими стандартами, которые обыкновенно становятся все более и более требовательными. 3. Построение абстрактных теорий сопровождается почти полным устранением из них интуитивных элементов. Распространение как в логике, так и в математике абстрактных теорий, состоящих из знаков, не имеющих конкретного значения, показывает плодотворность последовательного логического рассуждения, созидающего абстрактные конструкции, такие, как абстрактные пространства и абстрактные группы, то есть просто пространства и группы, не пространства и группы tout court (чего-нибудь). Элементы или члены этих структур не имеют ни какой определённой «природы» и, следовательно, дают нам возможность приписывать им a posteriori множество интерпретаций. Что в таких теориях имеет значение - так это скорее отношения между элементами, чем сами элементы, совершенно неопределимые вне отношений, которым они удовлетворяют. Подобные чистые структуры строятся, однако, не при помощи интуиции, наоборот, их создают, удаляя как можно тщательнее интуитивное содержание (арифметическое, геометрическое или кинематическое), присутствующее обычно в первоначальных представлениях, и пуская в ход «принципы», противоречащие интуиции, вроде отношения изоморфности или соответствия между элементами и отношениями гетерогенных систем. Не интуиция, но чистый разум в состоянии выявить «сущность» различных абстрактных математических теорий, потому что, как ни парадоксально это, возможно, звучит и как ни противоречит интуиции - существенна в них их логическая форма. Простое существование абстрактных теорий сужает сферу интуиции и опровергает, между прочим, тезис о том, что всякий знак что-нибудь обозначает. Понимание того, что наука использует знаки, не имеющие реального значения или, если угодно, имеющие потенциальные значения, существенно важно для адекватной оценки формальных наук и для осознания ограниченности интуиции. (С другой стороны, очевидно, что чувственная интуиция необходима для восприятия физических знаков, изображающих не поддающиеся описанию сущности, встречающиеся в абстрактных теориях)».

Вопрос №10

Культура - это система ценностей, жизненных представлений, образцов поведения, норм, совокупность способов и приемов человеческой деятельности, объективированных в предметных, материальных носителях (средствах труда, знаках) и передаваемых последующим поколениям. Она включает в себя нематериальную культуру - созданные человеком абстракции, такие, как ценности, верования, символы, нормы, обычаи и установленные принципы, и материальную культуру - физические артефакты или предметы - каменные топоры, компьютеры, набедренные повязки, смокинги, автомобили, картины, гамаки и крытые стадионы. Культура - это основа, позволяющая людям интерпретировать свой опыт и направлять свои действия, в то время как общество представляет собой сети социальных отношений, возникающих между людьми. Культура - это то, что выделяет человеческое общество из животного мира. Культура есть среда, искусственно созданная при помощи языка, мышления и символических значений.

Американские антропологи А. Кребер и К. Клакхон проанализировали более 150 определений культуры и разделили их на шесть основных типов.

Описательные определения, в которых упор делается на перечисление всего того, что охватывает понятие культуры. Родоначальником такого типа определения культуры является знаменитый антрополог Э. Тайлор. Согласно Тайлору, "культура, или цивилизация, в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества".

Исторические определения, в которых акцентируются процессы социального наследования, традиция. Примером здесь может служить определение, данное известным лингвистом Э. Сепиром: культура - это "социально унаследованный комплекс способов деятельности и убеждений, составляющих ткань нашей жизни". Недостаток определений этого типа связан с предположением о стабильности и неизменности, в результате чего из виду упускается активность человека в развитии и изменении культуры.

Нормативные определения делятся на две группы. Первая из них - определения, ориентирующиеся на идею образа жизни. По определению, данному антропологом К. Уислером, "образ жизни, которому следует община или племя, считается культурой... Культура племени есть совокупность стандартизованных верований и практик, которым следует племя". Вторая группа - определения, ориентирующиеся на представления об идеалах и ценностях. Например, согласно определению, данному философом Т. Карвером, "культура - это выход избыточной человеческой энергии в постоянной реализации высших способностей человека", а социолог У. Томас считает, что "культура - это материальные и социальные ценности любой группы людей (институты, обычаи, установки, поведенческие реакции) независимо от того, идет ли речь о дикарях или цивилизованных людях".

Поиск по сайту: