Філософія Канта

КАФЕДРА _______________________________________________________________________

Контрольна робота

Виконав (ла): студент (ка) 1-го курсу денної (заочної) форми навчання

юридичного факультету

Білега Мирослава Іванівна

(прізвище, ім’я, по-батькові)

______________________________________

(підпис)

Перевірив (ла): науковий ступінь, вчене звання

________________________________________________

(прізвище, ім’я, по-батькові)

______________________________________

(підпис)

Київ 2012

Зміст

Філософія свободи М.Бердяєва

Філософія Григорія Сковороди

Філософія Канта

Філософія свободи М. Бердяєва
Н. А. Бердяєв характеризував своє філософське світогляд як релігійний екзистенціалізм або персоналізм. Стиль Бердяєва, принципово відрізняється від сформованих у філософії канонів, залишився незрозумілим більшістю його сучасників. Нетрадиційний характер його тлумачення християнства, соціальна орієнтація його персоналізму, ірраціоналізм і навіть профетизм, тобто пророчий стиль його екзистенціалістські одкровень, нарешті, російський патріотизм при одночасному вельми критичному ставленні до марксизму, з якого він вийшов, залишали його в ідейній ізоляції, незважаючи на зовнішню популярність. «Мої думки про несотворену свободу, про Божу нужді в людській творчості, про об'єктивації про верховенство особистості та її трагічному конфлікті з світопорядком і суспільством відлякували й погано розумілися», - з сумом констатував він пізніше у своїй філософській автобіографії. Сам Бердяєв визначає свою філософію «як філософію суб'єкта, філософію духу, філософію свободи, філософію дуалистически-плюралістичну, філософію творчо-динамічну, філософію персоналістичну і філософію есхатологічну».
Основною філософською установкою Бердяєва протягом всієї його творчості була ідея свободи і духовності людини, величі його призначення в світі і трагічності буття. Ця ідея як лейтмотив проходить через всі праці мислителя.
«Філософія свободи не означає тут дослідження проблеми свободи як однієї з проблем філософії, свобода не означає тут об'єкта. Філософія свободи значить тут-філософія вільних, філософія, яка виходить із свободи, на противагу філософії рабів, філософії, що виходить з необхідності, свобода означає стан філософічну суб'єкта. Вільна філософія є філософія релігійна, філософія інтуїтивна, філософія синів, а не пасинків.... Свободу не можна ні з чого вивести, у ній можна лише спочатку перебувати», - пише Бердяєв.
Бердяєв пройшов важкий шлях філософських пошуків від Маркса і Канта до класичного богослов'я, від Миколи Кузанського і Паскаля до німецьких містиків, від Леонтьєва і Вол. Соловйова до Шопенгауером і Ніцше, від Фройда та Юнга до Хайдеггеру і Ясперсом. Як визнавав сам мислитель, набагато більш філософських джерел на формування його світогляду вплинули художня література - перш за все, Л. Толстой, Достоєвський, Ібсен - і німецький релігійний містицизм, серед містицизм, серед багатьох цитованих представників якого Бердяєв явну перевагу віддавав Я. Беме. На грунті цих пошуків і склався антропологізм Бердяєва як філософія вільного духу.
У розвитку цих ідей Бердяєвим можна виділити чотири основних напрямки:
обгрунтування абсолютної свободи людини, як умови його існування та творчості;
розробка метафізики духу на основі тлумачення релігійно-містичних інтуїції про вільно духовних відносинах людини з Богом;
тлумачення світу і суспільства як результатів об'єктивації творчої діяльності людини та їх антиномічності;
осмислення духовного досвіду людства як засобу подолання антиномії шляхом «просвітління» об'єктивувати, «переможених» світу.
Найбільш повне вираження ці ідеї одержали в книгах «Філософія вільного духу» (1927-1928), «Я і світ об'єктів» (1934), «Дух і реальність» (1937), «Прорабство і свободу людини» (1939), «Досвід есхатологічної метафізики»(1947),«Царство Духа і царство Кесаря ​​»(1949).
В якості основного джерела своїх філософських побудов Бердяєв використовує християнську міфологію про створення світу, вбачаючи в нійсимволічне вираження справжньої теогонії світу, таємницю якої він прагне розгадати і представити в своєму варіанті філософії християнського екзистенціалізму з виходом його на соціально орієнтований персоналізм.
Бердяєв не сумнівається в існуванні матеріального світу (природного, соціального, психічного), але духовне життя не є відображенням будь-якої реальності, вона є сама реальність. Про дух не можна виробити поняття, але можна вловити ознаки духу. До них Бердяєв відносить свободу, сенс, творчу активність, любов, цілісність, цінність, звернення до вищого божественного світу і єднання з ним. Духовний початок у людині має трансцендентне основу, тобто перевищує її природні дані.
Дух не твориться Богом, він як би вдувається Богом у людини. Але дух не тільки від Бога, але і від початкової, добитійственной свободи, від Ungrund'а (поняття, запозичене у Беме). Звідси двоїстість духу. Він вільний у Бога і вільний від Бога. У цьому ховається таємниця творчості і таємниця зла. І тільки тому можливий перехід від свідомості до підсвідомості і надсвідомості.
Бердяєв приймає положення традиційного богослов'я про зв'язок зла і свободи. У «світогляді Достоєвського він писав:«Зло нез'ясовно без свободи. Зло є на шляхах свободи. Без цього зв'язку зі свободою не існує відповідальності за зло. Без волі за зло був би відповідальний Бог». Для того, щоб зняти з Бога цю відповідальність, Бердяєв розводить поняття «Бог» і «свобода». Безодня передує Богу. Таким чином, «зло має джерело не в Бозі, а в Безодні», «з якої тече і світло, і темрява». Зло - це «тінь божественного світла». «Я тлумачу Ungrund Беме як первинну, добитійственную свободу. Але у Беме вона в Бога, як Його темне начало, у мене ж поза Богом»
У важкі і болісні роки кровопролитної війни - загального торжества зла Бердяєв ловив себе на цій неприйнятною для нього думки, але, за його словами, «знаходив вихід в ідеї Нестворений свободи», тобто в тому, що джерелом Зла є не Бог, не породжується Їм свобода, а нестворена Їм свобода, яка виходить із Безодні.
Бог не є Мироправителя: «У цьому світі необхідності, роз'єднаності, поневолення, в цьому занепалий світі, не звільненому від влади року, царює не Бог, а князь світу цього. Бог царює в царстві свободи, а не в царстві необхідності, в дусі, а не в детермінованою природі». До Бога не може бути докладено «таке низинний початок, як влада». Тому «Бог ніякої влади не має. Він має менше влади, ніж поліцейський».
Людина нелюдський, Бог же людяний. Людяність є основний атрибут Бога. Людина вкорінений в Бога, як Бог вкорінений в людині
Відштовхуючись від вчення Беме про Ungrund'е, як передвічного ніщо або безодні, яка характеризує первинний хаос, що знаходиться в стані напруженої боротьби і мук, Бердяєв розробляє ідею «безосновності», або «меональності» миру і свободи людини. Створення світу передує предвечное ніщо, безодня, (Ungrund), з якої у вічності народжується Свята Трійця - Бог-Отець, Бог-Син і Дух Святий. З безодні ж з її мовчазної згоди Бог-Творець творить світ. Тому акт творення світу є вторинним. Але і по створення світу безодня співіснує з Богом, тобто творіння залишається незавершеним. У цьому криється таємниця свободи людини і завдання на його співтворчість із Богом.
Мислитель переконаний, що самої геніальною ідеєю Бога була ідея людини, а самою геніальною ідеєю людини - Бог. Геніальність цих ідей і їх тотожність знаходить вираз в ідеї Боголюдства. Слідом за Вл. Соловйовим Бердяєв виходить з того, що Бог і людина виникли одночасно. «Бог забажав свого іншого і відповідної любові його». Так сталося творіння світу, осередком якого, згідно з Бердяєвим, спочатку була людина. Але одночасно в результаті цього міротворенія і безособове божество стало Богом.Вознікновеніе Бога і світу не заперечує і не вичерпує безодні. Вона як метафізична таємниця оточує первозданний світ, жахає й одночасно приваблює людини зазирнути за її межа і реалізувати таяться в ній можливості свободи.
Свобода, згідно Бердяєвим, первинна, вона не вкорінена ні в бутті, ні в божественної благодаті. Джерелом свободи є ніщо, тобто той предвічний будівельний матеріал, з якого Бог створив світ і його осередок - людини. Про ніщо неможливо нічого сказати. Тільки духовний досвід розкриває нам те, що передує буттю природного світу, приводить нас в зіткнення з бездонним і безосновним, які не мають статусу ні в якому бутті, ні в нас самих, ні в світі, ні в Бога.
Отже, людина не тільки результат божественного творіння, але і дитя одвічної волі, без якої він не був би богоподібним, тобто здатним до творчості.
Першим результатом випробування свободою, стали, згідно з Бердяєвим, об'єктивація духу в результаті розмежування добра і зла і випадання людини з царства Духа в об'єктивований і тим самим спотворений, «невдаха» світ - в «царство Кесаря».
«Об'єктивація» є однією з центральних категорій метафізики Бердяєва. За своїм змістом поняття об'єктивації близько таким досить поширеним в гегелівської і марксистської філософії понять, як «опредметнення» і «відчуження». 0на означає викидання людини зовні, його екстеріорізацію, підпорядкування умовам простору, часу, причинності, раціональності. Закріплена свідомістю звичка жити в цьому занепалий світі призвела до того, що саме він визнається первинним, дійсним світом. Проте в екзистенціальній глибині людина як і раніше перебуває у спілкуванні з духовним світом і з усім космосом. На відміну від німецької (кантівської) філософії Бердяєв визнає наявність зв'язку між феноменальним і ноуменальним світами. Ноуменальний світ прихований, але він розкривається людині на основі його духовного досвіду і творчості.
Відносини між справжнім духовним світом і світом об'єктивувати Бердяєв описує в такій опозиції: об'єктивований світ, природний і соціальний, є світ необхідності і рабства, ворожнечі і панування; духовний світ є світ свободи і творчість, світ любові й співчуття. У силу зазначеної роздвоєності існування людини в світі носить трагічний характер. Він викинутий в об'єктивований, занепалий світ і пов'язаний з ним своїми коренями, умовами існування. Але в той же час він безупинно усвідомлює свою «інакшість», приналежність до світу іншому, що знаходиться за межами цього світу, свою причетність до таємниць космічного процесу. Ця роздвоєність людини породжує трагізм людського існування.
Те, що називають об'єктивним пізнанням цього світу, є лише пізнання його падшесті, будучи вкоріненим в ньому понятійно воно лише поглиблює її об'єктивації, вона означає втрату свободи інтуїції і почуття, підпорядкування їх необхідності, панівної в занепалий світі. Подолання об'єктивації можливе лише шляхом трансцендування, тобто одкровення, духовного переходу «по той» бік сущого. Але об'єктивне пізнання здатне пролити світло на сам процес об'єктивації. Таким чином, хоча пізнання є об'єктивація, воно є і усвідомлення її. Тим самим пізнання відкриває сенс за нісенітницею буття, порядок за безладом, космос за хаосом. І це пов'язано з активністю думки, підкреслює Бердяєв.
Інший шлях орієнтації суб'єкта у світі є шлях екзистенціальної філософії. На цьому шляху не відбувається об'єктивації, тут суб'єкт-людина пізнає не об'єкт, а існування людини і через людину існування світу і Бога. Джерелом пізнання в цьому випадку служить поглиблене занурення в себе, самопізнання, і через це осягнення світу
Елемент свободи в пізнанні це не тільки джерело її творчого характеру, але водночас і джерело блукань свідомості, його трагічних помилок і помилок. У пізнанні має бути велика послух реальності і пильний погляд на реальність. Пізнання є перетворення реальності через привнесений елемент свободи, просвітленої Логосом. Цій зустрічі волі з Логосом Бердяєв приписує еротичний характер: оволодіння свободою, як жіночною стихією мужнім сенсом Логосу. У цьому сенсі пізнання є вид творчості.
Вчення про духовність людини є одночасно вчення про особистість. Особистість усвідомлює своє буття у світі через «я», єдине і неповторне, як вищий сенс світу і своє призначення в ньому.
Особистості доступні лише два виходи з себе; Перший - є вихід у зовнішній об'єктивований світ - в суспільство, в царство загальнообов'язкових норм ціною втрати свободи. Другий вихід відкриває творчість шляхом трансцендування, тобто прориву в інші світи, на які не поширюються закони посюстороннего об'єктивувати світу. Творчість завжди є кінець старого світу (погляду на світ), зліт в інший, новий план існування. І тільки цей шлях дозволяє людині зберегти життя у свободі і, вимагаючи від особистості дій на свій страх і ризик, передбачає її відповідальність за скоєне навіть ціною вічних мук.
Бердяєв безумовно пов'язує духовність з особистістю. Бог створив не тільки особистість, а й суспільство - проявити свою унікальність, незалежність, духовну свободу, здійснити своє покликання особистість може тільки через «ми», в суспільстві. Спілкування «я» з «ти» в «ми» людяно, якщо воно зберігає екзистенційність. Суспільство ж, досягнувши крайньої форми об'єктивації в державі, є відпадання від екзистенціальної сфери «ми». Людина перетворюється на ньому в один з об'єктів соціального «занепалого світу».
Взаємовідносини особистості і суспільства аж ніяк не прості: особистість постійно веде віковічну тяжбу із суспільством за збереження свого «я» і своєї свободи. У занепалий об'єктивованому світі суспільство перетворюється на соціальну повсякденність, що давить особистість, і проявляє себе як антагоністична і ворожа їй сила.
У цьому полягає головна антиномія особистості і суспільства.
Суспільство схильне до тиранії над духом, в результаті особистість впадає в ідололатрію, тобто поклоняється лжебогам, усвідомлює себе як належить виключно соціальному світу, перетворюючи соціальні засоби духовної самореалізації особистості - держава, національний суверенітет, класові інтереси - в ціль. Церква, вважає Бердяєв, була перетворена на ідола. 0бщеніе з Богом для Бердяєва не тотожне церкви як соціального інституту, ухитрившись перенести на відносини людини з Богом відносини раба і Пана.
Людина за своєю природою мікрокосм, і тому людська особистість не може бути частиною якогось цілого. Вона сама є ціле, при цьому таке ціле, яке в принципі не вписується ні в яку ієрархічну систему. Максимум свободи існує тільки в духовному досвіді і лише в ньому людина залишиться творцем, тобто особистістю. Суспільство як організація життя мас, середнього людини не може бути нічим іншим як межею людської свободи, межею для духовної, тобто вільної його реалізації як творця. Повне подолання цього конфлікту можливе тільки в Царстві Божому.
Людина є істота не лише соціальне, але історичне. Історія - це доля людини, той шлях, яким він, викинутий у створений світ об'єктивації, погодився йти. Він не може скинути з себе тягар історії. Історія ж байдужа до людини. Людина втягується в історію, підпорядковується її року і одночасно пручається історії, протиставляючи їй цінність особистості, її індивідуальної долі. Але в межах земної історії цей конфлікт нерозв'язний.
Історія є боголюдський процес. На думку Бердяєва, історія у своєму земному втіленні є невдача Духа, і вона буде тривати до тих пір, поки не настане Царство Боже у результаті другого пришестя Христа. Історичний час, що утворилося між першим і другим пришестям Христа, може бути невизначено тривалим. Проблема відношення людини і історії можна вирішити тільки на грунті есхатології, тобто філософії історії як вчення про сокровенне сенсі історії, розкривається не через прогрес, а через її кінець, в вічність. У цьому, вважає Бердяєв, суть філософії вільного духу, яка повинна бути побудована не тільки в перспективі минулого, а й у перспективі майбутнього, яке він пов'язує з другим пришестям Христа і настанням Царства Божого.
Філософська антропологія вільного духу Бердяєва трагічна і есхатологічно. Але саме з нею мислитель пов'язує надію на майбутнє. Причому, всупереч церковної догматики він пов'язує її не з покаянням у гріху та індивідуальному спасінні, а зі зверненням до світу і просвітління його. «Нова духовність на філософському мовою означає звільнення від об'єктивації і від підпорядкування духу поганий, занепалої соціальності, від магічної заколдованності людини, від ілюзій свідомості і від пригніченості несвідомої родової традицією, від усякого роду табу, що заважають вільному руху."

Поиск по сайту: